转载自网络，整理汇编
具足水火吉祥光明大记明咒
Namo ratna-trayāya，Nama ārya-kshitigarbha bodhisattvaya mahāsttvaya mahākarunikaya，
那摩 ra那 德ra牙牙， 那摩 阿利亚 k斯帝嘎巴 菩地萨多牙 马哈萨多牙 马哈 嘎路尼卡牙，
归敬 三宝 皈依 圣 地藏 菩萨 大菩萨 大悲心者
Tadyathā，
达地牙他，
即说咒曰
Kṣimbhu kṣimbhu kṣimkṣimbhu，akaśa-kṣimbhu ，vakara-kṣimbhu，
庆m布 庆m布 庆m庆m布， 阿嘎夏 庆m布， 瓦卡ra 庆m布，
圣地藏 圣地藏 圣地藏加持 虚空 甘露增长
ambāla- kṣimbhu，vara kṣimbhu，vajra- kṣimbhu，aloka- kṣimbhu，
阿巴拉 庆m布， 瓦ra 庆m布 瓦吉ra 庆m布， 阿罗嘎 庆m布，
地大增长 自在 金刚 法界
dharma- kṣimbhu，satyama-kṣimbhu，satyaṇirhara- kṣimbhu，
达尔马 庆m布， 萨德牙马 庆m布， 萨德牙尼尔哈ra 庆m布，
法流 真实离我相 真实出现
vyavalokak- kṣama- kṣimbhu，upasama- kṣimbhu，nayana- kṣimbhu，
维牙瓦罗嘎 k萨马 庆m布， 乌啪萨马 庆m布， 那牙那 庆m布，
周遍观察 堪忍 空明寂灭 贤明
Prajna samuti arana- kṣimbhu，ksana- kṣimbhu，
Pra吉那 萨木地 阿ra那 庆m布， 戈萨那 庆m布
般若 增长 无热恼 刹那
visriya- kṣimbhu，sastava- kṣimbhu， vida sutai mahili dame same，
维斯里牙 庆m布， 萨斯达瓦 庆m布， 维达 苏tei 马hi里 达美 萨美，
殊胜 教授 坚固 秒断 强大 调伏 寂灭
Cakra se cakrā masire kṣire hire karbha pravarte
查克ra sei 查克ra 马思乐 k思里 hi乐 卡尔巴 pra瓦尔帝
轮降 大雨 轮 碎障碍 金刚性 遍布
Hire prabhe pracara vartane ratane para ca ca ca ca
Hi勒 pra被 pra佳ra 瓦尔达内 ra达尼 巴ra 佳佳佳佳，
金刚性 遍布 光辉 震动 转动 最胜 普轮
Hili mili ekatha ṭhakhe thaghoru dhare dhare mili mate
hi里 米里 爱嘎他 达kei 他古路 达勒 达勒 米里 马tei，
增长寿命 唯一 深入空性者 拔除 执持 护寿 鼓司
tate kule Mili angu uccitavis ari giri para giri
达tei 古类 mi里 安古 乌吉达维斯 阿里 gi里 啪ra gi里，
药叉女 眷属 护寿 肢节 增长 勇力诚信 鬼神 山岳鬼神
Kota samale damge damge damgule
古他 萨马里 当给 当给 当古类，
土地神 除障 施与彼岸法 施与彼岸法 施与精气
hulu hulu hulu kurustu mili mirikte miriste！
呼噜 呼噜 呼噜 咕噜斯度 米里 米里戈dei 米里斯dei
迅速 迅速 迅速 作施 护寿 消除困穷 消除
bandhuda hara hili hili hulu hulu nu
班度达 哈ra hi里 hi里 呼噜 呼噜 怒
断除 消除 增长寿命 迅速 迅速 欢喜
善说能净诸有尘，善说能净斗诤劫，善说能净浊恶意，善说能净浊大种，
善说能净浊恶味，善说能净浊恶气，善说能满诸希望，善说能成诸稼穑，
善说能令一切佛，如来世尊所加护，善说又能令一切，菩萨加护而随喜。
Sarva artha svahā
萨尔瓦 阿尔达 梭哈
一切 福智财饶益
raj visuddhani svāhā
ra继 维斯乌达尼 梭哈
淫欲 使清静
kani yoga visuddhani svāhā
嘎尼yo嘎 维斯乌达尼 梭哈
恶垢瑜伽 使清静
ka lu sa mano visuddhani svāhā
嘎路萨 马诺 维斯乌达尼 梭哈
浊乱污染 贤明者 使清静
ka lu sa mahaa-bhuuta visuddhani svāhā
嘎路萨 马哈 布乌达 维斯乌达尼 梭哈
浊乱污染 四大种 部多鬼众 使清静
kalusa oja vishuddhani svāhā
嘎路萨 喔佳 维斯乌达尼 梭哈
浊乱污染 精气神光 使清静
Sarva artha pari puurani svāhā
萨尔瓦 阿尔他 巴里 布拉尼 梭哈
一切 福智财 最胜 圆融
Sarva sasya sampaadani svāhā
萨尔瓦 萨斯牙 桑巴达尼 梭哈
一切 苗稼果实药草 增长
Sarva tathaagata adhistHiti
萨尔瓦 达他嘎达 阿帝斯提帝
一切 如来 妙加持
Sarva boddhisattva adhistHiti svāhā
萨尔瓦 菩帝萨多瓦 阿帝斯提帝 梭哈
一切 菩萨 妙加持 圆满
功德利益
大乘大集地藏十轮经序品第一 （节选）
三藏法师玄奘奉 诏译
……如前广说。善男子。假使有人于其弥勒及妙吉祥并观自在普贤之类而为上首殑伽沙等诸大菩萨摩诃萨所。于百劫中至心归依称名念诵礼拜供养求诸所愿。不如有人于一食顷至心归依称名念诵礼拜供养地藏菩萨求诸所愿速得满足。所以者何。地藏菩萨利益安乐一切有情。令诸有情所愿满足。如如意宝亦如伏藏。如是大士。为欲成熟诸有情故。久修坚固大愿大悲勇猛精进过诸菩萨。是故汝等应当供养。
……尔时地藏菩萨摩诃萨。即从座起而白佛言。大德世尊。我当济度此四洲渚。世尊弟子一切苾刍及苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。令其皆得增长忆念。增长守护忆念。增长寿命。增长身体。增长无病。增长色力。增长名闻。增长资具。增长亲友。增长弟子。增长净戒。增长多闻。增长慧舍。增长妙定。增长安忍。增长方便。增长觉分圣谛光明。增长趣入大乘正道。增长法明。增长成熟有情。增长大慈大悲。增长一切白法。增长妙称遍满三界。增长法雨普润三界。增长一切大地精气滋味。增长一切众生精气善作事业。增长正法精气善行。增长智慧光明。增长六到彼岸妙行。增长五眼。增长灌顶。增长生天涅盘。所谓有名具足水火吉祥光明大记明咒总持章句。我于过去殑伽沙等佛世尊所。亲承受持此陀罗尼。能令增长一切白法。增长一切种子根须芽茎枝叶花果药谷精气滋味。增长雨泽。增长有益地水火风。增长喜乐。增长财宝。增长胜力。增长一切受用资具。此陀罗尼能令一切智慧猛利破烦恼贼。即说咒曰。
谶蒱(一)谶蒱(二)谶谶蒱(三)阿迦舍谶蒱(四)缚羯洛谶蒱(五)庵跋洛谶蒱(六)筏罗谶蒱(七)伐折洛谶蒱(八)阿路迦谶蒱(九)萏摩谶蒱(十)萨帝(丁[其*皮]反)摩谶蒱(十一)萨帝(丁[其*皮]反)昵(泥吉反)诃罗谶蒱(十二)毗婆(缚迦反)路迦插婆谶蒱(十三)邬波睒摩谶蒱(十四)奈野娜谶蒱(十五)钵刺惹三牟底(都异反)刺拏谶蒱(十六)刹拏谶蒱(十七)毗湿婆(缚迦反)梨夜谶蒱(十八)舍萨多腊婆(缚迦反)谶蒱(十九)毗阿(去声)荼素(上声)吒(二十知戒反)莫醯隶(二十一)萏谜(二十二)睒谜(二十三)斫羯洛细(二十四)斫羯洛沫呬隶(二十五)厕(初凡反)隶(二十六)諀(匹里反)隶(二十七)揭刺婆跋罗伐刺帝(二十八)[尸*欠](上声醯以反)[口*(隶-木+士)](二十九)钵腊薛(三十)钵刺遮啰饭怛泥(三十一去声)曷刺怛泥(三十二去声)播啰(三十三)遮遮遮遮(三十四)[尸*欠](上声)隶(三十五)弭隶(三十六)黳羯他(三十七)托契(三十八)托龋卢(三十九)闼[口*(隶-木+士)](四十)闼[口*(隶-木+士)](四十一)弭隶(四十二)磨绽(四十三徒界反)瘅绽(四十四徒界反)矩隶(四十五)弭隶隶(四十六)盎矩之多毗(四十七)遏[口*梨](四十八)祁(上声)[口*梨](四十九)波啰祁(上声)[口*梨](五十)矩吒苫沫隶(五十一)敦只(五十二葵计反)敦只(五十三葵计反)敦具隶(五十四)浒卢(五十五)浒卢(五十六)浒卢(五十七)矩卢窣都弭隶(五十八)弭[口*李]第(五十九)弥[口*李]绽(六十徒界反)叛荼陀(六十一)喝(诃葛反)罗(六十二)[尸*欠](上声)梨(六十三)浒卢(六十四)浒鲁卢(六十五)
善说能净诸有尘，善说能净斗诤劫，善说能净浊恶意，善说能净浊大种，
善说能净浊恶味，善说能净浊恶气，善说能满诸希望，善说能成诸稼穑，
善说能令一切佛，如来世尊所加护，善说又能令一切，菩萨加护而随喜。
“世尊！如是具足水火吉祥光明大记明咒总持章句，我于过去殑伽沙等佛世尊所，亲承受持此陀罗尼，能令增长一切白法；广说乃至增长一切受用资具。大德世尊！此陀罗尼，普能济度此四洲渚，世尊弟子一切苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，令其皆得增长忆念；广说乃至增长一切受用资具。此陀罗尼，能令世尊甘露圣教，炽然久住，利益安乐三界众生。”
藏文版：
༄༅། །མེ་དང་ཆུར་ལྡན་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ། ༄༅། །ཚིམ་བྷོ་་ཚིམ་བྷོ། ཙིམ་ཚིམ་བྷོ། ཨཱ་ཀཱ་ཥ་ཚིམ་བྷོ། བ་ཀ་ར་ཚིམ་བྷོ། ཨ་མ་བར་ཚིམ་བྷོ། བར་ཚིམ་བྷོ། བ་ཙིར་ཚིམ་བྷོ། ཨ་རོ་ག་ཚིམ་བྷོ། དྷརྨ་ཚིམ་བྷོ། ས་ཏེ་བ་ཚིམ་བྷོ། ས་ཏེ་ནི་ཧ་ལ་ཚིམ་བྷོ། བི་བ་རོ་ཀ་ཤ་བ་ཚིམ་བྷོ། ཨུ་པ་ཤ་མ་ཚིམ་བྷོ། ན་ཡན་ཚིམ་བྷོ། པྲཛྙཱ་ས་མ་མོ་ནེ་རཏྣ་ཚིམ་བྷོ། ཀྵ་ཎ་ཚིམ་བྷོ། བི་ཥེ་མ་བ་རི་ཡཱ་ཚིམ་བྷོ། ཤཱ་སཱི་ཏ་ལ་མ་བ་ཚིམ་བྷོ། བི་ཨ་དྲ་སོ་ཏ་མ་ཧེ་ལེ། དམ་བེ་ཡ་མ་བེ། ཙཀྲཱ་སེ། ཙཀྲཱ་བ་སི་ལི། ཀྵི་ལི་ཕི་ལེ་ཀ་ར་བྷ། བཱ་ར་བ་རཱི་ཏེ། ཧ་སེ་རེ་པྲ་རཱ་བེ། པ་རེ་ཙ་རཱ་བྷན་དཱ་ནེ། ཨ་ར་དཱ་ནེ། ཕཱན་ར། ཙ་ཙ་ཙ་ཙ། ཧི་ལེ་མི་ལེ། ཨ་ཥ་ཏ་ཐཱ་གེ་ཁེ། ཐ་ཁ་ཁཱི་ལོ། ཐྷཱ་རེ་ཐྷཱ་རེ། མི་ལེ་མ་དྷེ། ནནྟེ་ཀུ་ལེ་མི་ལེ། ཨངྐུ་ཙི་ཏ་བྷེ། ཨཱ་རཻ་གྱི་རེ། བ་ར་གྱི་རེ། ཀུ་ཏ་ཤ་མ་མ་ལེ། ཏོན་གྱེ་ཏོན་གྱེ། ཏོན་གཱུ་ལེ། ཧུ་རཱུ་ཧཱུ་རཱུ་ཧུ་རཱུ། ཀུ་ལོ་སྟོ་མི་ལེ། མེ་རི་ཏོ། མེ་རི་ཏེ། བྷནྡྷ་ཏ། ཧ་ར་ཁ་མ་རེ་མ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ།
སྲིད་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་བ་དགེ་བར་གསུངས། །འཐབ་རྩོད་བསྐལ་པ་ཞི་བའང་དགེ་བར་གསུངས། ། མི་དགེ་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་དགེ་བར་གསུངས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱོང་བའང་དགེ་བར་གསུངས། ། ངན་པར་འགྲོ་བ་སྦྱོང་བ་དགེ་བར་གསུངས། །སྡིག་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའང་དགེ་བར་གསུངས། ། རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་བར་གསུངས། །ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པའང་དགེ་བར་གསུངས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དགེ་བར་གསུངས་པ་འདི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། ། དགེ་བར་གསུངས་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །
༄༅། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལྷའི་སྙིང་པོས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཆེན་པོ།
༄༅། །ཏདྱ་ཐཱ། མུ་ནི་མོ་རི། མུ་ན་གརྦྷེ། མུ་ནི་ཁི་ལི་དྷ་ཡེ། མུ་ནི་རོ་ག་བི་ཙ་ལེ། མུ་ནི་ཧ་ལི་ཏེ། མུ་ནི་ག་མེ། ཤུཀླ་པ་ཀྵེ། པཱ་ལ་ལ་པ྇་ཀྵེ། མྲི་ལ་པ་ཀྵེ། སཽ་རི་ས་ཀྲི་ཏེ། ཏོ་ར་ཎ་ཀྲི་ཙ་ལེ། པ་ཏ་ག་ཤ་ཀྲི་ཏེ། ཀུ་ཀུ་ལ་མྲི་ལེ། ཨ་པ་ཀྵ་ས་ར། ཨོ་ད་ཧ་ཀི་ལི་བ་མུ་ནི་པཱ་ཐ་བ་སྭཱ་ཧཱ།
