今天我们要从《庄子》的《大宗师》这一段开始讲。

在这段文字的开始，庄子说的是“真人”表面上看上去像什么。表面上看上去似乎没有什么外在的条件能够动摇他，无论是火是水、是高是低、是荣是辱、赶上了或者没赶上，所有的这些外在的条件似乎都不能够让他产生任何一丝的变化，当然这样讲只是从表面上看，好像他没有太大的变化。

第二段提到了“真人”的里面是什么样，我们再来看。

古时候的圣人、“真人”的里面是怎么样的呢？当从外在看一个圣者的时候，他好像毫不动摇，没有什么外在情况能够动摇他，当从他个人的角度来看他的时候，他似乎连梦都没有，睡着了而没有梦，睡得那么深沉没有杂念，而且他醒来也没有忧愁，吃东西也不求甘美，非常纯粹。当你靠近他的时候，会觉得他是一个非常简单而纯粹的人，以至于你会感觉到他的呼吸都是深沉的。

据说“真人”的呼吸是凭借脚根的，并不是说他真的从脚跟开始呼吸，而只是说他的呼吸非常深。当一个人急躁的时候，他的呼吸就变浅了，总是胸式的呼吸。当一个人变得更放松了，如果是练过瑜伽的人，通过瑜伽的运动变得更放松自然，他的呼吸会自动的下降到丹田，走到更深处，无论是呼气、吸气都会从丹田开始出发。

庄子这里说“他甚至用脚跟来呼吸”只是个比喻，意味着他的深沉超过了一般人的最大程度的放松，也就是说他的内在是如此的放松，放松到呼吸好像是从身体更下面的地方开始的。他为什么会那么放松呢？因为他心里没有牵挂、没有想法。

当你的心里有想法的时候晚上一定会做梦，而当你心里没有想法的时候，睡着以后甚至都没有梦。梦意味着，一个人白天没有完成的事情必须要以梦的方式来释放。一个圣者在白天的时候没有什么未完成的事情，他没有焦虑、没有期待，每一个片刻在一个圣者的面前都结束了。

近代有一个禅师叫阿姜放，有一次美国的弟子请他到美国演讲，领导众人禅修。禅修期间弟子就请他去吃披萨，阿姜放带了其他的出家门徒一起去吃，南传是可以吃荤的。其他门徒大多是在泰国那一带长大的，从来都没有吃过披萨，他们觉得披萨太好吃了，吃了一块又一块，奇怪的是他们只看见阿姜放吃了一小块就没再吃了。有个门徒就问他：“难道您觉得披萨味道很一般吗？”阿姜放说：“没有啊，我觉得它很好吃”。“那你为什么只吃了一小块呢？”

对于一个圣者来说，所有的事物、所有事件在当下就会被画上句号。对于普通人来说美味是令人流连的，而那个流连紧接着会化作下一个行动，也就是吃第二块。当第二快吃完以后，你还是有流连，还是有点小贪心，然后就开始吃第三块。而对于一个圣者来说，当他吃完第一块的时候，那个事件就结束并且画上句号了。他没有流连，没有更多的接下来的渴望，所以也没有更多的接下来的行动。阿姜放回答门徒说：我已经吃完了，没有必要再两块、三块的吃下去，因为当我品尝第一块的时候，已经知道它是什么味道了，很好吃，然后就结束了。

铃木大拙在他的书里面记载过一个公案，提到禅的态度和西方态度有一个明显差异，当一个禅者看到一朵花的时候，他会全身心的去看它，当他全身心的完成了这个“看”以后就走开了，从这朵花旁边走过去以后，他的脑海里不会再显现这朵花，没有流连、没有回忆，因为他在看的那个片刻就已经充分的完成了。当你有流连、有回忆，意味着你的“看”是不充分的，没有百分之百的让你满足，所以你才会有回味，才会想更多的回忆它，想再一次的看见它。对于一个禅者来说，他的那一眼几乎是百分之百的。

禅宗有一句话说，当你达到的内在有多深，你将有能力达到对方有多深，这个对方不一定是人，也可以是一朵花。对于一个禅者、一个真人来说，他已经达到自己内在的最深处，以至于呼吸都好像进入了脚跟一样，像这么一个达到至深内在的人，当他看一朵花的时候，也可以达到那朵花的最深处。

禅宗里还有这样的公案，有一个小和尚跟随老和尚参禅了十几年，但未能开悟，禅师就跟他讲，你可以去行脚，我不一定适合你，也许有其他的大师更适合你，他于是就走了。时隔十年之后，这位禅僧终于开悟了，他的确是在别的禅师那里获得了领悟。十几年以后他再次回来，来看望最初的老和尚，老和尚听说了也很高兴，就走出庙门口。

当时门徒还离得很远，庙门口有一条河，两个人隔着一条河，一个在这一边、一个在那一边，就在这一刻老禅师说：“可以了，你不需要再渡过来了，我已经知道了。”门徒来看他的唯一目的，就是让他给一个印证，印证你已经达到了这个领悟。这种印证对于一个禅者来说甚至不需要开口、不需要靠近，甚至隔着一条河，老禅师一眼就看出弟子已经到位了，已经达到了。

这就是禅宗的味道。他无论看什么，那一眼永远是饱和的、百分之百的、穿透性的，他一眼就看透了，所以根本就不需要第二眼，不需要小和尚再渡过河来讲一番话，没有这个必要了。

铃木大拙说：禅的态度就是这样的，当看到这朵花的时候他会充分的看，他甚至会在看的同时，所有其他的感官也全部加入。什么叫“其他的感官也全部加入”？当他看到这朵花的时候，甚至能够感觉到花在被微风吹拂时表面的颤抖、摇动的感觉，也就是他不仅仅是看到，还有一种变成那朵花样的触觉。铃木的文章里提到，他在看的片刻已经成为了那朵花，以至于那朵花里面流动的液体他都能感受到，花被风吹拂产生的颤抖他都能感受到。

当你听到这里的时候，也许觉得铃木大拙讲得太玄了，但是我告诉你一点都不玄。我们很多打坐的人有类同的经验，如果你有两三年的打坐经验，会发现一件非常奇怪的事，这件事曾经有很多人问过我。如果你有两到三年打坐入定经验，你会发现开始有一个奇妙的身体感应：当你坐到朋友、同事的旁边，忽然觉得开始胃疼，然后你问这位朋友同事是不是今天胃不太好，他会告诉你他今天胃在疼。

我曾经用这样的方法给很多人看过病，当我站在他的对面的时候，就能感觉到他心脏的某一根动脉是堵塞的，这种感觉非常明显，不是模糊的、大概的，而是非常鲜明的，我只需要站在他的面前一米远，很自然的、根本就不需要也没有必要观想、加意念，就会感觉到他的心脏某一根动脉是不太畅通的，或者他的胃部的位置比正常人低一点，也就是胃下垂。

这种感觉是自然来的，根本不需要训练，或者说你唯一要做的训练就是，达到你内在足够的深度，并且变得敏锐和静定。它只是一个副产品，并不是说你要练某种特异功能，练透视眼去看到别人的内脏，我从来都没有这样练过，而只是在打坐。

我十六岁就开始每天有静坐的习惯，它只是一种生活的习惯。禅定对于我来说已经并不是一种修炼了，而是一种休息的方式、生活的习惯而已。我记得那个时候我十六岁还在上初中，每天在睡觉以前会坐四十五分钟，然后再睡觉。这样坐了很多年，十几年都是这样，它已经成为我的一种生活惯性了，非常简单的惯性。

这种惯性、禅定的习惯慢慢就让你变得有一种向内的倾向，并且有一种敏锐度。后来我发现当坐地铁上的时候，就能感觉到身边的人胃不好，或者那个人哪里不好，很自然的、根本用不着有意去观察他，没有这个必要。只要他离我够近，他身上的一些能量的情况、器官的情况都会自动的反应在我身上。这种情况并不是我一个人才会有，很多打坐的人，尤其是比较敏锐的人都会有这种情况，我曾经碰见过这种人。

我曾经遇见过一个女孩子就被这种情况所困扰，她开始觉得非常新奇，能够感知到别人胃痛、心脏不好、头疼等等，久而久之它变成了一种困扰，因为她不想去感觉，那个感觉也会来，只要那个人离她够近，他身上的病气好像就被吸引过来了。

这是为什么呢？因为静定使你产生了敏锐，敏锐使你变得足够的敞开，敞开使你变得容易接受到周围人的能量。你开始接收他们的能量、感应他们的能量，你开始感觉到周边，不一定非要感觉人，如果有一只狗走近，你也会感觉到它身体内的血液比人类热。我就有这样的感觉，当狗靠近的时候，我明显能感觉到它体内的血液温度比我高，狗的体温的确比人类高，人类是三十七度，狗大概有四十度的样子。

一位禅师看见一朵花的时候，他能够感觉到花的内在流动的体液和温度，为什么禅师不会受那些能量的影响呢？有一个原因是非常重要的。能量有一个法则跟河流一样，河水从高处往低处流，能量也是这样的，能量总是从强的人身上往弱的人身上流，一向都是这样。比如说有两块磁铁，一块是强磁铁、一块是弱磁铁，强磁铁总是会吸引那块弱磁铁，因为强磁铁的磁场更强。人也是一样，一个高能量人的能量会自动的影响到周围、流向周围。

当你们进到YY的课堂，其实我能感知到所有人，尤其是你们里面有些特别有负面能量或者有病气的人，我也能感知到，但是不会对我造成影响，为什么？当个人的能量级别是比较高的，那么能量流动的方向将是从我这边流向大家，而不是从大家那边流向我。这就好像河流总是从高处向低处流一样，能量也是这样的，它总是从强的地方往弱的地方流，都是这样的。

据说当一个人靠近佛陀之后，他的昆达里尼就开始上升了，他从来没有修炼、没有冥想，他只要坐在佛陀旁边，佛陀的能量就开始莫名的振动到他，因为佛陀能量比较强，如果你靠近他就会被他带动。

佛教里有一句话叫强者先牵，这句话是形容业力的，对于业力来说是强者先牵。这句话也适合于能量，能量也是强者先牵。如果一个人能量特别强，你在他旁边就会受他影响，所以禅师可以感知到世界，而世界却无法动摇他。

对于一个能量级别还不是很高的人，如果他的敏感度、敞开度先升高了，他要如何保护自己呢？在密宗和瑜伽里都有过对策，古人在这些方面都已经为你想好了。什么对策呢？当你只是变得敏感敞开，而意识还没有达到足够的高度之前，你必须做一件辅助性的事：必须人工的形成保护性气场，这在瑜伽、密宗里都提到过，保护性气场就是你看到的佛陀画像的身体的圆光。

我们每个人身上都有体光，有的人体光强、有的人体光弱。对于一个冥想敞开的人来说，他的体光有可能会向外敞开，你要主动观想体光是有一个封闭性的圆环，它可以保护你在一定的范围内敞开，而不会扩大到更大的范围，也就是说敞开只是在体光之内。这种保护罩对初阶的冥想者有一定的作用，防止能量被外界能量渗透。

铃木大拙讲到，禅者若能以百分之百的方式看一朵花，当他能够这样做就是真正的一个“真人”，就是一个达到很深内在的一个“真人”。这样的“真人”意味着他的内在是空空荡荡的、没有积累的。当你看一朵花不那么彻底的时候，你的内在就会有积累。

比如说你现在把左手打开，用右手的手指在左手的手心画半个圆，不要画一个圆，画半个圆然后放开。你只画了半个圆，你会发现直到我们这节公开课结束，你的头脑里都会牵挂着另外没有完成的那半个圆，这是头脑的功能。头脑总是希望把未完成的事情完成它，头脑从你生下来的时候就是这样被设定的，所以当在左手画半个圆的时候你以为你忘了它，我可以保证当你听完这节课后，你第一个想起的就是另外那半个圆，你希望把另外半个圆画满，然后才能把这件事彻底放下。当你看一朵花时也是这样，如果你看得不够充分，走过以后回到家都会想到这朵花。

克里希那穆提曾经讲过一句话：我看夕阳西下和你看夕阳西下有一个巨大的差别，我看完夕阳西下就走了，不会渴望明天再看到同样的美景，我没有这种渴望，而你却不同，当你离开之后，心里还在渴望明天还要回来，再看一眼美丽的夕阳西下。

这就是你和“真人”的差别。“真人”看过一眼之后不会想再看第二眼，他没有这种渴望。阿姜放吃过第一块披萨之后，没有想过要再吃第二块，一个“真人”在那个片刻已经充分的享受完全了，并不是说他心里很想吃而克制自己不要吃第二块，他在吃第一块的时候已经充分的体验了那个滋味，以至于没有必要再体验了。

这就是为什么说一个“真人”不会再来轮回。你明白了吗？我们把这个话题扩大，为什么你会来轮回投胎？因为你的这一辈子活得不充分。印度教讲你要像根两头燃烧的稻草一样生活，两头向中间燃烧不是一头燃烧。你为什么还会来投胎呢？因为你上辈子就有未完成的事、就有遗憾、活得就不那么完全，所以还需要下辈子来完成上辈子的遗憾。“真人”不会再转世，因为他每一个片刻活得都那么充分，他在吃一块披萨的时候都是那么的尽情、那么的充分，以至于吃完后就不会再想吃第二块了。

台湾的圣者广钦老和尚曾经和他的门徒讲过一句话很经典，他说：你对这个世界哪怕有一根针放不下都得回来。像阿姜放这样的人，每一个片刻都放下了上一个片刻，他充分体验了，脑子里丝毫都不会再留下那块披萨的影子，他就不会再轮回了。

你的头脑里一定会有一块披萨，而且会有二块、三块、十块，所以你一定会回来，因为还有十块披萨等着你再一次去体验。那十块披萨留在你头脑的记忆深处，留在了潜意识里面，你的潜意识在催促你。就好像你的左手另外半个圆没有画全，那半个圆一定会在一个小时之后催促你把它画完，一个小时公开课之后，你第一个想起的就是左手的那半个圆，因为你没有画全它，它将成为拉你回到这个世界的一个锚，你头脑里的那些画面、憧憬、渴望都是让你再一次回到这个世界的锚。

为什么宗教里说一个临终的人身边最好不要有亲人，当家里有临终的人的时候，千万不要在他旁边哭泣，因为你会造成他的锚，会成为他回到这个世界的锚，会让他不是那么轻松的离开，而是在挣扎中离开。他想要离开而你却拽着他，你用哭泣、呼唤拉他再一次的进入这个世界，因为这就是头脑的功能，头脑总是在担心有什么事情还没有完成，于是它就不放心。

印度教有个很著名的公案，有人对圣人说：你教我一个咒语，念了以后就立刻可以有神通，可以行走在水面上，可以点石为金。圣人说：好的，我可以教你，但是你念的时候千万不要想猴子，因为一想猴子咒语就不灵了。这个人说这个简单，我肯定不想，于是他每次想起这个咒语的时候，第一个念头就是猴子。这就是你的头脑，头脑子总是想甩掉的东西，也是你第一个会想起的东西。你越是想甩掉的东西，就越是会想起它，因为它是你未完成的。

但是“真人”不会、“至人”不会，他总是在那个片刻完成了它。据说至人在最亲近的人离世的时候都没有伤心，这个对普通人来说无法理解，甚至无法原谅。当爱人去世、儿女去世，他丝毫不伤心没有伤感，那是他的境界，他的确没有伤感，对于他来说，无论自己还是他人都没有死亡，死亡这件事只是头脑的幻觉。他的每一个片刻都是充分体验的，即使亲生儿子此刻去世了，也不会有特别的伤感。他的每一个片刻都画上了句号，所以晚上睡着以后没有梦。

你有梦是因为白天有未完成的心愿，有沮丧、怨恨、愤怒，有没有发泄的事情、有没有尽情的东西，这些东西你会在梦里再一次地体验它们、完成它们，梦是试图在完成白天未完成的那些行为。但是至人没有梦，他睡得特别踏实，他连一个思想都没有。

我记得二十年前在佘老那边学禅，当时我二十一岁。在佘老的激励下有了一次最初的初关破参的经验，突然间我的心变得无限广大。虽然这是一个扩张性的经验，但是除了负面的效果之外还有正面的效果，就是开始无法拥有个人的思想。

当心是广大的，你会发现所有个人思想现在不是你的而是整体的，你的思想和我的思想开始没有区别，甚至会觉得头脑子里的思想和这张桌子好像都没有任何区别，就好像并不是我在想而是这张桌子在想。我这样讲也许你根本听不懂，但是我只能这样讲，因为我的直接感觉就是这样，好像并不是我的脑子在想。如果这张桌子靠我很近，我甚至会觉得是这张桌子在想，所以这就变成有一个效果，就是没有个人化的思想。

当我有这个经验以后，过了几天到佘老家去，他躺在床上见到我的第一句话就说：怎么样，你最近几天是不是睡得特别好，连梦都没有了？我想了一想真的是这样，连梦都没有了。为什么？因为开始没有个人化的思想后就不会有梦了，所有梦的种子都是个人未完成的思想，现在我没有了个人化的思想所以不可能有梦。我记得那段时间每天晚上都没有梦，一闭眼、一睁眼天就亮了，一个梦都没有。也许这段话好像离你很遥远，一个“真人”他睡眠没有梦，其实他离你并不遥远。

人的头脑这件事说终止就可以终止的，它并没有你想象的如此难以摆脱。当我告诉你猴子这个公案的时候，当我告诉你在左手手心里画一个半圆的时候，你总是觉得永远也不能摆脱你的头脑，似乎对它完全无能为力。但是当我告诉你下面一个公案后，也就是思想变得非个人化的时候，你会发现摆脱它是如此轻松。我再举一个例子，你会觉得摆脱头脑会更加轻松。

大家可以做一个实验：现在就可以把意识中心放在你的头顶，同时从头顶看着下面坐在凳子上的这个人，你此刻是不是觉得他有点另类，他好像是一个陌生人，他好像是一个别人呢？如果你做得正确，你将会有类似的感觉，就好像坐在下面的这个人不是你是别人。

只要是一个活人，头脑就会运动，就一定会有思想的，他的思想不可能是停止的，停止意味着死亡，所以他永远会有思想。当你从头顶看着下面的这个人，好像拉开距离一样看着，不但感觉肉体不是你，甚至感觉在思考的也不是你而是他，这种感觉有点微妙，但是你能感觉到。

你可以头脑里现在复述一句话，随便复述任何一句话，可以复述爸爸、妈妈或者复述一句佛号、一句咒语，比如阿弥陀佛、上帝、耶稣、唵嘛呢叭咪吽等等，让你的头脑在咒语中运动，同时保持你的疏离。当你保持疏离的情况下，会发现不需要你念头脑也在念，有这种感觉吗？

这种现象在净土宗和禅宗里都有被提到，《六祖坛经》里提到了四个字叫无念而念。不是你在念，是头脑自己在念，这叫无念而念。这个境界实际上是每个持咒念佛的人都必须达到的境界，这个境界比你主动去念要好的多得多。我们很多人都以为念佛要很拼命念，念得很努力，好像你很卖力很用功，其实这样念是非常个人化的，是一个强化自我的念诵，它的境界是很低很低的。来果禅师曾经提到：真正高境界的念诵方式是无念而念。它像一个录音机一样自己在念，你只是旁观，这个现象将会出现在打坐的情况下。

我十六岁开始是依佛号而打坐的，不是空心静坐的，每天心里念“南无观世音菩萨”，观音菩萨是我念的第一个佛号，以后才慢慢开始念阿弥陀佛、六字大明咒。那个时候因为念惯了，坐着坐着突然发现这个“南无观世音菩萨”在我的心里面自己在念，不是我在念，而且越念越慢，我在打坐中，它在很缓慢的念，越慢就越舒适，这种舒适类似于一种心里的按摩。

用手按摩身体是很粗糙的，你现在用一句佛号在按摩心灵，你明白吗？你的心灵变得柔软了，在这个佛号的声中，“南无观世音菩萨”越来越慢、越来越慢，你的心灵变得如此的柔软，那个时候我的心感觉就好像水一样得柔软，这句佛号在水中慢慢的飘荡，非常的舒服，以至于不会有任何的杂念，渐渐的、自动的有了入定的经验，很简单，入定并不像你想象得那么的难。我告诉你方法了，你按着这个方法很快就能进入这种轻安的境界，这在禅定里叫轻安，很轻松很安详的一个境界，佛号在缓慢的流动，很慢很慢，而且不是你在念。

当你在念你就不能变得很轻安，主动的念诵是一种骚动，很粗糙的，不那么细腻。当心自己在念的时候，它变得非常细腻了，而且如此的舒服，它是一种心灵的按摩，你的心变得越来越柔和，极为舒服，我很难描绘这种舒服，到现在回想起那种境界都是令人向往的。

念佛实际上是有方法的，这个方法就是来果禅师提到的无念而念，六祖慧能也提到过无念而念，它有一个轻安与暖相的显现，第一个是轻安，第二个叫暖相。暖相意味着一种暖融融的、非常舒适的感觉，意味着佛号已经不是陌生的了，已经跟你的心融为一体了，它变得温热了，这叫暖相。如果你自己在念，这个佛号就是冷的，硬梆梆、冷冰冰的。暖相就不是你在念而是心在念，它已经温热了。

这些境界古人都提到了，只是你没有注意，也许古书你看的还不多，也许你可以在古书里找到这些宝藏，不过古书浩如烟海，垃圾也特别多，你要找到珍珠也是很难的。这个境界就可以形容一个“真人”把呼吸呼吸到了脚跟，你现在能够明白呼吸到脚跟是什么意思了吧？呼吸到脚跟一定是很柔软、很细腻的一个境界，它一定是达到暖相的境界，所以他提到“真人”的呼吸是达到脚跟的。

他的言语吞吞吐吐的像漫语，那些嗜好和欲望太深的人天机也浅。“嗜欲深者天机浅”这句话很著名的，为什么说“嗜欲深者天机浅”呢？嗜欲是什么意思？是指向外，欲望总是向外的，你看到一粒珍珠、一颗钻石被它迷住了，哪怕看到夕阳西下让它迷住了，这都是一个向外的欲望把你勾出去了。一个被勾出去的人的里面会深吗？显然不会。他里面深不下去了，他已经往外跑了，所以嗜欲深者天机浅。

庄子这句话讲得很美很美，非常美。一个嗜欲不深的人开始自动的向内深入，他表面上看上去吞吞吐吐，好像很呆傻、很单纯、很简单。生命总是很奇怪，一个看上去很简单、很单纯的人反而能够达到内在的深处，而一个达到内在的深处的人反而可以一眼就看透那朵花。当你看见一个人向外息息追求的时候，他达到的其实是最浅的。

铃木大拙曾经提到，西方的科学家看到一朵花的时候，会把花摘下来，把每片叶瓣放到显微镜下，一刀一刀的切开看看它的细胞，这意味着他要把这朵花解析开、拆散开，他要以物理的方式钻进去，越是这样看到的东西越是少，这是禅宗的观点。

一个越是向外看的人，试图以向外看的方式探索的人，他看的深度反而越浅，他能看到那个花的感觉吗？看不到了，花已经死了。他能看到那朵花的内在的深的欲望吗？显然看不到，真正无形的、有深度的东西他都看不到了，他只能看到一个最表面的、已经死去的东西。所以铃木大拙说禅的态度就是从不会去摘一朵花，但却能够像一朵花一样体验到它的全部，他变成了那朵花。

古时候的“真人”不懂得喜悦生存，也不懂得厌恶死亡。出生不欣喜，入死不推辞，无拘无束的走了，自由自在的来了。不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉生死像回到了自己的本然。一个“真人”活着的时候就是这样活的，死去的时候他就这样死去，没有任何遗憾，自自由在。这种自由在禅宗的禅师里面表现的最淋漓尽致了。

禅宗里有好几个禅师，临终的时候把门徒聚集到身边说，我今天走了，大家看好。我记得有一个禅师是老大粗没文化，他跟所有的门徒讲：我今天要走了，大家看好。说完，他把拄杖往地上一扔，眼睛一闭就走了。你现在听我讲这个公案，会奇怪这个世界上竟然有如此潇洒的人，拐杖一扔闭眼就走，其实这种潇洒在禅宗里特别多。

禅宗禅里师还有一个潇洒的人叫邓隐峰，跟他妹妹兄妹俩全部出家了，这两人都是证悟的人。有一天哥哥对妹妹说：我要死了，我要走了。他们住在庙里面，没有人认出他们是圣人，他们显得很普通，当大哥跟所有人说我明天就要走了，所有的人都笑话他疯疯癫癫的。他说：“据说历代的禅师中，有坐脱立亡的，有站着走的，有坐着走的，有躺着走的，有在河里面走的，我走的时候偏不像他们这样，不要像他们那样走。”他们就问：“那你怎样走啊？”他说：“从来没有听说有人倒着走，我就要倒着走。”

第二天，所有的僧人都围在他旁边准备看热闹，他们根本没有把他的话当真。他说：“来来来，我今天马上就走。”他把所有的僧人招到大雄宝殿，然后说：“我让你看看什么叫倒着走。”

他一个翻身，两个手撑地，头手倒立，脚就倒在大雄宝殿的大门上，倒立着走了，真的走了。所有围观的僧人全部惊呆了，赶快把他妹妹喊来了，她妹妹一看就笑了，她说：“哎呀大哥啊，你活着的时候糊弄人没有了日，死了还要糊弄人，别糊弄啦！下来吧。”她就拍了他一下，他就下来了，身体砰然而下，否则他的身体据说没有人能动得了。

可见禅宗的禅师们生死如此的自由、如此的潇洒，没有遗憾，生命对他们来说就是一场游戏，已经不是一场历练了。生命对于你来说也许还是历练，还是遗憾，还有很多的考验，而对于这些禅师来说几乎变成了一场游戏，没有任何遗憾。

如果生命是游戏的话，那么你吃亏又怎么样呢？你让人嘲笑又怎么样呢？像邓隐峰这样的人，人生对于他来说就是一场游戏，无论别人怎么嘲笑他，他觉得根本没有什么，寺院的僧人实际上嘲笑了一辈子，没有人认为他是正常人，都认为他是疯子，他甚至不觉得那个是嘲笑，在他的眼里整个人生都是一场大玩笑。

当有人嘲笑你的时候，你一定会怀恨在心，所以你一定会回来，你的头脑里有未完成的事。而对于他来说，他没有任何未完成的事，即使有一千个人嘲笑他，他晚上睡觉的时候都已经全部忘了，没有任何遗憾，生命以这样的方式进行的话就会特别的轻松自在。

也许你会说这个境界太高了我达不到，就好像我刚才教你的那个方法：当你变得和思想分开以后，你有再多的思想跟你都无关，这个方法如此简单，其实邓隐峰达到境界也仅仅来自一个极为简单的领悟。如果你能够达到这样的领悟中的一分，忽然你会觉得你的人生也开始轻松了，忽然觉得曾经的各种各样的遗憾其实没什么了，也就是说你要把视角拉宽。

为什么一个禅者可以看见人生是一场游戏？因为他的视角比你宽。你的视角也许只是此生，也许只是此刻，而他的视角是整体性的。当你以整体的视角来看的话，所有的一切都是一场游戏，没有必要认真。一个领悟可以带来极大的松绑，本来捆住你的所有的东西仅仅因为一个简单的领悟就可以土崩瓦解。

这就一个“真人”，他回到了本然！什么叫本然？本然的意思：一切都是那样的，不需要改变。不需要用心智去损害自然的大道，不需要用人为去帮助自然，这就叫“真人”。当有人讽刺你，当你有人打击你，这一切都是这样的，非常好没有问题，不需要去改变，也不需要去回击他，也不需要去回应他，这一切都是这样，不需要去改变。