古之真人，其状義而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！

这段的原文是非常美的，你会看到庄子描述的真人是一个矛盾的结合体，神情仗义凛然的样子好像很冷峻无法靠近，但却不矜持。“矜持”经常用在女性的身上，大家可能经常听到描述女性非常矜持。

克里希纳穆提曾经讲过一句话：过分的矜持就是骄傲。实际上不需要过分的矜持，些许的矜持也是一种骄傲，它里面一定有某些骄傲的东西。矜持就好像一个人有意要呆在圆圈的正中心，让所有的人开始围绕她，骨子里的矜持本身有骄傲的成分，她就好像一位女王一样，所有的人都围绕着她。

圣者、真人虽然看上去很高冷，但并不矜持，因为他的高冷里面没有骄傲，仅仅是因为内在的意识达到了一个高度，仅此而已。这个高度对他来说是自然的，并不是做作的。他并不想站得比别人高，也并不想故作矜持。他看上去好像不足的样子，却又无所承受；态度安闲自然，却又独立超群。

用怎样的比喻方式才能让大家了解，意识达到一定高度以后产生的一个奇怪的对立现象。一旦意识达到了一个高度，你会发现不仅仅拥有了一个超群的视觉，同时也变得渺小了，这两个现象会同时发生。一旦你的意识开始上升并且来到顶峰的时候，会发现自己是渺小的。这就是为什么赵州禅师有一句非常著名的偈诵叫做：“高高山顶立，深深海底行”，它并不是一个形容词，而是一个内在的直接经验。

这个经验对于一般人来说可能难以理解、领会。你有一个拔高的经验，有一个鹤立鸡群的经验，觉得自己的能力比周围的人强，学识比周围的人深，自我感觉比周围的人高，但这种感觉一定是处在一个自我中心的基础上的，它只是单方面的，你经验到了高的，但是你无法经验低的。

如果一个人长久地、长时期地经验高的，而无法经验到低的话，那么来自生命的力量将会自动地平衡他。他会发现某一天，一个外在的事件或者力量忽然间击垮了他，这是来自生命的平衡。一个人的自我如果站得太高，迟早有一天会掉下来，必然会这样不能避免。

为什么古代的皇帝都要自称“寡人”，他拥有佳丽三千，却自称“寡人”，一个孤独的人。我相信这个称谓一定是个智者告诉他的，因为当你在万人之上、拥有佳丽三千的时候，必须有一个自我的平衡，如果不自我平衡，老天爷就会来平衡你。所以肯定有个智者，一个非常智慧的宰相或者其他人向皇帝建议，你以后一定要把自己称为最最低的那种人，而不是最高的人。

古人的自称都是非常卑微的：寡人、殿下。殿下是指台阶最低的那一级，也就是最下面的。民间也使用同样的方法，他们会谦卑地对别人讲“不才”等等，就好像在自我贬低一样，好像自己是个非常卑微的人一样。他们自称自己的家叫“寒舍”，那是一个漏风漏雨又贫寒的地方，这种方式意味着一种自我的平衡。你一旦懂得自我平衡、放低身段，就会降低很多来自生命的平衡，这种诀窍古人是非常懂的。现代人已经渐渐遗忘了，他们只是把它当成是一种礼貌用语、客气话，其实它里面是有深意的，暗含着对生命法则的理解。

对一个真人、一个达到至真的人来说，他达到了顶峰，在顶峰的同时又发现自己是卑微的，很难描述这个状态，只有亲身经验才能体验到。你在顶峰的经验里突然发现，意识跟肉身是分开的两者。我们用这样的方式来形容它：你的意识达到了天空，而此刻突然发现身体依然存在，直觉地知道身体属于大地。一个意识达到顶峰的人会立刻认知身体属于土壤，它依然是卑微的，身体相对于天空来说只是尘埃，只有真人达到了两极的对立同时存在的状态。

这样的人从表面看上去可能非常严肃、高冷，一旦靠近会发现他是如此地慈悲、善良，佛陀有一个形容词叫“慈威并重”，他是慈悲的，但看上去又是威严的。当他沉默的时候，看上去很威严、很严肃，但当他开口的时候又显得非常地慈悲。一个人想要靠近这么一个慈悲的人时，会发现可以在一定程度上靠近，但是永远也没有办法真的靠近他。一个成道者的心胸那么慈悲，装下了整个世界所有的众生，但是当你试图靠近他的时候又发现很难靠近他。

我记得印度有位古鲁讲过：“我的表面看上去非常得欢乐，从不拒绝任何人，我对整个生命都是敞开的，对每一个人都是敞开的。无论我熟知的人还是陌生的人，只要他来到我面前，我都会把他们当成是朋友，非常热情地冲他们微笑。但是只有那些在我身边几十年的人会发现，我是一个最难靠近的人。”

古鲁身边常年陪伴他的人最了解这一点，他其实是一个极其单独的人，非常单独，难以靠近。并不是他有两面派，而是一个达到顶峰的人自然会这样，他的心彻底敞开，但却是一个完全单独的人。就像古鲁看到他的门徒、看到那些去看望他的人一样，显得格外地高兴，但他的一举一动又像是出自不得已。他看上去那么得广博，他的眼神、神态看上去都非常宽广，但在宽广里他是深邃的，而那种深邃几乎无法靠近，深邃得几乎只有神能够了解，一个常人无法了解他的深邃，他太悠远了、太深了。

一个成道者是矛盾的合一体，印度教说上帝是白天跟黑夜，祂是白天和黑夜的合一，这样的人被庄子称作真人。显然庄子是一个非常内行的行家，否则他讲不出这样的话。常人一定会只从人类的视角去讲，认为圣者是无限慈悲的，但其实不是。真人的无限慈悲里有绝对的超然，超然到常人无法靠近。所以说庄子一定是一个内行，他知道圣者内心的深处是两者合一的，而且完美地合一，这就是为什么一个圣者的心是常人难以企及的。

我记得美赫巴巴曾经讲过：“你们每个人都以为一个成道者充满了慈悲，但是我要告诉你，即使全世界发生最大的灾难，无数的生命陨灭，我有可能不感到一丝的悲伤；而一个路边从来也没有人多看一眼的乞丐，当成道者在看到乞丐的瞬间，会感觉到巨大的慈悲。”所以美赫巴巴说：“你们不要揣测一个成道者的心，因为他的心超出了你能揣测的范围，他的视野如此宽广，以至于对于常人来说那些摧毁千万条生命的天灾，在他看来是进化的必要步调，是完美的而不是缺憾，也不是一个灾难，因为他的视角比你宽广。而当他看到一个路边乞丐的时候，突然发现人类的另一极重重地落在了这个乞丐的身上，苦难的那一极那些本来应该被一百个人、一千个人分担的苦难，却落在了一个人的身上。”

美赫巴巴终其一生无数次地让他的门徒去找那些乞丐，并且让他们站在台子上，他会用他的前额顶礼乞丐的脚背。他说这些乞丐承担了人类太多的另一极，人类应该对他们表示尊敬和歉意。美赫巴巴的年代正是二次大战的时候，全世界死亡很多人，但他并没有因为二次大战而变得忧心忡忡。这就是一个圣者，人类很难理解，他的视角和考量完全不是一个常人的范围，他是以整个生命的方式在思考，而不是以一个在头颅内的大脑那样思考。

第二段的文字里庄子提到，你要如何理解一个圣者的角度呢？你可以从这里理解：死和生均非人力所能安排，犹如黑夜和白天的交替。有些事情人是不可能参与和干预的，这都是事物自身变化的实情。人们总是把天看作生命之父终身爱戴它，何况那特立高超的“道”呢。人们还总认为国君是一定超越自己的，而且终身愿为国君效死，又何况是大师的“道”呢？

圣者的视角是以整个生命为出发点的，而不是以个人的视角。对于整个生命来说生和死是自然的事，对于前进的推动力来说地震和火山爆发是自然的事，这些并不会让一个圣者感到悲哀。那些进化的方式在他看来是必须实现的，即使它们看上去很残忍也必须推动。

美赫巴巴提到，整个二次大战期间，他的五个上师之一的赛巴巴，一直以神秘的方式推动着战争的进程，他并没有阻止反而是在推动它。也许大家听起来会觉得非常诧异，但赛巴巴在整个二次大战期间都在推动战争，他在掌握着全世界的战况，因为那是人类需要的，那是进化的需要，那里面有着神秘的原因。

美赫巴巴提到，如果人类没有这次战争，将无法激发强大的对和平的渴望，将无法激发对神圣的渴望。由于死亡是那么得残酷，残酷到不得不让人激发出对和平的渴望。显然这样的方式在常人听起来，好像圣者的方式太残忍了，其实并非是这样。

据说人类的文明已经诞生和毁灭许多次了。美赫巴巴说，地球的同一个位置曾经有另一个地球存在，那个地球的文明是非常先进的，最后由于科技的高度发展的同时，人类的爱没有跟上，它变得失衡了，那个地球的文明最后由于爱的缺乏而自我毁灭了。当科技变得高度发达的时候，武器也变得高度发达，那个文明比人类现在的文明要发达得多，可想而知他们的武器发达程度有多么得高，以至于只要某个人按下一个开关，整个星球都会毁灭，现在地球之前的星球就是这样爆炸的，完全毁灭了。

为什么圣者没有阻止？为什么上帝没有阻止它？难道上帝没有慈悲心吗？难道上帝只是眼看着他们走向毁灭吗？一点都不是，后续的下文提到：那些自我毁灭的灵魂在死后开始反省。

肉体的死亡并不是真的死亡，当他们自我毁灭，肉体在自己的炸弹下灰飞烟灭以后，灵魂依然活着，所以他们开始反省。这些灵魂再一次等待了无数的时间，几乎是个天文数字的时间，另一个新的地球才渐渐地形成，他们再一次回到地球上，因为如果不完成地球的功课是无法离开地球的，即使地球爆炸了，他们必须等待新的星球产生。可想而知，他们等了多长的时间，那是一个天文数字的时间，那是多深的煎熬。直到这个地球的环境再一次适合灵魂转世，他们又回来了，开始深深地渴望和平，从而发展平衡的心智，你很难想象一个灵魂经过了如此多的年代再一次转世时充满了多么深的饥渴。

尼古拉· 特斯拉曾经讲过一句话，他说：整个太阳系实际上是一个人工创造的监狱。这句话没有人相信是真的，直到近代在凯西通灵里面提到：没有一个灵魂能够在未完成地球功课的前提下离开这个星球。显然地球的环境、整个太阳系的环境的确可以比喻成是一个监狱。

你不完成自己的功课就无法离开，即使地球毁灭了，你也必须等待。也许有一部分灵魂进入了另一个类似太阳系、类似地球的星球也是有可能的，但是在有些情况下你无处可去，只能等待。美赫巴巴提到：上一个地球的许多灵魂再一次回来，他们吸取了巨大的教训，来自毁灭的教训。

所以一个圣者不会特别地插手人间的事，这些人间的事即使产生了最强大的毁灭，也是一个巨大的学习的过程。对于整个宇宙来说并不存在时间，对于你来说是时间也许是一个煎熬，但是对于上帝来说并不存在时间。一个人要尽可能地放聪明一点，你有可能因为自大、骄傲使你煎熬无数世代。上一个星球的那些人一定是非常骄傲的，他们为他们的科技感到骄傲，他们太骄傲了以至于毁灭了，他们付出了如此深的代价、如此长时间的等待和煎熬，那么长的时间的等待是很不值得的。

当能够看到庄子的经典，看到佛教的经典、印度教的经典、天主教的经典，你应当感到非常庆幸。也许你觉得现在看到这些经典是非常容易的事，打开电脑就全都有了，但是在上一个地球的那个年代，这些经典根本就没有。他们由于爱被深深地压抑了，智能被超前地发展了，那个年代的人根本就不相信这些东西，他们只相信科技，所以在另一个地球上要看到这些经典是完全不可能的，在几千年之内都完全不可能，这些文字完全没有。那个时代的人不喜欢这些东西，所以经典完全淹没了，甚至没有一个真正的智者和圣者转世在那个年代，因为转世到那个年代是浪费，没有人会听你的。

你现在能够看到这些文字，是因为人类的文明正处于科技和情感相对平衡的文明当中，不过还是相对的平衡。美赫巴巴说：现在这个时代虽然科技远不及过去的人类，但对于灵魂的发展却是最好的时代。因为它比较平衡，智能和爱这两者比较平衡，纯粹的科技无法使你的灵魂获得成长，它只会使灵魂毁灭从头再来，一个爱和智能平衡的文明却能够获得成长，即使科技非常落后。

玛雅文明时期的科技相对于现代来说还是非常落后的，虽然它们的天文学非常好，但科技非常原始，连轮子都没有。但就是这样一个文明，由于在心智上的发展远远超越现代人，所以玛雅文明里有一大批的人类，是以非常超前的方式从这个星球解脱的。玛雅文明里面提到有星际之门，也就是他们在肉身死亡以前就可以穿越星际的大门。这听上去像是一个神话，但是密宗里确实有，而且净土宗里也有。

也许大家对净土宗并不了解，对印度的奉爱瑜伽并不了解，你也许听到“星际之门”这个词时觉得它很科幻，但是我告诉你这个词一点都不科幻，这个词在古老的宗教里早就有了，在奉爱瑜伽里早就有了。净土宗和奉爱瑜伽是同一个类型的派别，它们是对于源头的一种崇尚，一种全身心地靠倒。在奉爱瑜伽、在净土宗里提到过，有这么一种非常神奇的现象，也就是当对一个你的至爱比如阿弥陀佛，净土宗是阿弥陀佛，或者奉爱瑜伽里面的克里希那，或者神帕瓦帝噶，或者任何一个奉爱的对象，当你对他百分之百地倾心的时候，会产生一个神奇的现象。

在奉爱瑜伽里曾经有个伟大的至师，他从小就有奉爱的天份，只有十几岁的时候就拼命地念神的名字，而且放弃学业，辍学后成天在森林里面念神的名字。他的家人以为他疯了，不肯去上学，他的脑子肯定坏了。于是他的大哥就把他抓回来，关在阁楼的小房间里，他依然拼命地在小房间里像闭关一样念神的名字，而且经常唱赞颂神的歌。恰巧小房间有一面镜子，他就每天对着镜子开始赞颂神明，他如此地陶醉，全身心地陶醉，最后甚至忘了吃饭和睡眠，二十四小时地对着镜子唱诵神明。

有一天晚上将近十二点，夜深人静的时候他依然在全身心地祈祷。他忽然发现那面镜子变亮了，放射出了奇异的光芒，而且光芒从镜子里出来后完全笼罩了他，他发现镜子不再是镜子，变成了一个光的通道，他在光芒里能够看到另一个世界的存在，一个美丽的天堂，他几乎要走进去的时候，有一个声音阻止了他。那个声音告诉他现在时间还没有到，你应该引领众人让他们也看到，他立刻领会了神意。当天晚上他从小阁楼里跳窗而出，这个人后来成为奉爱瑜伽里非常著名的导师，他引领许多人走上奉爱的道路。这就是星际的大门，当你全身心地念诵神名的时候，忽然间眼前的世界就打开了。

我二十年前认识一个念佛的老先生，他退休以后自己租了一个房子，一个很小很小的房间，他在里面闭关，就念“阿弥陀佛”四个字，从第十几天开始发现地板上开始出现一些水池的现象。他感觉非常奇怪，那并不是一个水泥地，他发现水泥地隐隐约约好像有水池的感觉在飘荡，而水池里面长出了很多巨大的莲花。那些莲花有一人高，非常高并不是很矮的，异常得美丽，甚至在房间里开始闻到香味。老先生闭关二十一天出关以后我碰到他，他讲起了那些事，显然他是一个神智非常清醒的人，并不是精神错乱，所以我相信他讲的是真的。

据说玛雅人也有这样的经验，在玛雅文明里面也有唱诵太阳神的传统，他们非常非常信仰太阳神。你知道太阳神是谁吗？有人考证过，净土宗的阿弥陀佛的起源就是太阳神，太阳神在唐密的经典里就是大日如来，大日如来据说就是宇宙最原始的佛。最原始的佛是谁？你可以把祂称作上帝，因为上帝这个词并不隐含着天主教，你也可以把祂称作源头，你也可以把祂称作大能。你知道大能是谁吗？大能就是《圣经》里一直渴望的那个弥赛亚（弥勒），弥勒有一个名字就叫大能。

也许你觉得我这样讲很不恰当的，对于宗教徒来说，他们可能会非常愤怒，你几乎把这些东西跟宗教乱七八糟地全部串联起来了。但是我告诉你，我并没有把它们乱七八糟地串联起来。如果你特别了解宗教的背景会感觉到极为诧异、极为惊讶，佛教里最著名的观音菩萨其实并不是菩萨，观音菩萨久已成佛叫正法明如来，祂实际上是一个佛，正法明如来其实就是原始、最源头的佛，祂就是本初就是大日如来。为什么观音菩萨头顶上一直顶着一个阿弥陀佛？因为阿弥陀佛就是大日如来。观音菩萨的愤怒化身叫马哈噶拉，观音也有另外一个慈悲化现叫绿度母，绿度母有一个愤怒的化身叫金刚亥母，金刚亥母却是胜乐金刚的明妃，她和胜乐金刚为一体两身。

当我这样讲的时候你完全就被搞混了，其实没有搞混，也就意味着他们其实是同一个人。因为金刚亥母其实就是绿度母，而绿度母就是观音，观音就是正法明如来，正法明如来其实就是普贤王如来原始佛，而原始佛就是大日如来，大日如来就是那个源头。

我有意要这样讲，我是故意的、成心的，因为你一定会晕，一定会发现人类的宗教其实就是在用各种各样的语言描述同一个东西。大日如来或者上帝、大能这样的词，对你来说过分遥远，显得硬梆梆、显得生硬、显得男性化。那么没有问题，有女性化的词，你可以找到观音这样非常女性化的词，她其实就是原始佛的化身，他们完全是同一个人，没有任何差别。

观音的一个愤怒化身马头明王，还有另外一个愤怒化身玛哈嘎拉。如果你把它们串起来会发现，他们其实就是同一个人，同一个人化现了无数的身体。

当你看《观音普门品》的时候，会发现观音菩萨没有撒谎，祂说当你需要以天身而得度脱的时候，我就现天身而度脱之；当你需要以梵王身度脱的时候，我就现梵王身而度脱之；当你需要现佛身度脱的时候，我就现佛身而度脱之；当你需要现鬼王身度脱的时候，我就现鬼王身而度脱之。既是玛哈嘎拉，又是观音，所有的这一切似乎是同一个人。

当你知道这一点就会发现古人讲的是对的，宗教其实是成年人的游戏，成年人在过家家。你小时候有没有玩过过家家？你在过家家里玩过刀枪，跟另外一个小朋友打仗、对打，我相信大家都玩过。过家家并不是一个完全和谐的游戏，你可以跟某一个人在过家家里做夫妻、做儿女，你也可以跟另外一个人开始对打、打仗，你发现宗教也是这样的。

印度教说佛陀下地狱了，因为佛陀说世界上没有神，他讲了错话所以死后下地狱了。学习佛陀的那些人全下地狱了，因为你们的老师都下地狱了，你们一定也下地狱了。他们还举例，佛陀在《涅槃经》里说下一个圣者是印度教的圣人。

当然道家也不会落后的，于是忽然出现了一本《老子化胡经》，说老子西出嘉峪关以后就到了印度，摇身一变成为了佛陀，佛陀其实就是老子变的。然后佛陀有一天在法会里，释提恒因也就是自称为上帝的人，在佛陀面前跪下来忏悔说：我撒了谎。我说天上、地下都是我创造的，其实不是，是因果创造的，所以说上帝创造世界是骗人的。

再说说印度教最高的神、伟大的神Shiva。佛陀有一天觉得Shiva造了太大的恶，一直在做坏事伤害众生，所以就化现成了胜乐金刚降服了Shiva，并且把Shiva的二十四个圣地变成为胜乐金刚圣地，Shiva从此以后成为佛教的护法，不是一个很大的护法而是小护法，只不过是大自在天而已，连Shiva的儿子象鼻神都成为佛教的财神爷。

我今天就是为了把你的脑子要搅混，当你看到所有宗教相互的、有根有 据的来自经典的说法，并不是口头说法，这些说法是从《胜乐金刚密续》、《老子化胡经》、《大梵天王所问经》这些两千年以前就有的经典来的，是从天主教的经典、印度教的经典、道家的经典等等各种各样的经典来的。你有没有发现，它跟你小时候玩的过家家很像，你打败了他，他再次打败了你，三个人相互地打，打来打去实际上都是儿戏而已。对于整个存在来说，宗教就只是成年人的游戏。一方总是在说另一方的教主在我的宗教里只是护法神，我的教主比你的教主高一个头、两个头、三个头。另一方说你胡说，在我的经典里，你的教主早就下地狱了。

你可以把这些说法归纳起来，我的意思并不是反对这些宗教，你不要误会，我喜欢所有的宗教，我喜欢佛教、天主教、印度教，我真的很喜欢所有的宗教。我给你提供了两种说法：一是这些宗教相互间在掐架，二是在这些宗教里的这些人实际上是同一个人。

那么这意味着什么？这意味着上帝是一个玩游戏的人！你现在明白了吧，现在听懂了吧，你知道上帝是一个玩游戏的人！

你终于听懂了，这是印度教一直在讲的，上帝是一个玩游戏的人！整个宇宙都是上帝的lila（游戏）！上帝甚至变成两人，让这两个人相互对打。如果宇宙没有这些游戏就太单调了，因为宇宙里面有各种各样的众生。，有的众生需要胜乐金刚，有的众生需要观世音，有的众生需要阿弥陀佛。

这就是为什么密宗有几千个本尊，印度甚至有几千种宗教。最后你会发现，尤其当你了解密宗的话会发现，所有的宗教里的这个人、那个人，他们其实是一个人。于是你非常地无法理解，非常地难以接受竟然他们是同一个人，而同一个人在相互打架。

这个世界上概括来说只有两种宗教：一神教和多神教。一神教就是天主教，一神教是对的完全正确，没有任何问题。像密宗、印度教、佛教都是多神教，多神教也是对的，没有任何问题。那里面的每一个神都真实存在，并没有骗你，观音也存在，文殊也存在，阿弥陀佛也存在，胜乐金刚也存在，玛哈嘎啦也存在，所有的这些神都存在，完全存在，而祂们是同一个人，祂们根据你的需要来向你显现。所以并不存在哪个更好、哪个更高级、哪一个更究竟。

宇宙里曾经有过无数的佛，有一本佛经叫《百佛名》，甚至有《万佛名》经。这上万个佛是恒古以来各种各样的佛，祂们都存在。密宗告诉你，所有的佛其实都是普贤王如来原始佛，你可以给祂另一个名字，所有的佛都是上帝本人。

这两种说法都对，没有任何问题，你可以选择融入那个单一的，也可以在多神里面选择一个你喜欢的神融入祂，融入祂跟融入上帝没有任何区别。你融入观音，融入阿弥陀佛，融入马哈嘎啦，其实就是融入上帝，因为祂们每一个都是上帝本人。所以上帝是个调皮的孩子，祂非常调皮，丝毫都不甘寂寞，祂恨不得宇宙变得山花烂漫、五颜六色。

在森林里没有一种花是一样的，这就是上帝的秉性。上帝是一个有性格的人，祂非常有性格，祂喜欢多不喜欢一，祂喜欢很多很多，但是在那个很多的背后却是一，在所有的花朵背后是同一个能量、同一种能量。

当你了解这一点后，当你吃透所有的传统宗教后，会说：原来如此！我说的“吃透”是指你有根有据地发现这些宗教的源头，就像我刚才说的，观音化身成玛哈嘎啦，这都是有依据的，我没有瞎说，你可以找到经典上面的文字，有根有据。当你吃透这些宗教会发现：噢，原来如此，原来如此！你就不会说只有一神教是对的，你也不会说只有多神教是对的，你会知道这都是对的。

然后你变得宽广了，不会被一神或者多神所迷惑了、打扰了，你现在可以游刃有余地选择任何一方，因为无论你选择谁都是选择同一个。我并不是想要推倒宗教，我其实是想让你更深地理解它，让你免于表面的纷争，你在过家家相互打打完后就和好了，因为双方都知道其实你们是朋友。宗教也是这样，它们表面上相互在打，但其实它们是同一个。当你深深地领会这一点就超越了，就打开了你的智慧，打开了你的心！