今天是《楞严经》的这一段，也就是第二清净明诲。

阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。   

上周讲到，淫是摆在第一位的。之所以断淫会摆在第一位，是因为它是心灵的。你的一切实际上是以心为先的，行为随之而来，所以心灵仍然是一个主导地位，它是领头羊的现象。

第二个明诲实际上是关于行为的，佛陀讲了一个最根本的行为。我们人类有无数的行为，但你知道这无数的行为里面，所有带来恶业的行为只有一个根本——为了生存。

当你为了生存，你会不得不想要伤害另一个人，你夺取他口中的食物，这是一个资源掠夺的过程。我记得好像中国古人书里记载：最远古的社会当中没有竞争，那个时候的古老人类的头脑里没有任何竞争的概念，因为人口比较少，食物的来源相当的丰富，有大片的森林、草原等等。渐渐渐渐的，随着部落的发展，人口变多了，而食物就显得很紧张，然后就开始有了一种囤积的行为，开始囤积东西，为了以防万一。今天有吃的，万一明天没有，就开始囤积。随着囤积行为的到来，开始变得有竞争性了，我也许可以累积的更多，另一个人没有我多。随着这些竞争跟多寡的到来，就开始演变成商业跟贸易。因为你有囤积的东西以后，你开始可以用它交换别的东西，然后市商贸易就开始渐渐形成了，然后一个部落就变成了一个社会，很快就产生了贫富的分化。

我讲的这些其实并不是我讲的，而是古人在古书里早就讲到过。实际上，中国的古人在很早之前就已经认识到了这一过程是如何产生的，资本累积的过程是如何产生的。这一切，意味着在人类的本能里面，他为了追求生存的安全而使用竞争的手段，掠夺他人资源，然后，资源就被集中在少部分人手里，而大多数人都是处于匮乏的状态。所以纵观整个人类的文明史，你会发现，其实所有的恶都来自于资源匮乏，然后他不得不竞争，不得不掠夺他人手里的东西，而这种掠夺本质上就是杀。也许你并没有杀人，但当你掠夺别人的东西的时候，其实也是一种杀。

所以为什么佛陀在第二个清净明诲里提到了那个本质的东西，其实就是杀。他提到其心不杀，他不是说其行不杀，并不说你要断除行为上的杀害，他说你甚至要断除心灵上的杀害。你在掠夺别人的时候，这是一种心灵的杀害。对于佛陀来说，竞争的本质就是杀。

非常奇怪的是，只有人类的文明发展到现在，创造出了类似竞争这样的东西。如果你看过一些奇异的书（我是说奇异的书），比如说，佛陀提到的，除了南瞻部洲以外，还有三个大洲：北俱卢洲、东胜神州、西贺牛州。也许你在《西游记》里看过，这些洲实际上是来自佛经的。你会奇怪的发现，只有南瞻部洲是有竞争的，这个世界是一个囚徒的世界，资源很有限，人口又多，它变成了一个囚徒的世界，必须你争我夺。而其它三个洲，那里的众生、那里的人类，从来也没有类似竞争这样的事。据说在其它世界里，北俱卢洲、东胜神州、西贺牛州，这些洲里的众生，他们的食物、衣物都是来自天然的，并不是像人类一样必须种地，他们是天然的，而这个现象再过10亿年以后，会在地球上实现。

《弥勒下生经》里提到，差不多10亿年以后，当弥勒菩萨降生到这个同样的娑婆世界来的时候，这个世界已经变成地面铺满了透明的晶体，并不是黄金，而是一种类似水晶一样的透明晶体，所有当时的众生都是自然取食的，也就是他们并不需要耕种，所有的食物来自于植物。

你知道美国夏威夷附近有个小岛，生长一种树，叫面包树，现在也有，你可以百度上面搜到。这种树，它在一年的很长时间里会产生一种果实，这种果实摘下来烤熟了以后，味道跟面包非常像，而且营养丰富，人们把这种树叫面包树。你知道，10亿年以后，在经典里记载，人类当时所有的食物都来自天然，根本用不着耕种，而且食物味美，也许那个美味，远远超出面包树的美，营养非常的丰富，而他们的衣物也来自天然。

经中记载的10亿年后，弥勒下生的人类世界，是一个不存在竞争的世界。现在其它三个洲——北俱卢洲、东胜神洲、西贺牛洲的世界，也不存在着竞争，甚至他们的世界不存在婚姻。有几个州是存在夫妻制，但是也有的洲连婚姻都没有。这意味着他们解放了肉身的需要、食物的需要，甚至更进一步的，在有些洲里解放了性的需要。所以在那些地方的众生，是非常自由的，自由度非常大。这就是为什么你会在经典里看到，人类的世界是受困的灵魂来转世的，那些灵魂受到局限，几乎像一个监狱。当你吃饭，你就必须耕种；当你要衣服穿，你就必须纺织。否则，你就没有东西吃、没有衣服穿等等。这一系列就引发了资源的掠夺，然后就开始竞争，然后就开始屠杀，它是一连串的效应。所以佛陀认为：人类世界是一个可怜而残酷的世界，而没有办法，那是一个巨大的灵魂的挑战。

你在一个资源不匮乏的世界里，你说我不杀，这简直太容易了。根本没有人会对你说“你不要杀”，你根本就不可能去杀。

而在一个资源相当匮乏的人类世界，当佛陀说“其心不杀”的时候，这个挑战相当大，非常大！当只有一块面包的时候，你会把它分给别人嘛？这非常困难，也许大家都在挨饿。而佛陀说，当其心不杀的时候，汝修三昧，本出尘劳。你在那样的一个恶劣的环境下，居然能够展现出你的心灵的爱，那么你注定将会离开这里。这非常悖论！你知道吗？一个在竞争里面成功的人他会回来，一个在竞争环境下成功的掠夺他人的人，他注定会回来，他的功课没有结束。他的掠夺伤害了世界，而他必须偿还。

在因果的法则里，你伤害了一根草，你都会回来。而同样，当你生活在这个残酷的世界的时候，如果你依然能够展现你的爱而不伤害，你将会离开。

你去看凯西的《不再轮回-18个凯西解读公案》，当你看最后生在这个世界的这18个人，你会很惊讶，他们没有一个是伟人——有丰功伟绩的人，没有。有些甚至是家庭主妇，非常非常平凡的退休工人，有些甚至一辈子没有结过婚，而一辈子在照顾他的哥哥和弟弟。其中好像有一个人，她曾经有过婚姻，然后又离婚了，她的婚姻并不是很幸福。离婚以后，她又开始照顾从小到大都怨恨她的那个姐姐。她姐姐年轻的时候一直欺负她，非常怨恨她，因为她姐姐心中充满了嫉妒，嫉妒她长得比自己漂亮，嫉妒她这样那样的事，各种各样的事她都会嫉妒。她姐姐从小到大都虐待她，欺负她，但是老了以后，她姐姐一个人独苦伶仃的时候，她居然还照顾她。她姐姐瘫痪在床好几年，她一直照顾到她临终，完美地送她离开这个世界，她照顾了一个活着的时候二三十年一直恨她的人。当她完成这一切，凯西的解读里面说：她这一世的功课彻底地完成了，而且她给它打上了一个相当完美的句号！如果她的姐姐怨恨她，而她也开始怨恨她的姐姐，那么她们注定下一世会再一次见面，下一世会再次成为亲属或者是其他的朋友，以这样的方式再次体验那个恨，直到有一天，她会终结这个恨。最后，据说她的姐姐离世以前，心中已经完全没有怨恨，而且开始感激她。她以她的行动终结了那个恨，也彻底终结了这个世界的苦难，她不会再来了。解读里面说，这是她的最后一生，她在这最后生里面实现了一个灵魂的净化，她在你觉得根本不可能的环境里完成了不可能的事。

任何一个人都会觉得这简直不可能，她恨我，我为什么还要爱她？所有人都认为这是一个两难的数学题，一个资源匮乏的场景，我居然还要把面包分给他。而真的当你这样做，你将获益，所以从更大的视角来说，生命依然是平衡的，生命依然是非常公平的。因为你看不到生命的跨度，你只看到眼前，所以你觉得它极不公平，太不公平了。而当你了知生命的跨度的时候，这个公平忽然间就展现在你面前。

所有来这个世界的人都是公平的，你不会无缘无故的到，你到来一定有前因。你曾经一定在某一世也心怀怨恨，你一定曾经在某一世也心怀掠夺，你也曾经掠夺过他人，你也曾经怨恨过他人。或者我们完整的讲：所以你回来了！你必须回来，你必须给你的怨恨划上一个句号，你必须给你的掠夺也划上一个句号。

所以佛陀说，其心不杀的时候，他才能够出尘劳。杀心不除，尘不可出。当你还想掠夺的时候，我没有用杀这个词，因为杀的本质其实就是掠夺，当你还想掠夺他人、掠夺世界的时候，你是不可能离开这里的。

泰戈尔是一个印度真正的开悟者，你如果看过他的照片，你就知道他的确是一个达到心灵深处的人，他的两个眼神里面都流露出某种永恒的光芒。他是个地主，他家里很有钱，有很多的田地，他下面有很多的佃户——租他地的人。据说他继承了家族的产业以后，他甚至曾经有一度想要把他的田地全部分给穷人，因为他觉得这不公平，他觉得好像在某种程度上意味着某种掠夺的存在，所以他心里不太舒服，希望把所有的资产平分。虽然他从来没看过所谓共产主义的任何的文字，但他心里有一种共产主义的倾向，那种倾向实际上就来自这里，那种倾向来自于他灵魂深处，他灵魂深处有一颗不杀的心、一颗非掠夺的心。

当你有杀心的时候，纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。如果一个人内心深处还有掠夺的倾向，即使他有甚深的禅定，他最多会成为一个神——土地爷、天神、天人等等。因为这些神道虽然有禅定的功德，但他的内心依然有争夺。据说，阿修罗经常跟天帝释打仗，那个战争的原因仅仅是为了女人，因为据说女阿修罗非常的漂亮，她比人间的美女漂亮上千万倍，所以天帝释喜欢女阿修罗。而那些男的阿修罗就非常的愤怒、嫉妒，他们经常跟天帝释开战。你如果看过希腊的神话、埃及的神话。你会发现，埃及神话里所有的神都是战神，他们不停地相互打；希腊神话里的那些神也是不停地相互打，这个神跟那个神斗。这些神话并不是来无出处的，他们的确是这样，那些天神的确是有竞争性的。

当你禅定成就，你有了升天的功德，因为当一个人禅定成就的时候，意味着纯想即飞，这是《楞严经》的话。禅定里面意味着你达到了一个纯想的境界，你离开了肉身粗糙的环境，你进入了某种类似于想象的天堂，叫纯想即飞，你开始往上飞了。这样的人，有禅定功夫的人，他死后也会往上飞，他会投胎转世进入天神的领域。而一个天神依然有竞争，他们会相互打斗，很不服气。你如果看过印度教的神，你会发现，整个印度教的那些故事，充满了战争，几乎没有一个片刻是消停的，，各种各样的神在跟其他的神打斗，不停地打斗。所以佛陀说，你内心的竞争、内心的掠夺没有去除的话，即使有禅定，你也顶多成为一个天神，所以必落神道。神还是有嫉妒心的，他跟修罗一样，他们双方都看不顺眼，有嫉妒心的。当然，他的各种素质跟品质依然超过人类，他没有人类那么野，但他的野蛮并没有完全地去干净。所以上品为大力鬼，中品为飞行夜叉，下品为地行罗刹。

彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中。多此鬼神。炽盛世间。你如果看过通灵的东西，尤其中国的通灵，你会发现那些通灵里，动不动就说“我是观音，我是如来佛，我是某某某某圣人等等”，其实不是！这些乡间的通灵，来的都是鬼，你要知道，来的其实全是鬼。而所有的鬼，它会冒充“我是观音，我是某某菩萨，我是某某如来”，其实都是鬼。为什么佛教是反对通灵的，因为你接触到的其实都并不是圣者，其实都是鬼，它们对你还是有一定伤害的。因为这些鬼是有嫉妒的，你不听它的，它也许真的会伤害你，所以这就带来危险的后患，最好不要去跟这些鬼神联接。至今为止，东北有很多大仙。这些大仙，当你拜它的时候，它真的会帮你；当你不拜它的时候，它就会恼恨你，就会伤害你，这就是危险，所以这叫“请神容易送神难”。你说我开始信佛了，我要把大仙的牌位拿掉，你家里就会出很多事情，它开始怨恨你。所谓的大仙有可能是狐狸精等等、鬼等等，它会怨恨你。所以，这些鬼最好还是不要去碰。

自言食肉得菩提路。这些鬼类如果是冒充菩萨的话，它甚至会要求你供奉这些肉类的东西，鸡、鸭之类的东西。

阿难。我令比丘食五净肉。佛教的五净肉是指：没有看见杀，没有听到杀的声音，而且它并不是为我而杀，或者它是老死的一些动物，并不是被杀掉的，是自然死亡，或者它是被动物捕食后吃剩下的，叫鸟餐，这五类肉类称作五净肉。

实际上，撰记里面记载，佛陀生前并不是吃素的。佛陀是随缘而食，他是托钵的，所以，当他讨到什么东西就吃什么东西，佛陀本人包括他的弟子都不是素食者，都是吃一些肉的。所以你会发现，南传的佛教至今为止都没有素食的痕迹，他们是吃肉的，因为这来自佛陀戒律是允许的。

大乘佛教一开始传入中国的时候也不吃素。吃素是从什么时候开始的？从禅宗开始，禅宗提倡纯素。因为禅宗觉得肉食有伤慈悲，所以从禅宗开始提倡素食。但佛陀本人是开许能够吃五净肉，他说这是“我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉”，这意味着，当那个动物的灵魂离开的时候，那些肉就是存在的化现，它们已经不是一个身体的一部分了，它们仅仅是存在的化现。所以，他说这是大慈悲假名为肉。

神力汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。所以，罗刹是吃肉的，但罗刹有禅定力，经典里记载，那些罗刹的确有禅定力，但它是吃肉的，而且它喜欢血肉的东西。当你喜欢血肉，你又修禅定，你就会转世成为罗刹，你跟罗刹就相应了。

报终必沉生死苦海。从罗刹那一世再转世，必然会回到生死苦海。你必须还，你吃掉了必须还。这一点在藏传佛教很好，因为藏传佛教是吃肉的，高原没有蔬菜可以吃，他必须吃牛、羊，但藏传佛教还，他们主张天葬。你吃了一辈子别人的肉，所以，当你死了以后，你应该被别人吃。他们在死后，认为天葬是一种消业的最好的方法。他们会把亲人抬到天葬台，由天葬师把衣服割开，身体全部捣碎，然后让秃鹫来吃，你再次以你的肉体偿还了别人，你吃了一辈子别人，那么当你死后，也要让别人来吃，这是一种偿还。实际上天葬是非常科学的一种方式，甚至比火葬都好。

如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。这是一个你吃我、我吃你的循环，这样的循环使你无法离开这个世界，你总是有债要还，你吃了太多的肉，你掠夺太多的他人的资源，那么意味着你迟早要还，没可能说是你欠下一屁股债，你可以离开的，这是不可能的。

汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。所以佛陀说，你必须断掉这种欠债的方式，否则你怎么离开呢？你还欠了这么多的债，你必须断掉。所以，它不仅仅是关于杀的一个断处，它甚至是关于所有掠夺的断处。你还在掠夺吗？你还在掠夺这个世界吗？

是故阿难。若不断杀修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨。于歧路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生若身身分。身心二涂。不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

是故阿难。若不断杀修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。就好象把耳朵塞起来拼命叫，还让别人不听见一样，所以这是不可能的，这是办不到。当你有大量的业、大量的债，你说“我没有，我没有，我要离开这儿”，可能吗？不可能。当你有业、有债的时候，你注定要回来，即使你大叫“我没有，我没有”，也没有用。

清净比丘及诸菩萨。于歧路行。不蹋生草。况以手拔。清净比丘菩萨甚至不舍得去踩那个草，何况用手去拔那个草。

云何大悲。取诸众生血肉充食。所以怎么舍得吃众生的血肉呢？！

若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。皮毛、丝绸，因为丝绸是从蚕的嘴里吐出来的丝，而裘毳是动物的皮，乳酪醍醐是牛奶提纯的东西。

如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。如果你没有穿蚕丝做成的服装，没有穿动物皮做出来的裘皮大衣，没有吃用牛奶提炼的这些乳酪，那么你跟这个世界就真正的脱开了，你没有欠。

在撰记里面，佛陀本人并没有素食，也吃肉，乳酪也是吃的，因为乳酪产品在印度是很流行的。汉传佛教后来有一些纯素的人，甚至不允许吃蛋、奶，他认为牛奶是从牛身上出来的，鸡蛋是鸡下的，所以，这些蛋、奶也被认为是荤的。

之所以佛陀这里面告诉你，甚至牛奶都不要吃，乳酪都不要吃，有一个原因。何以故。服其身分。皆为彼缘。当你吃它的奶，吃牛的奶，吃羊的奶，吃提纯的奶酪，穿动物的皮毛，穿蚕丝等等，意味着你摄取了属于它的那一部分，你就跟它有了缘。就好象人类的始祖是天人，是光音天下来的天人，他因为贪食地上的地味，当时地上有一尺厚的地味，这些地味很厚，吃上去像甘露一样清甜，所以天人非常贪恋这种地味，每每从天上下来吃地球上的地味。这是经典里记载的，但是吃多了以后，他就发现飞不上去了。等到他开始吃五谷的时候，整个就足不离地了。他本来可以向上飞腾的，吃了地味以后，他就越飞越低，越飞越低，最后就飞不上天了，飞不回天界了。

所以佛陀认为，当你吃属于地面的东西的时候，你就会向下沉。当你吃牛奶的时候，你也就会吸收到关于牛的一些东西、一些缘、一些业；当你吃猪肉的时候，你将会吸收到猪的业。为什么穆斯林反对吃猪肉？因为穆斯林认为猪是最脏的动物。它吃的食物是最脏的，什么都吃；它的生活习惯是最松散的、懒散的，也是最脏的；而猪是充满性欲的，猪的性欲特别强。穆斯林认为，当你吃猪肉的时候，你也会变成一个像猪一样脏的人，像猪一样充满性欲的人，所以穆斯林禁止吃猪肉。他的理由其实就是佛陀讲的：服其身分，皆为彼缘。当你吃了它的肉，你就吸收了它的业相，这就是它的业相、它的习性，它的各种各样的惯性也会传染给你。

也许你听上去，觉得这个好像有点玄了吧？其实不是。我举个例子，当你靠近一个悲伤的人，你跟他坐半个小时，你可以慢慢的感觉到，他的悲伤在传染给你，即使你们没有说话，没有接触，只是仅仅的坐在那里，你跟他坐了半个小时、一个小时以后，你觉得你也开始低沉了。你原来可能还比较阳光、比较灿烂，但是你跟他坐一会儿以后，你开始降落了，你开始低沉了，他的某种能量传递给你了。所以克里希那穆提曾经讲：当你握住一个人的手的时候，请你不要久握！为什么？当你久握的时候，你会发现就有一种能量交换自动发生了，而他的能量会交换到你的身上，你的能量会交换到他的身上。这种能量交换是自发的——当你握住一个人手的时候。如果握手都能够这样，何况是你吃了一块它的肉。据说经过七天，你吃下去的食物就会成为你身上的某一个细胞。而经过七年，你的整个身体会全部换新，也就是七年以后，你将不是七年以前的那个你，七年以后你身上的每一个细胞都已经更替了。用什么更替？你七年当中吃的所有的东西。所以你七年当中吃的肉，在七年以后实际上会成为你的一部分，你细胞当中的一部分是由这些肉构成的，是由你吃的所有的食物构成的。显然，那个肉会向你传递属于它的那部分业相，所以叫“服其身分，皆为彼缘”，它会成为你的一部分。所以穆斯林讲，当你吃猪肉的时候，你会变得充满性欲，这不是没有理由的，有一定的理由，确实会这样。

必使身心。于诸众生若身身分。身心二涂。不服不食。我说是人真解脱者。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。所以他说，身心都不服、都不食，那么是人真解脱者。这里面就有一个问题了。你可以不吃肉，对不对？但是你必须吃别的食物。当你吃别的食物时候，你依然会吸收到属于别的食物的一些业相。当然，植物的业相要低于动物，要干净的多，要纯正的多。鱼类的业相比陆身的动物的业相要低，所以天主教允许吃鱼。但是现在的鱼也没法吃了，现在的鱼激素太多，就算海洋的鱼也有大量污染，有核污染，甚至有人把鱼剖开以后内脏里面全是肿瘤，所以甚至鱼现在都没法吃，污染太严重。所以当你吃那些东西的时候，你将会感染那些东西。

但我在这里想说另一件例外的事，为什么济公在吃肉，而且吃的是狗肉？狗肉其实是有肉毒的，狗肉的肉毒比猪肉的肉毒要强烈，因为有些肉实际上是有毒的，包括人肉，人肉实际上是有一定的肉毒素的。你知道肉毒素来自哪里吗？来自思想。当一个动物的大脑的水平越高、越聪明，它就越有可能产生肉毒素。因为当它被屠杀的那个片刻，它会产生强烈的恨意，如果它足够聪明，它的恨意就会更强烈。如果一条鱼，它没那么聪明，它的脑细胞容量很低，它就不会那么有强烈的恨，也许它有疼痛感，但它不会像人类那么有强烈的恨。当你有强烈的情感的时候，在死亡的那个片刻，那个恨的情感——憎恨或者恐惧的情感，会立刻激发你的荷尔蒙、你的腺体，而你的腺体会立刻出于某种保护创造大量的毒素。你知道，当你的肉体产生毒素的时候，意味着是一种自我保护的倾向——防止别人来吃你，你是有毒的。实际上，包括人类的肉、狗的肉，尸毒都比较厉害，因为狗非常聪明。但济公居然吃狗肉！而他吃狗肉似乎对他没有任何影响，为什么会这样？也许你吃素，也许你完全素食，也许你吃了三十年的素，但你依然憎恨；也许济公吃了三十年的荤，但他依然慈悲。

所以我最后想说的是，最终的那个，依然是心灵。如果你的心灵能够达到，即使你吃肉，你可以不受其业相的影响。比如说，也许你吃猪肉，而猪肉引发性欲，因为猪是一个充满性欲的动物，而猪是贪婪的、懒惰的，所以当你一直在吃猪肉，你的性格里面就会有一种懒惰的倾向、一种贪婪的倾向，来自猪的业相会渐渐的渗透你。但你也可以不，你可以不受制于外界的东西，你甚至可以不要受制于天上的星星，你可以不要受制于你的生辰八字，你可以不要受制于外界的干扰，你也可以不要受制于你吃进去的肉所携带的业相，而这些不受制的源头，永远是一个人的心灵——他独立的心灵、自主的心灵。

当猪肉引发了你的性欲，它引发的仅仅是你的感觉而已，它并没有说它成为了主人，它引发了是你心灵周围的一些附件——附属的东西，就好像是春药引发了你的腺体，引发了你性中心的亢奋，那是春药的作用，但是你可以不认同它，你可以不跟着它走，那么这些东西将会在你的体内被转化，它不会操纵你，它不会成为你的主人。

曾经有一个印度的圣人，他说，当一个人没有了悟的时候，你必须吃素。有一个门徒问他，说：“师傅，你看我是吃肉好？还是素食好？”这个师傅给了一句非常非常聪明的话、非常智慧的话，他说：“在你没有开悟以前，你必须吃素；在你开悟以后，素食、荤食由你选择。”呵呵，他说开悟以后，你可以吃肉，但是你吃不吃肉，你可以自己选择。当你没有了悟，你也许容易受到外界的影响，那么，你最好保护好你自己的心灵，你必须吃素，你不要给自己身体里灌入太多有毒的东西、能影响你的东西，因为你没有抵抗力。而当你变得能够自主，你了悟了，你开始拥有力量了，你从那一刻开始你可以吃肉。所以我觉得印度这位大师的回答非常的聪明。

在这里，在佛陀的第二清净明诲里，他的整个这段经文是讲给那些没有了悟的人听的，这段经文显然是讲给那些入门者、准备修行的人听的。当你入门，当你开始这条道路，你必须先保护好你自己的身心，免得他走到别的方向上去，这很重要。当你能够素食，它仅仅是一个外在的行为，最终的断杀是要断除你心灵当中的对他人的伤害，这才是真正断杀。

所以我依然主张的是，你也许不一定非要素食主义。我本人并不是一个素食主义者，我是吃肉的。你可以吃肉，但是你不要伤害它们。或者你是一个素食主义者，但是你的素食主义不应该出于戒律，你的素食主义应该出于慈悲、出于环保，而不是应该出于我是佛教徒，我就要素食主义，这样的素食主义太形式化。所以你会看到很多素食主义的人，丝毫也没有降低他们的攻击性，他们在吃素，然后他们在伤害别人，他们在到处占便宜，这样的吃素我觉得很形式，有某种虚伪。我宁愿做一个吃肉的善人，也不愿做一个吃素的刚强的人，刚强到要去伤害别人，所以这是我的建议。

我的另外一个建议是，人类的科技迟早会有一天，而且这一天已经很近了，不远了，迟早会有一天发展出人工的肉食——人造肉。因为肉类的能量的确高于素食的能量，而且肉类里面有一些蛋白质跟一些因子的确是素食里面没有的。当然，你如果说要有也可以，那么意味着你的素食必须是一个贵族式的素食。也许穷人吃不起这么好的素食，只有一个贵族也许可以吃的如此的好，那么他可以不需要再吃肉了，他的素食如此的精致、如此的丰富，有各种各样的坚果、各种各样的品种、各种各样的奶酪，那么他根本就用不着再吃什么肉，他够了。除非人类科技已经发展到足够的丰富，那么那个时候的人类真的用不着再吃什么肉，但在这以前，对于整个人类来说，还是很难完全素食主义，所以解决之道就是人造肉。我觉得人造肉很快就会发明，据说李嘉诚已经在投资研究人造肉了，所以人造肉一定会发展出来。如果人造肉发展出来，它一定是比动物身上的肉要干净纯净的多，它至少不会有尸毒，不会有那些负面的东西，而它同样拥有各种各样的营养，所以这是可以的。

所以这段佛经放到当今来说的话，应该有一个另类的解读方式，它更应该倾向于心灵的慈悲，更应该倾向于以科技的方式发展人类的饮食，而这样更好。这样比你单纯的说“我要做一个素食主义者”要好的多，因为我已经看到太多的素食主义者他们并不慈悲，有太多的素食主义者仍然抱着自私自利的生活态度，而这样的素食里面没有悲心，它仅仅是一种戒律，这有什么用？我宁愿让一个人稍微吃点肉而心怀慈悲，这样更好。也许我的观点并不会被大多数佛教徒所认可，但这没有关系。也许我的观点是错的，也有可能，我并不说我讲的每句话都是对的，也许它真的是错的，但是至今为止，这依然是我的理解。

所以大家可以做一个参考，你并不一定非要把我的话说是一定就是对的，不一定。即使佛陀本人在《葛拉马经》里面也提到，他说，作为一个我的弟子，你必须做到一点，你必须充满怀疑，你甚至应该怀疑我讲的话，这是佛陀本人讲的。佛陀说，你甚至应该怀疑我讲的话，因为我讲的话并不是每一句话都是对的，有些是不了义的，大多数是不了义的。所谓不了义就是说，他讲的这个话并不是究竟真理，他只是适应环境而讲的，只有一部分是了义的。所以这是我对《楞严经》的这一段第二清静明诲的一个个人的看法，希望仅仅作为一个参考吧。

好，这就是我们今天的《楞严经》。谢谢大家！