一个人一旦经验到了禅定的喜悦极乐，立刻就会放弃世间所谓的快乐，因为那些跟禅定的极乐相比已经微不足道，不值一提了，那些快乐是非常肤浅的，只是给一个粗俗的人使用的。你变得高雅了，对俗世的音乐已经听不惯了，开始能够欣赏交响乐、轻音乐了，能够欣赏更加美妙、更加上升的音乐了。

当一个人的追寻更上一个台阶的时候，会领略到属于灵魂深处的辽阔，那是如此的甜蜜，令人感到有种不容置疑的到家的感觉，一个回家的感觉，它不再是属于外在的。你一旦经验到不是属于外在的它，而是你自己的时候，忽然会对所有外在的事物松手，因为直觉都会告诉你，对外在的事物抓得再牢也是不稳定的，那是一个会消失的经验，那一定还不是最终的快乐。你突然间就找到了属于内在的辽阔，忽然间就认出了它是最终的快乐。

所以不需要人告诉你要放弃什么，你就开始主动的松手了，不需要别人再警告你什么，不需要再用地狱恐吓你、用天女诱惑你。忽然在你的内心，你知道那些已经不能够满足你了，你来到了物我两忘的神妙不可测的境地。

这就是为什么在开始有意多放了两分钟的《弥勒赞》，希望大家能在《弥勒赞》的高潮中体验一下那种甜蜜。也许你已体会到了一点点来自高潮的甜蜜，一旦体验到了忽然发现，你不会再在乎茅草当中的那三个小国了，没有人劝你松手，你就已经松手了。你不会再在乎世间的标准到底哪个是对的、哪个是错的，哪个是真正的美人，哪个是真正的审美，这些你都不会在乎了，所有的审美对你来说都变得无所谓了，也无关紧要了，你可以松手了。

也就是说，你既放开了是，也放开了非，你把是跟非全部放开了，这就是王倪提到的至人的境界，他完全放弃了判断，对世间的一切都不做评判，因为他不关心了，他并不是没有判断力，也不是漠然，而是找到了一个更高的标准。在更高的标准里，他拥有了某种情怀，这正是六祖慧能提到的，一个人一旦达到了内心的三昧三摩地的神醉的经验，忽然会成为一个微笑着看世界的老人，会像顶果仁波切那样微笑地看着别人。你可以是个调皮的孩子，他微笑的看着你，你也可以是一个睿智的修行者，他也会微笑地看着你，他的微笑里没有差别。

一旦达到了最高的神醉，从那里回光寂照看向世界的时候，你忽然发现，没有必要再用差别的眼光在来看待了。一个淘气的孩子也好，一个睿智的修行者也好，都非常好，他们都是必要的，都是生命当中的一部分。这部分是丑的，那部分是美的，但是他的眼里丑和美都是合理的，都是需要的，都是存在的。生与死对他已经没有了变化，他的境界几乎可以驾驭云气，骑乘日月。这是一个形容，并不是说他真的在天上飞，而是他达到了逍遥，也就是庄子说的他达到了一个逍遥的境界。

当你达到逍遥的心境，就会对原来耿耿于怀的利害关系变得松散。一直以来，你全身心的试图参与进入这个世界里，试图在这个世界里辨别是与非，一旦内在上升了一个级别，你依旧可以活在这个世界里，但你却对它没有评判。当你仍然活在这个世界里却又不属于这个世界的时候，你就变得自由了，这就是王倪说的至人境界，他变得自由了。

相信孙陀罗难陀最后也达到了同样的自由。如果天女对他还是有诱惑的，这个诱惑本身就是捆绑，因为他的心灵深处是被天女捆绑住的；如果地狱的火焰对他是有恐吓的，那个恐吓显然也是一个捆绑。他既被天女捆绑，又被地狱的烈火捆绑，那么他的心灵深处是没有任何自由的。一旦他不再受这一切的捆绑，忽然间就自由了。寻找快乐是每一个灵魂最深的渴望，孙陀罗难陀一定找到了他内心深处真正的最终的快乐，这也就是佛陀真正要他寻找的地方。所有外在的东西其实都是无常而靠不住的，天女有一天也会老也会死，地狱的烈火有一天也会熄灭。

只有当你找到内在的空性、最终的自由的时候，才能驾驭云际，骑乘日月。