无我和无明

86问:无我跟无明的区别。

答:这两个词都是佛教的专业用语。“无我”,相信每个人都曾经有过无我的片刻。当你陶醉在音乐当中的时候,当你看着夕阳西下,非常神往的时候,当你在喝咖啡的时候,当你在晒太阳的时候,等等这些令人惬意的片刻,你都会有一个刹那的无我、忘我,一个刹那的忘我感。那为什么,你的这种刹那的忘我感不能称之为开悟呢?每个人都曾有无我,但为什么这种无我不能称之为开悟呢?你已经无我了,你那个片刻的确无我了,难道你那个片刻不是开悟吗?不是因为不稳定,而是你在无我的片刻,你依然有无明。

在无我的片刻你依然有一个你不知道的存在,你可以把它称作无意识。你是对自我无意识的情况下,经验到那些美好,经验到那些灿烂,你对自我是无觉知的。你那个片刻是忘我的,你那个片刻实际上也是无明的。你不知道而已,你完全不知道。

那什么是开悟呢?开悟的意思是指,你在忘我的同时,你却是知道的。你对忘记的那个我,依然知道。这有点矛盾,这听上去好像很矛盾。你既然忘我了,你怎么还会知道你的自我呢?你忘记了你的自我,你跟他拉开了距离。而一旦你跟他拉开了距离以后,你却对他清晰的了知了。而这个清晰了知并不会让你觉得他是你,他不再是你了。他依然活着,他依然坐在这个凳子上面,他依然做着事,依然吃着饭,依然在走路,但他却不再是你。你并不需要忘掉他,你并不需要消灭他,你也并不需要离开他,但他却已经不是你了,而你却清晰的认知了他。你对他不是无意识的,而是有意识的,你对他不再是无明无意识的。这个状态,就是一个了悟的状态。

你知道你不是你的身体,你知道你不是你的思想,你知道你不是你的感觉,但你却完全的、完美的知道你的身体在哪儿,你的思想在哪儿,你的感觉在哪儿,它们无法再影响你。这是一个全然觉知的状态,这是一个完全不认同自我的状态。所以忘我并不是睡着了什么都不知道,忘我并不是吃了麻醉品以后完全无法找到自己的身体在哪儿。

你知道那些吸了大麻的人,吃了毒品的人,他们也忘我,但那个忘我根本就不是开悟。这是两种忘我,那种忘我是无意识的。这就是为什么有高级存在,他们禁止人类进入他们的境界。曾经有人类试图进入天人的境界,并且带回一些天人的音乐,天人的美食,但是被天人阻止了。为什么,他说由于那些画面过于美丽,那些音乐过于动听,以至于你如果把它们带回人间的话,接触到它们的人一定会迷失自我。那个音乐一定会让你立刻神醉,立刻忘我,这也意味着一种迷失。它产生的效果跟你吃毒品的效果其实是一样的,你立刻不知道了,你立刻消失在那个音乐中。所以音乐可以是双刃剑,它可以帮助你上升,同时它也可以变得让你更加的无意识,它是双刃剑。任何东西都是双刃剑,毒药有可能是万灵药,万灵药也有可能是毒药。所以天人阻止了它,不允许把这些东西带到人间来,因为带到人间来也许是个伤害,不一定是帮助。

当你太神迷的时候就会有大师来摇醒你,唤醒你,你太神迷了,那也是个灾难,那也是个失衡的状态。所以古人有句话叫“玩物丧志”。你太陶醉于打游戏机,十二小时痴迷在里面,这就叫玩物丧志。你的心志丧失了,你的有意识的状态全部丧失掉了,所以古人会警告一个人不要玩物丧志的。记得在古书里面曾经讲到禹,尧舜禹的禹,他下面的一个人发明了最早的酿酒工艺,他把粮食发酵,变成黄酒。那个黄酒闻上去太香了,太美味了,他觉得太高兴了,竟然可以把本来要发霉的粮食酿成美味的甘露,他就把这个酒拿到大禹那儿,大禹闻了一下就立刻很严肃地说,你这个东西将会害了后人,它虽然是好东西,但它将会害了后人。

后来这个酿酒的技术依然被传下来了,但它的确害了很多人,它虽然是个好东西。一个好东西如果被不恰当的利用,就会产生负面的效果。但它被恰当的利用,就会产生极大的正面效果。你知道吕洞宾是不吃饭的,吕洞宾是以喝酒为生的,而那个酒对他来说不产生迷醉效应,不像我们喝了酒会醉,他不会醉,黄酒对他来说是可以让他进入更高能量级别的甘露。同样的东西,你如果会利用,它就是巨大的推动,你不会利用,它就是巨大的堕落。音乐,酒,各种各样的东西都是这样。

摘自《夕阳问答》030  夕阳 著