印度教、瑜伽、一直说，“你的一举一动上帝都知道。”甚至你眨一眨眼睛，挑动一下你的眉毛，上帝都知道。并不是有一个天上的上帝天天在盯着你，他没有这么空闲，他不会去盯着每一个人，不会的。而是你内在的这个源头、这个觉知，它就是上帝本人，它就是那个奇点！因为最后当宇宙毁灭、当宇宙浓缩的时候，你就回到这个源头的奇点当中。而这个奇点既在宇宙的中心，也在你的中心，你们是全息的。所以，在你的中心有一个上帝，它随时都觉知着你的一举一动。所以，古人讲“若要人不知，除非己莫为。”你认为有什么事情是老天不知道的吗？绝对不可能。你任何的一举一动，你任何的一个思想，都清晰的记录在那个源头里面。它都知道，它完全的知道，它比你更知道。有时候你都不知道你的潜意识是些什么，而这个源头却全部知道。所以，当你在这个源头的觉知下的时候，你会忽然发现，你不仅能够觉知到你的外在，你的手抬起来了、脚抬起来了，你甚至能够觉知你的内在，你的一个思想，甚至能够觉知到你的潜意识，你潜意识当中不被觉察的思想你都开始觉知到了。
这就是为什么南传一直说你要觉知你的手啊、脚啊、运动啊，觉知你的思想啊！但是，如果你人为的去觉知这一切，那仅仅是聚焦，它产生的效果是变得机械化、变得僵硬，你在对你自己聚焦。你在做一个自我分裂的运动，你好像变成了两个人，对不对？
记得有人说“所谓的开悟就是神圣的精神分裂。”你现在知道这句话是不合适的。这句话意味着，他在人工的分裂自我，他在人工地分成两个东西。我要对我自己的手觉知，我要对我的脚觉知，我要对我的思想觉知。
记得以前有学员问，难道对自我觉知的这个方法是不对的吗？是错的吗？它不完全对，但也不完全错。如果你不是在先达到源头的情况下，产生这种自我觉知，你就是一种分裂的状态。就像有人讲的：这是一种神圣的精神分裂，它是一种分裂。你拿起一个茶杯的时候，还要看着你拿起一个茶杯；你的脚在抬起来的时候，还要看着你的脚在抬起来，它是一种自我分裂。所以，难就难在这儿，真正的东西跟它看上去很像。这两件事、这种自我分裂跟来到觉知中心的这种觉知看上去很像，但它们却差着十万八千里，一个是天，一个是地。一个是彻底的融合，完全完美的合一，而一个却是彻底的分裂。
所以，你如果去模仿那些成道者的状态，你听到一个成道者、一个开悟者说：“我每时每刻都能够知道，我自然的觉知到思想、觉知到行为、觉知到运动。”“哦！那好，这个状态不难啊，我也可以，我也可以学啊！”你去学就完全不一样了，你去学你就变成自我分裂了，你去学，你的人格就分成两半了。你不是合一，反而是自我创造分裂。所以，真理跟谬误有时候只隔着很薄的一层纸，他们是双胞胎，他们看上去一模一样，他们甚至在语言的表达上都是一样的。两者都说我是自我觉知了，我觉知到了我的手跟脚，等等，但它们却完全不一样。
这就是为什么南传也提到——除非你达到证悟，否则你根本就不会产生一个正确的觉知。你的觉知在证悟以前都是分裂的，只有当你达到了源头，你的觉知才不会分裂。
摘自《庄子耳语》014 夕阳 著
