我们今天从《楞严经》的《观世音菩萨耳根圆通章》开始，这是《楞严经》非常著名的一个篇章。

也许大家没有完整地看过《楞严经》，但很多人都看过《耳根圆通章》。就像很多人都看过《普贤行愿品》，它是《华严经》最最经典的一段文字，也有很多人看过善财的五十三参，它们都是《华严经》里的经典。《耳根圆通章》之所以经典，是因为佛陀在《楞严经》里面，曾经评论到适合于现在这个娑婆世界众生的法门，比较接近于观音菩萨提供的这个法门。让我们来看这段，观音菩萨是怎么样描述自己的修行方法的。

观世音菩萨从座上起身，向佛深行大礼后对佛说：世尊，回想起从前我经历的那些不可胜数的劫时，当时，有一位名叫观世音的佛出现在这个世界上。我向他发露要修正等正觉的菩提心愿，这位佛教导我从听闻思维入手修持，然后进入正定正持。最初在闻性中修时，进入了内流，便渐渐亡失了所闻的声音，此时一切都寂灭了，动和静两种现象了然不生，然后逐渐增加定力，不但所闻的动静二相不复存在，耳根能闻的闻性，也同时俱尽。

此时，六用不行，唯余一觉，所觉知的一切皆是空，空觉是极其圆融的。一切空归于寂灭，生灭也归于寂灭。当空灭呈现于前时，忽然超越了在世与出世间的界限，十方世界都圆通明朗。从而获得了两种特别无上的妙用：一是向上应合了十方世界的众佛们具有的根本觉悟心和佛的慈力，二是向下应合了十方世界身处六道轮回中的众生向佛的悲仰之心。

“初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。”

这一段，可以说是《耳根圆通章》里最最精华的两行字，让我们仔细地来看。

初于闻中，也就是观世音菩萨修的是耳根法门——听的法门。这个耳根法门，其实在近代是有一个例子的，也就是禅宗里著名的憨山禅师，他肉身现在还在南华寺。南华寺有三尊肉身——六祖、憨山、极乐和尚。憨山禅师当年在五台山修定的时候，他一开始觉得很难入静。因为他的小茅屋旁边是条瀑布，水流声极大，对他来说，几乎是一个24小时的噪音，他花了很长时间都无法抵抗那个瀑布的声音。后来有一天，他就尝试坐到瀑布旁边的木桥上去，让这个噪音包围他。非常神奇的是，当他被整个隆隆的瀑布声包围的时候，他开始渐渐的能够入静了，他的入定是从那个地方开始的，也就是他初于闻中。

你如果看过《与神对话》，它里面介绍了一段类似的方法。他说，当一个人想要冥想的时候，你可以尝试的坐下来，闭上眼睛，然后放下你的思想。当你能够放下你的思想的时候，你开始变得敏锐了。因为你的头脑是一个巨大的噪音，它老是围着你发出各种各样的声音、各种各样的对话。如果你能够放下你的头脑，你忽然发现，你对外敞开了，这是一个自发现象，你不需要有意的对外敞开，你就会自动的对外敞开，只要你超越你的头脑，放下你的头脑。

一旦你不被你脑子的自言自语所迷惑，你忽然发现，你的周围充满了声音。你有没有发现这一点？你如果着迷看一本小说的时候，你根本听不到周围任何人说话，因为你的注意力是聚焦在这个小说上，你把周围的声音都忘了。而当你没有聚焦在你的小说上，没有聚焦在你的头脑上，你开始变得打开的时候，你突然发现，即使是宁静的夜晚，你坐在那，周围依然充满了各种各样的声音——青蛙的声音、蟋蟀的声音、远方狗叫的声音、汽车喇叭的声音、楼上楼下关门的声音等等，没有片刻的停止。一般人一开始在这个状态下，可能觉得本来没觉得那么吵，一打坐就反而觉得周围很吵，周围声音太多了。而他不知道这是一个好现象，这其实是好的，这意味着你已经从你的封闭的状态中出来了。

你封闭于你头脑的幻觉，封闭于你头脑的噪音，你现在从你头脑的噪音中终于出来了，以至于你可以听见周围的声音了，这是一个小小的进步，这不是退步。一开始你打坐，你开始放下你的思想，这种敞开就自然实现了。然后发现，你处于闻中，也就是处于各种声音的里面。你会像憨山禅师那样，觉得你被包围在各种各样的噪音里面。

但是，如果你没有去详细的分辨任何一个具体的噪音的话，你现在在听我讲的时候，就可以尝试这一点——如果你身处噪音当中，而没有分辨一个具体的声音来源，一个小孩的哭叫，远方的任何一个铃声等等，你不去分辨任何一个声音，而让所有的声音“是法住法位，世间相常住”，这是禅宗开悟的一句话。这个境界如果你能够深入，其实你是能开悟的。

什么意思呢？是法住法位，就让一切的声音留在它原来的位置上。世间相常住。让这个世间本来的样子就按照它本来的样子存在，你不去抵抗，也不去追索，你安住在中间（很简单），让周围的一切都顺理成章的自然存在，有声音就让声音存在，有狗叫就让狗叫存在，你不去分辨那个狗叫从哪个方向来的。这个声音在这个方向，那个声音在那个方向，其实最好的方式是四面八方都有声音，这样你就来不及辨别方向了。如果只有一个方向有声音，它很快会吸引你，但如果四面八方，你如果像憨山一样四面八方都充满了瀑布声，你就懒得分辨了。当你懒得分辨的时候，这是一个进步，这意味着你不聚焦了，你的意识不向外聚焦了。

你的意识就好像打开的窗户一样，它打开着，但它不伸出去，这是一个巨大的进步。因为一般人的意识，一旦打开窗户，他就习惯性的想要向外伸，去看看那边狗叫是哪个方向啊、是谁家的狗啊……而你打开你的窗，但你并不分辨任何具体的事物，如果你在这个状态中安静的沉醉，有一个现象很快就会发生，这就是第二句话，入流亡所。入流，也就是声音并没有断，声音还是在的，还在流向你，这个声音还在包围你，各种各样的声音。但是，亡所了。你并没有注意它来的地方，它从哪来？它好像自己出现、自己消失。周围各种各样的声音，它自己产生，自己泯灭。你一点都不在乎它的方向、它的所在，你没有去追索它，叫入流亡所。

所入既寂。也就是没有声音被你抓住。当没有声音被你抓住的时候，它的存在就像不存在一样。你有没有发现这一点？当没有声音被你抓住，你没有着迷于任何一个具体的声音的时候，周围即使充满了声音，就好像没有声音一样。这就是为什么有的禅定的禅师，他坐在十字路口，就好像没有声音，一样可以安详的入静。十字路口人来人往，但是他好像觉得很安静，好像没有声音，这就是因为他不抓住任何声音，他不尝试聚焦。如果你不尝试聚焦，周围的声音渐渐的就好像不存在一样，你进入了一种不迎也不拒的宁静。你忽然觉得，你是放松的；你忽然觉得，你虽然能够听到声音，但就好像没有听到一样。

有的人可能把这段经文解释成他听不到外面的声音了，其实不是。即使憨山在那个瀑布边的时候，他依然能够听到瀑布，但就好像没有听到，他拥有一份内在的宁静。阿姜查尊者在回忆录里面曾经描述过他开悟的那个傍晚，当时他住在一个村庄的边上，村庄里在举行庆祝典礼，非常热闹，人声鼎沸，又是敲又是打，他在茅棚里面打坐。他说：“我可以清晰的听到来自村庄的喧闹声，庆祝声，敲锣打鼓的声音，但是我并不注意它们。当我不注意它们的时候，我又回到了宁静。”

他在一个喧闹的环境当中，反而进入了极深的宁静，阿姜查自己都感到很奇怪，因为当他在泰国的原始森林，周围寂静无声的时候，他都没有达到过如此宁静的深度。而在这个村庄的边上，在敲锣打鼓的喧嚣中，他却进入了宁静，这让他自己都感觉到惊讶。

所以并不是非要进入一个安静的环境，你才能宁静。进入一个安静的环境，有可能你会变得焦躁不安，因为你的思想开始翻动了。当外面没有声音的时候，里面开始有声音了，你的思想开始无尽的翻滚。而当外面有声音的时候，你必须保持警觉，以至于思想没有空闲可以钻出来。你是敞开的，你是警觉的，因为周围充满了声音，由于你的警觉，此刻思想无法打扰你。

所以阿姜查提到，他当晚在那个庆典的边上，反而进入了异常的宁静。他说：我仍然可以听到那个远方的村庄里的声音，村庄里庆典的声音。但他说，他可以把注意力收回来，他不去注意它，然后他进入了更深的宁静。那个外界的声音并没有消退，对不对？外界的声音显然是客观的，它自然存在。但是他进入了一个内在的宁静，而那个内在的宁静在自发的深入。他说，我没有去推动它深入，我什么也没做，而它变得自发的深入了，进入了一个无法言喻的深处。

当你允许外在的噪音存在，你生命的本能就会产生一个对立面的倾向，就是这样的。当你允许外在的噪音存在，你生命的本能就会自动的开始进入一个内在的宁静，这是生命能量的一种渴望，它渴望对立的体验，它反而进入了寂静。就像憨山一样，他在瀑布边上，反而进入了寂静。阿姜查也是一样，他在庆典的边上，反而进入了寂静，那是他在原始森林里都没有达到过地深深的寂静。

摘自《楞严今释》015  夕阳 著