近代西方有几位非常伟大的演讲家，而他们童年时无一例外都有严重的口吃。有位演讲家一旦从讲台上下来后口吃就回来了，他会变得沉默寡言。这很奇怪，他登上舞台的时候，就能讲出动人的话，从来也不会口吃，但是从舞台上一下来口吃就回来了。曾经有记者采访他，问他的口吃毛病到现在都没好，为什么一上舞台就没有了呢？记得他回答的大概意思是：一旦我登上舞台，那个说的人就不是我了——有某种内在的豪情来自心灵的抒发，它在自动的语言。

每当他从舞台上下来，再次成为个人的时候，所有属于个人的毛病又回来了。但人们不太在乎，人们记住的是他在台上的样子，丝毫不在乎他在台下还是一个口吃的患者。因为在台上的那个人表达出来的，是真正属于每一个人灵魂高处的诗意，所以人们记住了，至于他下了舞台再回到个人的时候是怎样的并不重要。

人们总是记住真正重要的东西，它们很难被掩盖，也很难被遗忘。如果一个人愚昧到遗忘了真正重要的东西，那么他就是真的遗忘了，他犯了一个巨大的错误，只看到人的表相。如果你是个短视的人，是个愚者，是老子《道德经》里提到的下士，一定会嘲笑那位演讲家。可以想象，这个世界上依然会有一些小人存在，一些无知者的存在，他们一定会嘲笑：这个人口吃这么严重还去演讲，他在台上讲的那些是假的。他们倒过来看，认为台上讲的那些是假的，现实里口吃才是真的。真理就毁在他们的手里。

印度的耆那教圣人罗摩如此的受人崇拜，所有的门徒都围绕他。有一次，一个外乡的崇拜者来听罗摩讲经，听得如痴如醉，他太崇拜罗摩了。听完经以后看到罗摩开始吃东西，他有点奇怪，后来觉得这也正常，是人必须要吃；但是当他发现罗摩去上厕所后就完全崩溃了，他认为罗摩应当彻底的完美，不应当有大小便。然后他就离开了，带着决然的失望离开了，他觉得这样的圣人肯定是假的。

类似的事件在近代也发生过。近代印度有位大师在印度巡游的时候，很多人来听他演讲。其中有一位九十多岁的耆那教老修士，觉得大师讲得实在太棒了，九十多年来没有听到过比大师讲得更好的，于是老修士要求晚上留下来陪大师过一夜，他想看看大师晚上是怎样冥想打坐的。

到了晚上十一二点，他发现大师走进了厨房找吃的，大师半夜里饿了。这位老者立刻改变了态度，他想：我原来以为你可以教我，但是你居然是个在晚上还要吃东西的人，可见你没有什么修为，虽然你讲得很好，领悟非常深奥。后来大师讲，在印度做一个圣人将不得不扭曲自己，因为身边所有的人是有框架的，他们认为一个圣人应该这样那样：一个圣人晚上睡觉的时候应该盘起腿来睡觉，而不是躺下来；一个圣人天黑以后就不应该再吃东西再喝水，他应该闭目冥思；一个圣人甚至应该完全的吃素，不应该吃荤……这些东西属于传统，属于宗教的习俗，但根本就不属于真理。

世上有许许多多的圣者，每一个圣者都会展现出自己的那一面，就像济公是吃肉的，他毫不在乎这一点，他喝酒吃肉。对于圣者来说这个世界是一个非常扭曲的世界，他必须适应你，为了能够引导你，必须自我降低。也许那个样子并不真的属于他，但为了能够引导你，他不得不降低。晚上他本来可以自由的进食，但为了适应你，他不得不忍耐，因为你还没有到可以全然接受一个圣者的地步，你看不到他的心，只看到他的外在行为，还把他跟你内在的观念做比较，如果他不符你的标准，就认为他一定不是真的，所以他并不是真的在符合真理的标准，只是你在要求他符合你的标准——你对真理的要求、你对一个圣人的要求。

摘自《庄子耳语》011  夕阳 著