摘自：《真我与我》

问：前世今生的转世之说，是否为真？

尊者：若无明存在，则前世今生的概念必然存在，然而，不论现在、以前、未来，并无转世可言，这是真理。

问：有修行者，能知其前世，是真的吗？

尊者：你尚未知今生，便要知前世吗？先了解今生为要。今生所知有限，已令你折磨受难，何苦要平添无谓的知识，增加负荷呢？若能自真我的高阶以观，则在此虚幻世界的死亡与再生，不过是认同此身为我之无明而已。昧于真我的无明，使人身的生死不断流转，但了悟真我者，其心思已灭，并臻高阶之真理层次，则其人并无生死可言。只有昧于真我，认同身体者，才在人身的生死中，流转不尽。

问：人死亡后，其情形为何？

尊者：请着眼于今生现况，莫担忧未来，未来会自理。你始终存在着，你在清醒的存在状况，与睡眠时的存在，完全相同，为何要分别二者的不同呢？你在睡眠时，会提问出生后的事吗？为何在清醒时，要提问死亡后的事呢？让生者虑及出生后的事吧.

问：佛教的观点，不认同灵魂有延续性的个体，但印度教承认有转世的自我个体，灵魂是否为印度教所称，一再转世，抑或只是一团心智习性？

尊者：真我永续而不异，转世的自我个体，是属于低阶层次，亦即思维层次，但了悟真我超越此一层次。

转世是生命本然的“在”，被扭曲而虚幻流衍，故佛教否认之。吾人之无明，是认同无自主性的躯体，而与精神混淆。

问：我们不应寻求不再出生吗？

尊者：先找出是谁在出生？是谁在死亡？当你入睡时，曾思考再生或现在清醒的情况吗？先找出现在问题的起源，然后得到答案，你将发现，现况无出生，亦无苦难。真我统摄一切，全然吉祥，甚至现在吾人已免于再生，何必自困己身呢？

问：尊者你的意思是说，我们从未出生吗？

尊者：是。你认同你是这个身体，因此，以身体的生死，视为你的生死，但你并非这个身体，故你无生亦无死。

问：所以，你不支持再生的说法。

尊者：不，我要你摒除再生的困惑。是“你”在想你将再生。注意看，这个问题是谁提出的，除非找到那个提问者，否则，诸此问题，永无答案。

问：渴望生命或渴望再生的原因是什么？

尊者：渴望生命，乃生命内在的本质使然，但自我误认躯体为自己，意识杂糅其间，导致渴望再生，以期延续生命。虽然如此，这种错误，必须终结，消融于真我，而得永生。再生的真谛，是指精神上自我的死亡，这是耶稣钉在十字架的涵义。

问：通神论（theosphy）说：死亡后再生，其间相隔五十年至一万年，为何如此？

尊者：两个意识状态的估量准则，并无彼此牵连关系，所有此类的估量，均属假设。每个生命个体死后再生，所需的时间不一，然而必须确实了解的是，并没有灵魂往来，但有个体心思的萌起与运作。无论在什么状态下，心思起应，便认同身体，在物质界成为物质之身，在梦境中便成梦者之身。梦中有雨，身便淋湿，梦中罹疾，身成病体。躯体死亡后，心思暂停活动，但过些时不久，心思在另一灵体、另一世界，复起活动，直至找到新的躯壳，转成所谓“再生”，但这些现象对悟者而言，不具意义，因了悟真我的悟者，其心思已灭，不复萌起，身虽逝亡，不至再生。他的生死虚幻之链，已然断绝。在此，必须清楚明白的是，整个生死过程，乃是心思所萌起而运作的虚幻，实则，在了悟真我的全盘破除虚幻下，无生亦无死。

问：人死后，其个体性的魂魄已消逝，犹如河流入海，已无河流可言，不是这样吗？

尊者：你看芟除树枝，不久复萌，只要树之根本仍在，则枝叶茂长；同理，人死时，个体性魂魄之习性，暂时沉入本心，但未灭绝，适时于再出生时又复起，这便是个体性魂魄再生的道理。

问：我对人死与再生，仍感困惑，终究而言，人之出生与再生，皆属虚幻吗？

尊者：若有出生，则断无只有一世的出生，那是一系列累世的再生，为何你会在今世出生？你将以相同的理由及心态，持续下一世的出生。若你能问：到底是谁在出生？或问：是为你或别人而出生、死亡？则你将寻获真理，而燃尽业报，使你不再出生。经文记载：只要了悟，便消尽累世无数的业报，犹如点燃火苗，便炸光满山的火药。那是自我在肇造整个人间生与死的世界，无数的学问，不尽的探讨，堆砌成庞杂而困惑的论述，若经由探究真我而消融自我，则整个世界及一切学问将灰飞烟灭，独留真我，炳然长存。

作者简介

蔡神鑫

美国旧金山州立大学（SFSU）研究所硕士，曾在大学执教。熟悉奥修、拉玛那、克里希那穆提等印度悟者的教导。着有《无苦与破我》《超越与寻觅》《美国法治论集》等书，另有编译多种。

作者后记摘

约十余年前，余短期旅居美国，偶在书店购得拉玛那书籍数册，阅之惊喜欲罢不能，乃寻绪追读其人。经年以来，朝夕研阅，精究详审，拳拳服膺之余，奉为上师，敬爱弥深。自忖台湾读者，知拉玛那者稀，而中文读物亦寡，乃不揣，多方取材，编撰此书，用宣斯人，以扬其教，尽棉薄尔。