佛陀放光到阿难的左边，又到阿难的右边，阿难就把头向左转、向右转。佛陀问他：“你是头动呢，还是见动？”阿难回答：“我的头动，但是我的“见”没有动。我只是头在动，我的看见没有动。”

这是一个非常粗略的概念，对不对？那么把它引申到我们的神经系统，你会发现，你的神经系统在动，你神经系统背后的那个看见其实没有动，你能理解吗？你的神经系统在转译、在翻译，在翻译它看到的这个世界，是灰白的，是彩色的，它都是你神经系统在翻译，但是你那个“看见”有动吗？你看见灰色的天、彩色的天，后面那个看见都是同一个看见。

所以，波斯匿王也跟佛陀讲，我六十多年来，看见恒河都没有变化，我的年纪却一天天变老，我的人一天天的衰老，我的手变得渐渐的有皱纹，但是我的看见，这六十年来没有任何变化，我还是依然的看见，我的看并没有变化，只是我的皮肤变化了，开始有皱纹了，我开始老态龙钟了。

所以能改变的，都不是你的心。佛陀反复的举例，是告诉你什么呢？那些会改变的，都不是你的心；那些不会改变的、不动摇的，才是你的心。这就是佛陀反驳阿难一开始说“我那个辨别的是我的心”，佛陀讲，不是，你那个辨别的才不是你的心呢。你那个能够辨别的东西实际上是千变万化的，根据能量的等级不同，它会千变万化的改变，所以它根本就不会是你的心，它太无常了。而最后，你的思想背后的那个东西叫“见精”。佛陀这里面讲到“见精明元”，“见精明元”可以近乎于说是你的心，但是也不是本质的心，佛陀讲到这个“见精明元”是第二月。

佛陀在这里划分得非常精细，“且汝见我，见精明元”。也就是说，有人讲，这个思想既然是靠外面那一层，思想是分别的，并不是你的本心，那么思想背后那个见呢？那个见就是佛陀这里面讲的“见精明元”，思想背后的那个，佛陀说思想背后的这个还不是最终的，它只是第二月。你的思想是月影，你的思想是最外围的，它是会时常改变的那个影子——月亮的影子。而你的思想背后那个见——那个看见，它也不是完全的本心，它是第二月。这里面就很微妙了，非常微妙。

你只能看见你眼前的这个茶杯、桌子。而一个菩萨在定中能够看见十方净土，阿那律陀能够看见整个阎浮提世界的山山水水，像看手掌里的东西一样清晰。为什么你们的看见会有如此大的差别？他们可以看见广阔的天地，而一个凡夫只能看见方寸。那个菩萨或者那个阿那律陀在定中看见的广阔的世界、广阔的天地存在于那儿。

他在定中看见的那个如此浩瀚的净土世界存在于他的定中，存在于他内在的那个见中。

当你闭上眼睛的时候，你有一个内在的见，你切断了外在感官世界的看见，并且敞开了这个内在的视觉——一个内在的见。这个内在的见，于一毛端遍能含受十方国土，这个内在的见不受空间的限制，“故于是中观大观小”，它可以看小也可以看大，这个内在的见没有时空的局限，这是佛陀讲了关于这个内在的见的一些境界。

这个内在的见是什么呢？它没有时空的局限，但它是不是你的真性呢？你即使能看到广阔的场景——以内在的方式，用内在的见看到如此浩瀚的净土，但它们依然是你的神经系统以非物质的方式看见的，你的神经系统在转译它接受到的非物质能量。这也就是为什么你在迷迷糊糊当中会看到一个人，显然你的神经也接受到了一些看不见的能量，而这些能量在神经内转译成你熟悉的一个人的画面，它不太可能转译成你不熟悉的画面，它转译成你熟悉的一个画面、一个人。所以它依然是你神经系统接受了非物质能量以后转译出来的画面。

也就是说，你的神经系统可以接受物质层面的能量，并且进行一个转译。你睁眼看到一个茶杯，看到一张桌子，看到笔记本；当你闭上眼进入禅定，你的神经系统依然可以转译它接受到的非物质的更精微层面的能量，并且把它转译成广阔的净土、辽阔的娑婆世界、山山水水，在闭着眼睛的内视觉里就能看到。

可见当你在禅定当中看到的这一切，依然是一个梦。所以无论你睁眼看到的现实，还是闭眼看到的净土，它们无一例外都是唯心所现。

摘自《楞严今释》006  夕阳 著