有的人适合于从身体的层面步入净化，而有的人不是。并不是每个人都适合从身体层面入手的，有的人天生就有强烈的思考能力，他们的先天特质就是有强烈思考的性格，他们在进入深度思考的时候能够完全忘我，这类人将适合禅宗或山卡拉。山卡拉跟哈达瑜伽正好是对立面，哈达瑜伽是纯粹的物质，从身体开始；而山卡拉是纯粹的精神。

有极少数人适合于山卡拉，他如果是一个精神倾向的人，比如说克里希那穆提这样的人，他实际上应该属于山卡拉的范围，他是一个有强烈思考倾向的人，从小就这样。如果你有强烈的禅宗秉性，你也适合山卡拉。山卡拉在中国的话，其实就是禅宗，参话头。这类人，如果他无法参透自己的思想，他就过不了自己这一关。你即使让他练习瑜伽，练习形体，练习什么，他都无法说服自己放下他的思想，最后他永远会被卡在他思想的疑问当中。所以这类人适合山卡拉，他必须直接从思想开始。

记得古代禅宗有位禅师曾经讲过：如果你参不透，只有两种方式能使你越过它。第一种，干脆你就不要参，你不适合，你干脆就直接从身体开始，这是一类人。第二类人，你让他不参，他是绝对放不过自己的，他心中有一个疑问，那是他的疙瘩，他一辈子都会想要解开那个疙瘩，这类人的方式就是让你参到底，这就是山卡拉。既然思想成为阻碍你的大门，你就必须敲开它，直到这扇大门打开，所以你要参透你的思想，越过你的思想，这就是山卡拉。山卡拉会渐渐的、渐渐的，一层一层的破除你思想的疑问，各种各样的疑问：哲学的、心理的等等。

所以，身体的净化并不难，它是物理性的，你照着做，你就会净化。你不需要理解身体，身体是自律神经，你不需要了解它是如何运作的，自律神经自己就会运作。但思想不同，你必须了解整个思想的结构，否则你无法解开它，这就是山卡拉要做的事，这就是佛教里的唯识宗要做的事，这就是禅宗要做的事——也就是解开你思想的结。所以你没有看到过克里希那穆提去练形体瑜伽，他这辈子都没有练过形体瑜伽，他不适合这条道路，他适合山卡拉。

据说，克里希那穆提是弥勒的转世，而弥勒是唯识宗的祖师爷。佘老曾经说，其实唯识宗就是做一件事：把你整个心一层一层的像剥洋葱一样的剥开，剥啊剥，剥啊剥，剥到最后，发现洋葱的里面是空心的，这就是唯识宗要做的事。而唯识很少有人看得懂，因为它太专业了：末那识、等流……全部是专业名词，这些你是听不懂的，除非你专业学过，否则你根本就看不懂那些书。有《唯识三十颂》，可以去看，但你可能是看不懂的，因为它太专业了。它一层一层的分析你的心，并且一层一层的否定它们。当它每分析完你的某一个心，你就知道你已经否定了它，你知道这层心仅仅是一种装饰、是一种幻觉。所以它实际上不是在分析，而是在超越它们。

佘老说：当唯识一层一层的剥去你的心的时候，它讲得特别的详细。但是，当它讲到最内核的时候，也就是洋葱的皮一层层全部剥光的时候，它就什么都不说了。最内核是什么？是什么也没有，是个空心，洋葱的最里面没有籽、没有核，它是一个空性。所以唯识宗只讲心的外围，却只字不提心本身。因为心本身无法用语言来描绘，这就是唯识。

山卡拉也是一样，山卡拉做的事，仅仅是剥掉你的心的外壳。至于什么是心，山卡拉从来没讲。就像克里希那穆提也一样，他这一辈子都在打倒你所有的观念。克里希那穆提有句非常著名的话，他说：实际上所有的一切，最终的真理就是否定。这句话几乎跟禅宗说的一模一样，连用词都一样。禅宗讲终极的否定。绝对的否定，就是绝对的肯定。

你如果看过铃木大拙的书，他讲过的原话，他说：终极的否定，其实就是终极的肯定。克里希那穆提也讲了一样的话：最终的真理其实就是否定。你否定了一切。然后，克里希那穆提讲，当你否定了一切的时候，我将没有必要再告诉你，剩下的是什么了。

这跟唯识的作用一模一样。当你否定了所有外围的洋葱皮以后，剩下是什么就不需要讲了，剩下的那个是冷暖自知的，你将会知道。而一个知道的人，他也无法开口，无法描绘它，无法表达它。这就是山卡拉。它从净化你的头脑开始，它是哈达瑜伽的对立面。