《老子》第二十章：“唯之与阿，相去几何？ 美之与恶，相去若何？ 人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”

第二十章承接着第十九章，在第十九章中老子提到，要让百姓“见素抱朴，少思寡欲”，要让百姓回到一种无为的状态。而在这种无为的、民风纯朴的状态下，会有一个怎么样的表现呢？那就是“唯之与阿，相去几何？”应诺和呵斥，相去多远？美之与恶，美好与丑陋，相去多远？都没有距离、没有分别了。

一旦人的心变得淳朴，他忽然发现，美与恶，诚顺应答与无礼呵斥，似乎都带有某种极端的倾向。人类在迷惑的时候，才会被感官的极端所吸引。你的思想在迷惑当中的时候，你突然会有一种冲动，这种冲动驱使你去体尝所有极端的倾向。你会想尝一尝非常兴奋的状态，然后紧接着而来的，你会想尝一尝相对单独与平静的状态。

这两种状态几乎是呈钟摆式的运动，你要么来到一个很兴奋的状态，要么来到一个相对单独宁静的状态，但是你不可能单独得太久。你坐了一个下午，心就开始蠢蠢欲动了，它开始又渴望到外面去野。人的心总是在这两种极端的状态下来回地震荡。因为它没有找到中心点，它没有尝过中心点的甜蜜。

一旦你体尝了中心点的甜蜜，你忽然就会发现，老子讲的这句话是对的。美之与恶，相去若何？这两种极端的现象，又有什么好的呢？一个人往往要经过几十年的时间，才开始发现人生当中的起落其实没有什么；才开始发现年少时追求的那些刺激，其实并没有什么；才开始发现，你曾经经历到的所有的HAPPY和伤痛，其实都没有什么。

你忽然会发现老子讲的这句话是完全正确的。它们相去几何？它们并没有离得太远。它们看上去好像是一个极端的体验，但当你来到那个超然的时候，这两极的体验都显得那么的无谓，没有太大的意义，它们仅仅是一个极端化的体验。这个时候，你将会对所有感官的刺激产生天然的超越！

人类最大的束缚就是感官刺激。一个令你口爽的食物、一个令你神醉的音乐……所有能令你感觉到兴奋的东西，这些东西，它们既可以让你扬升，也可以让你堕落，它们是双刃剑。

佛教里有这么一个传说：曾经有人在禅定当中来到了天界，听到天界飘荡着悠扬的音乐，令人神迷。他问旁边的天女，我能否记住这个音乐，让我回去的时候也不要忘记，让我从禅定出来的时候，能够把这个旋律背诵下来，把它传递到人间。但是天女拒绝了，天女说，你们人类的心灵还无法承受如此神醉的音乐。如果这个音乐超越了人类心灵的承受，那么它就将会变成一种毒药，变成像麻醉品、毒品一样的毒药。

不仅仅毒品是毒药，音乐也可能会是。但是我们在冥想的时候又经常用到轻音乐、悠扬的音乐、α（阿尔法波）音乐，这些音乐的强度还不足以让你彻底的迷失掉，所以它们还是可用的。但如果这段音乐太神醉了，你将会迷失在里面，这就是来到感官极端的一个危险。

所以，任何事物如果过了头，都将变成一种伤害，而如果在一个适当的范围内，它也许对你是有推动性的。比如音乐——人们总是背负着过去的记忆、很沉重的负担，总是在沮丧的心情下，这个时候，一首音乐可以让你扬升起来。但它扬升的程度，不能够超过你的负担。也就是说，它扬升的程度要正好可以抵消你心灵的那些重担、重压。

当正负力量正好抵消的时候，你就会来到一个超越的、宁静的点，这个点，是恰当的。如果你听到的这个神醉的音乐超过了你的负担，它太令人向往了，以至于扬升的力量过于强大，你会觉得晕眩，你会觉得超出了你的胃口，你会觉得你又偏离了那个刚刚路过的中间点。

所以，为什么那些美食家经常会得失味症？因为他们品尝的美食太多了，他们舌苔上的味觉神经受到了过分的刺激，以至于忽然有一天那些神经崩溃了，他开始得失味症，尝不出任何味道，即使你放再多的盐、再多的糖都没有用。

如果一件事过头了，就会来到它的反面。所以我们手边的工具，你必须要学会怎么使用，而不要在那个工具里变得过头。当你使用音乐，当你喝一杯咖啡，当你使用这一切令你感觉到放松与舒适的东西的时候，你要随着那个音乐，随着那杯咖啡香的弥漫，达到一个超越的点。一旦你超越了正负两极，你就不需要那个音乐了，你也不需要那个咖啡了。而如果你沉迷在那个工具里面，那将是一种中毒的效应，那将是另一种形式的感官刺激，中毒了。

摘自《道德经禅观》夕阳 著