觉知之心
[作者]阿姜放-育提可
[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
实 证
[对一位禅修遇到难关的弟子的谈话录音。]
一旦心确立在呼吸上，接着你要尝试把心从它的所缘中——也就是呼吸中——分离出来。要这样看:
呼吸是一种元素，是风元素的一部分。对呼吸的觉知是另一种东西。因此，你有合在一起的两件东西。等到你能够把它们分开时——也就是，透过意识到呼吸[气]的本质是一种元素时——心就能够独立出来。毕竟，呼吸[气]不是你，你不是呼吸。当你能够把事物这么分开时，心就获得了力量。它从呼吸上被释放出来，对呼吸的每一个侧面都有了智慧。念住充足时，它对呼吸的所有侧面都有智慧，能够把自己从它们当中分离出来。
假若你正在这么修时，你的心有力量，你的念住敏锐，那就是洞见升起的时候。知见在那时会升起来，让你知道你真的放开了。不过，如果你的念住仍然薄弱，就放不开。只有当你的念住真正有韧性时，才会有念住与洞见的同时升起。
这件事，你一有机会就得观。当你能够把心从它的所缘上分离出来时，它就从它的一切重负当中获得了自由。因此，把你的注意力就往下放，放在心的部位。使它连续集中在那里，然后观察呼吸[气]，观察是什么在觉知呼吸。要尽你所能详细观察，最后你会看见，它们相互是分开的。当它们分开之后，就给了你朝内进一步探索的机会。一旦你观察了这一个元素，你会发现，你所了解的，适用于其它一切。
观呼吸时，你会发现，它不是一个生灵、不是一个人——那么有什么可攀附的呢?
你不能把它当作你的自我来抓住，因为它自行其道。观呼吸时，你会看见，它没有身——没有头、没有腿、没有手、没有脚，什么也没有。看见这一点时，你就如实把它放开了。
经文中说:
Cago patinissaggo mutti
analayo——舍离、弃绝、解脱、放开。你从呼吸[气]中搬出。你撤走对它的关注。你不再把它当作你的家——因为它不是你的。你如实把它放开。你把它交还。不管它有什么，你把它还给自然。所有的元素——地、水、风、火、空间——你还给自然。你让它们回到来处。当你观察所有这五件东西时，会发现，它们不是一个生灵、不是一个人，不是我们、不是他们。你让它们全部彻底回归原来的属性。
这就把我们带到了心，就是觉知这五种元素的那个东西。它现在要和什么住在一起?
把你的观察力放在觉知这个元素上，如今它独立凸显，什么也不剩下了。检查它，看什么是什么，那时候另一层洞见将会升起。
如果你想要能够如实放开一切事物的洞见，就必须有一种从放开的动作中升起的特别领悟。如果没有这个领悟，你的放开只是一般的、俗定的标签或辨识。它是世间明辨。不过，当这个特殊的领悟在放开的动作中升起时——你一放开，果报即刻对你回现，证实、确证发生的是真事——你知道，已经放开了。接下来你体验到内在的清净。
这就称为出世的明辨。当领悟在内心升起，证实你的所知、所为时，那就称为出世明辨。只要这个领悟没有升起，你的明辨仍然是世间的。因此，你就继续观察，直到所有因缘成熟起来。等到它们成熟时，你不需要再做什么了，因为出世明辨一升起，就彻底穿透了事物。它一点不像世间明辨。
因此，我们的修行路，就是仔细观察、探索事物。不停地用心观察，直到你达到某个关键点。当心达到这个地步时，它自己就放开了。之所以这样，是它达到了圆满——内在的佛法达到圆满——它就放开了。一旦放开，果报立即显现。
因此，继续修练。没什么可怕的。你一定会得到果报，毫无疑问。你一直在收获果报。好比现在，你在这里坐禅时:
你知道，呼吸与心相互舒适。那就是修练的果报。虽然你还没有达到道路的终点，你在禅修中仍然得到一种舒适与自在的感觉。心与出入息平静相处。只要心与呼吸[气]不能分离，它们就得继续相互帮助。心帮助呼吸，呼吸帮助心，一直到它们彻底熟悉。一旦心彻底熟悉了，它就能够放开。当它觉知时，就放开了。只要它不真正地觉知，就不能真正地放开。
这里的意思是，你必须与呼吸亲近、与它在一起、逐渐了解它。随着心对它越来越熟悉，它将能够解开它对色、受、想、行、识的执取。它的身见[自我观念]——会褪去。这就是通往自由之道。这个出世明辨一升起，你就自由了。你将能够把自己从那些所谓‘人’、‘我’、‘男人’、‘女人’、‘我们’、‘他们’等等一切世间的俗定真理当中脱离出来。
但是，只要你还不能放开，那么还得依靠这些东西。它们是你的停靠处，不是你的归依。你们只是一路相互倚靠、相互帮助，使你能够进步。你不能扔弃这些东西，因为它们就是你的修行道。只要你坚持修，就不会退步。但是你一松懈，它会立即开始后退。你会被疑抓住，怀疑这个法究竟是不是真的。
你必须连续对心——也就是知性本身——仔细观察。它的本性是觉知。你就看着它。它是对一切的觉知——它觉知，但还放不开它执持为真的那些俗定认知。因此，你必须把观察集中在它上面。朝内专注，直到心与它的所缘相互分离。只要继续观。你这样坚持下去，不松懈，疑会逐渐消褪、消褪，最后你将在内心达到真正的归依，称为“佛陀”的、明察洞穿一切的基本觉知。这就是作为你的终极归依，在内心显现出来的佛、法、僧。
这个时候，你会懂得什么是真正的内在、什么是真正的外在、什么是真正的停靠处、什么是你的真正依止。你将能够把这些事物区分开来。
外在的事物只是停靠处。好比色身:
它是一个停靠处。在地、水、风、火平衡汇集的短暂时间里，你可以在色身停歇。至于真正的归依，你已经看见了。它就是心的内部、这个基本的觉知本身。你对呼吸的觉知，是一个层次的归依。当它与呼吸分离时，它是另一个层次的归依。至于你的真正归依——“佛陀”——那是位于内部更深处的觉知。一旦你达到这一步，就是这么多了。它就是至高主宰。它的觉知明察、真实、全方位。那就是你内在的真正依止。
至于外在的事物，它们只是暂时的支撑，好比一根拐杖，你可以靠一阵。只要还有呼吸[气]使它们继续活着，你可以利用它们。呼吸不复存在时，就结束了。物质元素分离开来，不再相互依靠，于是心回到它的真正依止。那是在哪里?
那个“佛陀”觉知到底在哪里? 当我们修练心，使它自作依止，那时在禅定之心中，将无忧无虑。
佛陀自己的探索正是为了这个依止。他教导所有的弟子以自己为依止，因为我们依靠他人只能是短暂的。别人只是对我们指出这条道。但如果你想要生命中真正真实、良善的东西，你必须依靠自己——教导自己、训练自己、在各方面依靠自己。你的苦终究来自你。你的幸福终究来自你。好比吃东西:
你不吃，怎么能饱? 让别人来吃，你是不可能饱起来的。要想得到饱，你必须自己吃。修行也一样。
你不能让自己执持外在的事物。外在事物是无常的。不持久、不可靠。对你如此，对人人如此。你不在活着的时候与它们分离，就在死的时候分离。你随着每一次出入息，与事物分离。你不能把你的人生意义建筑在这些事物上——而且也不必要。你就对自己说:
这些东西在世间到处都这样。世间给予的东西没有什么是长久的。我们不要事情那样，它们就是那样。根本不受任何人的控制。不仅外在事物如此，你体内的事物也一样。你想要这个色身继续活着，你不要它死，但是它会死。你不要它变，它却不停地变。
这就是为什么你必须按照佛陀教导的修练技能，训练你的心，使它有力量作自己的依止。你不必对修行存疑，因为你在修行中需要培育的所有素质在你的内心已经存在。一切形式的善与恶，都在你的内心。你已经知道，哪条是善道、那条是假道，你只要抓住那条善道。现在，停下来看看自己:
你是走在正道上么?
凡是错的，不要执持。放开它。过去、未来、别的，放开它，只剩当下。使心随时在当下保持开放、自在，接下来，开始观。
你已经知道，外在的事物不是你，不是你的，但你的内在，还有许多层次你必须审视。许多层次你必须审视。即使心也不真正是你的。它的内部还有无常、苦的事物。有时它想做这、有时想做那，它并不真正是你的。因此不要太执取它。
行[行蕴,思维构造蕴]是个大问题。有时它形成善念，有时形成恶念，哪怕你知道那是不对的。你不要想那些事，尽管如此，它们却继续在心里出现。因此，你必须把它们当成不是你的。审视它们。它们没有什么可依靠的。它们不长久。它们是非我的事件，因此放开它们，让它们随顺自己的本性。
那里究竟有什么是持久、牢固、可靠、真实的?
继续朝内看。念住呼吸，就在那里问你自己。最后你会看见内心里什么是什么。任何时候你对修行有疑惑，或者有困难，就往下专注呼吸，就在那里问这个心，领悟将会升起，放松你的妄见，助你通过难关。
不过，即使这个领悟也是无常、苦、非我。
Sabbe dhamma anatta:
诸法非我。佛陀说，升起的一切，都是无常、非我。即使心里升起的那些领悟也不恒常。有时它们升起、有时不升起。因此，不要太执持。在它们升起时，留意它们，接着把它们放开。让你的见变成正见:
恰好、不过头。如果你的见过了头，对它们紧抓不放，那时它们就对你转成了错，因为你已经忽视了自己正在做的事。
总而言之，你的修行中越有念住越好。随着你的念住越来越成熟、越来越圆满，它就变成一件出世的东西。我们前面提到的出世明辨，就是从你的越来越圆满的念力当中升起的。
因此，继续训练你的念住，直到它成为大念住。
