佛陀说每个人每天都应当如此思惟：

“我是自己的业的主人。

我是自己的业的继承人。

我由自己的业产生。

我是自己的业的亲人。

我的业是我的归依处。

无论我造了什么善业或恶业， 我都是它的继承人。”

佛陀早期最虔诚的护持人之一，波斯匿王(King Pasenadi)问：「应该布施给谁？」。他会这么问是因为，外道导师们宣称佛陀说只应该布施给比丘众。然而，佛陀告诉他，人应该布施给他拥有信心的任何地方。

国王接着问：「尊者，什么地方能够使得布施带来大果报？」

在此，佛陀指出这是完全不同的课题，接着解释：

「陛下，布施给具德者能带来大果报，布施给无德者则不能带来大果报。」

佛陀接着问波斯匿王，是否会在战争时雇用未经训练、不善巧、没有练习、无经验、懦弱、胆小、来自最上层阶级人种的青年战士；国王说不会。

佛陀再问他是否会雇用来自较下层阶级人种的这类青年战士；国王也答说不会。

佛陀问他是否会雇用经过训练、善巧、有练习、有经验、英勇、来自最上层阶级人种的青年战士；国王说会。

佛陀再问他是否会雇用来自较下层阶级人种的这类青年战士；国王也答说会。

佛陀时常把比丘比喻为战士。佛陀说对每一项戒律都认真、以观智了知十一种五蕴、了知四圣谛、已经灭除愚痴的比丘，好比国王的战士，因此值得尊敬、供养。

佛陀说，根据业报法则，对于任何出家人，如果他是阿罗汉，布施给他的东西会带来大果报。

有一次，佛陀的养母大爱道(Mahàpajàpat?)要供养佛陀袈裟作为个人施，但佛陀拒绝了，说道：「乔达弥，将它供养给僧团。当你供养僧团时，即是供养了我及僧团。」

佛陀解释布施给不同受施者的果报：

布施给动物可预期获得一百倍的果报；

布施给一位无道德的凡夫则获得一千倍；

布施给一位有道德的凡夫则获得十万倍；

在佛法教化期之外布施给一位已经证得禅那的人则获得一百亿倍。

布施给一位即将证悟须陀洹果的人，或一位须陀洹圣者，或一位即将证悟斯陀含果的人，乃至阿罗汉或圆满觉悟的佛陀，则可预期获得无数倍增的果报。

布施的果报是长寿、美丽、快乐、强健、智慧及心不受干扰。

所以，如果布施给阿罗汉、佛陀，将在未来无数世里获得善报。

但要注意，一切我慢与执着，是不善业。布施时拥有感到优越的我慢，不会使布施变得优越。

请谨记佛陀的教诲：

“我是自己的业的主人。

我是自己的业的继承人。

我由自己的业产生。

我是自己的业的亲人。

我的业是我的归依处。

无论我造了什么善业或恶业，我都是它的继承人。”

事实上，如果真的要行善，我们必须透过自己的德行与智慧来实行：这是业报法则。

佛陀说：

“只有自己才能造恶，自己才能污染自己；

只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。

净与不净只看自己，无人能够清净他人。”

别人不能为我们修行圣道。

没有任何有情能够救另一个有情，甚至佛陀也办不到。

诸有情只能自救。