首先、让贪欲完全展现。第二、在造业之前，用之于道上。第三、执着贪欲的心续就是自心，当心的体性无为之智慧显现时，缘起就圆满了。如果没有这智慧的基础，贪欲便无法成为修道。

就好像如果不清除镜子的污垢，就看不到镜中影像一样。所以，让烦恼的力量完全展现，不造业，显现于智慧体性中，不被其他念想所中断而用之于道之故，变成如同“转金液”一般。

实际用之于道的方法：观照贪欲本身的体性，安住于其中故，乐空无二无分别的智慧，体性赤裸鲜明地显现。

这段话是莲师讲到具体在生活当中，你应该怎样面对实际的问题、实际的欲望，他提到要让贪欲完全的展现全貌，只有让贪欲完全的展现全貌，你才能将之作为道用。因为是你的心让贪欲固化、具体化，所以当你的心没有瞄准那个贪欲，使它固化、具体化，它就可以自动的、不受压制的展现全貌。

这里面有一个比较重要的问题，因为这段话历来被人们错误的理解成：你必须注意你的心念、你必须注意你的贪、注意你的欲望、聚焦你的欲望。一向以来所有的人都会这样理解这些文字，这些文字并不只在《莲师心要建言》里面，在许多文章里你可能都看到过，很多佛教的文章或类似的文章里都提到——你要注意你的心、要注意你的欲望，只有当你注意你才能遏制它们、才能超越它们。但当你真的这样做，你发现你的超越不是超越，你的超越仅仅是压制了它；你的注意仅仅是一种聚焦，聚焦就有压制性。

所以这段文字首先要注意的一点是，它不应当使你产生聚焦的倾向。所以莲师在这里提到，当你面对贪欲、面对欲望的时候，你真正应该安住的是无相觉性。很哲学，这个词都显得很哲学，所以这个词对你来说是无效的。它仅仅是一个美丽的、动人的、令人向往的、梦幻般的词语。

无相觉性，但什么是无相？什么是觉性？你可以找佛教大辞典，它里边有关于觉性和无相的阐述，但那些阐述是哲学加上哲学，所以对你仍然是无效，它仅仅是头脑的东西，所以我们在这里要换一种方式，让你了解什么是没有焦点的觉照。

今天正好是十一长假，在谈到没有焦点的觉照的时候，我忽然想起十一长假里面，据说新闻报道全国有六亿流动人口，也意味着整个中国有一半的人都出门了，都在飞机上、火车上、公路上，有六亿人口在流动当中。为什么一到长假会有这么多的人迫不及待的要出去？他们明知道这个时候是人最多的时候，人山人海的时候，但也无法阻止他要出门，为什么？因为你已经憋了很久了。理由很简单，你已经在房间里、在办公室里、在四面墙里面憋了很久很久了，然后那个心灵的冲动就想要冲出去，想要到外面、想要到大自然中、想要到旅游景点、想要到任何四面墙以外的地方。这是一种平衡，是一种心灵上的平衡，而一个人一旦到外面大半天、一天以后，你会发现他的心就开始渴望回家，渴望回到那个四面墙里面，渴望回到沙发上面。即使一整天的游玩是惬意的、舒服的，但他的心在傍晚的时候仍然想回家，有的人甚至在长途车上还没到达景点以前，就已经想着要回家了，有很多这样的人，然后他在景点就匆匆而过，因为他已经归心似箭了。

这就是人们的心。它有一个非常明显的特质，它总是从一个极端到另一个极端。你把他关进去，关在房间里足够久，他就拼命想往外走；你让他在外面呆一整天、一个下午，没有任何人催促他就想回旅馆，他就想到火车站买回程的票。你会发现人们的心很难站在中间点，它不是在左边就是在右边，不是在里面就是在外面，很难在中间点上。

只有一个达到中间的人，他将能够看到里面，同时又看到外面，他将保持对里面和外面的全然旁观，全然客观。而一个站在中间点上的人他将没有骚动，他不会说我要到外面去或者我要到里面去。这就是为什么古人讲只有圣人可以安住寂寞，因为对他来说那个不是寂寞，对他来说，他每时每刻都既看到外面也看到里面，所以他不存在寂寞的问题。而一个被关在房间里的人很快就会觉得寂寞、无聊，他在里面，看不见外面，他想看看外面。这是灵魂的需要，是一种平衡的需要，这是一种学习的需要。它并没有什么错，它是一种内在渴望学习的倾向。因为你在里面已经呆够了，里面的所有景致你都看过了，你现在想看看外面。

灵魂渴望对立面，只有对立面达到平衡他才觉得饱满、饱足，他才觉得这个层面够了，他才有更大的动力或者更稳定的基础可以上升到更高一个层面，所以他需要平衡。只有一个圣者他能够达到中间点，当你在中间点你就不会再渴望两边，而当在中间点你的上升将会更加的迅速。一般的人，对于一个普通的在进化过程当中的灵魂，他也在进化，但他的进化是迂回式的进化，他必须经历两端。

如果你前世曾经杀过人，那么你的灵魂将会渴望被杀的经验，你的这一世将会自动的进入一个被杀的角色，不一定是前世被你杀的那个人再次来杀回你。不是，你也许进入一个类似的场景，也许是别人把你杀害了，但是谁把你杀害了并不重要，重要的是你体验了被杀的经验，这是灵魂的渴望。当一个人特别的挥霍、特别的奢侈，他的灵魂在下一世将渴望经验贫穷。

这就是为什么凯西在这一世，一世贫穷，在感恩节的时候他甚至没有火鸡吃，甚至在他的大衣里面塞满报纸才能出门，天寒地冻他连一件足够保暖的棉衣都没有，他必须在衣服里面塞报纸。因为他在两世以前曾经是美洲西部的牛仔，他拥有庄园，而他的那一世非常的挥霍，而且是生活各个方面的挥霍，包括物质的、包括男女方面的等等，几乎每一个方面他都很挥霍，所以这就是造成凯西的这一世变得异常贫穷的一个原因。凯西即使后来温饱没有太大问题，但他仍然并不富有，他这一生都在体尝对立面。

几乎每一个人的灵魂都会以这种方式体验两极，来使自己获得一个饱足的经验，因为只体验一端对于你的灵魂来说是失衡的，你必须满足另一端，你将经验贫穷、你将经验富有，你将经验杀人与被杀。所有这些对立面的经验都被满足以后，一个人的灵魂才会在迂回当中前进。你有没有看过峨眉山上的挑夫，他们走路的时候不是笔直的，他们在走山路的时候是像钟摆一样，以“之”字形来回地走，只有这样走才比较省力，他们在钟摆式的来回运动当中走那个天梯，一直走到山顶，这是大多数灵魂进化的方式，以“之”字形的方式在进化，体验对立面。

只有少数的灵魂，一个达到中间点的灵魂是以垂直的方式体验进化。一个成道者、一个悟道者、一个开悟者，他可能进化的速度远远快于别人，因为他以笔直的方式进化，他在中间，他同时看到两边，他同时看到两侧的风景。他不仅仅是看到，甚至是体验到，他同时体验到两侧的风景，而当你体验到两侧的风景，同时又保持中立，你的进化将会被加速。

这就是为什么印度的一个大师，克里亚瑜伽传人，叫尤伽南达，他在他的克里亚书里面提到一点，他说克里亚瑜伽之所以能够让人快速进化的一个原因，是因为它使你的能量沿着中脉上升，他说如果你的能量沿着中脉上升，你一天的进化相当于别人的三十年、甚至一百年这么快。当然这个说法有点无厘头，这个说法听上去只知其然，但不知其所以然。为什么能量沿着中脉上升，你的进化会比别人快三四十年甚至快一百年，为什么？

我接下来要讲一讲所以然，是为什么？莲师这里讲到当你面对你的贪欲、面对你的内在世界，你能不能做到站在中间点面对你的内在世界？你的内在世界有贪婪、有欲望、有愤怒、有性等等，只有当你处在中间点的时候，你对这一切、对内在将是不聚焦的，同时你对外在也将是不聚焦的。那么这句话听上去依然很迷糊，很令人困惑，你也许说我从来就没有在中间点过，你也许说你的生活当中很难有经验到中间点的片刻，但是其实是有的。

我的老师的老师程叔彪居士，曾经在他的书里提到一个经验，他说其实一个人的证悟、开悟并不是一件罕见的事，它曾经出现在你的生活中。他说就好比一个人在房间里，突然间着火了，在这个片刻突然有人喊着火了、起火了，他听到这个喊叫声一下子就震惊了，对于普通人来说他这个片刻是震惊的片刻。当你在震惊的这个片刻，你的头脑当中如果连“起火了”这个念头都能够去除的话，那么这个片刻就是一个证悟的片刻，这个片刻就是禅宗提到的无念觉性的片刻，无念的片刻，也就是当你无念，你就处在一个高峰的觉性当中、觉知当中。

所以瑜伽里说当你呼吸停止的时候，你就处在中间点，因为呼吸停止的时候，你将无法思考，也就是无念的片刻。当你无念的片刻你就处在中间点，当你无念的片刻你就处在一个觉性的高峰、觉知的高峰，而在这个高峰你处在中间点。在你震惊的这个高峰你体验一下——在这个高峰，你既不在里面也不在外面，在你震惊的那个片刻你似乎同时面对两面，你面对到了里面，也面对到了外面。因为你必须保持高度警觉，所以你不可能忘记外面，外面着火了，你的警觉上升到了顶点；而此刻你也在面对里面，你里面所有的感官和所有的情绪等等，你也必须高度的警觉，所以它是一个对内在跟外在两个世界同时警觉的状态，这个片刻是同时警觉的一个中间点。

《大乘要道密集》里面也提到有很多片刻是这样的，在大惊、大乐、打喷嚏的时候、死亡的临界点，你都会感觉到这个中间点，在上师说“呸”的那个瞬间，也就是禅宗讲的棒喝的那个瞬间、吃惊的瞬间，甚至密宗讲你在打喷嚏的瞬间、你在打喷嚏的那一秒钟，你也在中间点，这些片刻你都处在中间点，在中间点的时候你将对你的内在跟外在没有焦点。你不可能在中间点的时候对任何东西有焦点，不可能，而在中间点的时候你的觉知永远是上到顶峰的，你永远是高度警觉，你永远是在那个一秒钟几乎觉知到了内在跟外在所有的事情。因为你必须这样，不这样你的生命就有危险了。

你处在火场里你必须这样，但是这个警觉的高峰并不必然需要一个火场才能实现，它也可以在你昆达里尼上升达到顶峰的时候自然经验到。这就是为什么尤伽南达讲，当你的昆达里尼、当你的能量上升到顶峰的时候，你的进化将超越常人三十年、一百年，因为当那能量上升到顶峰的时候，你自动的就处在中间点，你自动的就在一个警觉的觉知的高峰，而在那个高峰你经验到内外两侧，所以你的进化是垂直的而不是“之”字形的、迂回的。

当然有各种方式让你达到这个顶峰经验、高峰经验，禅宗有棒喝，参话头，念佛是谁？当你问你自己念佛是谁的时候，你显然无法给出一个合理的答案，当你不能给出答案的时候，你所有的警觉就会自动的来到一个焦点，来到一个高峰的点，你必须参它，你必须钻研它，而这种钻研、这种参就是一个意识高度集中的片刻，它也是一个中间点的片刻。

或者你通过瑜伽，通过哈达瑜伽、形体瑜伽，当你把你的形体扭曲成一定的高难度角度、高难度形式的时候，你势必达到一个警觉的高峰。因为身体现在处在一个非正常状态，你的身体在自动的警告你要注意，因为它不是在一个正常状态，它是在一个相当特殊的非正常状态，所以你的身体会自动的给你一个意识信号，让你保持集中。为什么你在瑜伽动作的片刻会感觉到意识很集中、很升高、很警觉？因为你在通过身体强迫你的意识达到一个高点。有很多方法：瑜伽的方法、昆达里尼的方法、禅宗的方法，所有这些方法都是让你达到这个至高的中间点，它是至高的，它又处在中间。

当然也有意识内化的方法，我们意识内化的方法就是一个极其特别的方法，它经过特殊的一些训练方式，不同于瑜伽，也不完全同于传统的昆达里尼，它是通过一些极特别的技巧，同样让你达到那个无限的中间点。只有在这个点上，你的意识会自动的不向内聚焦也不向外聚焦，它不聚焦于任何一点。除非你达到中间点，否则你说你不聚焦几乎是不可能的，你可以尝试藐视你的思想、藐视你的欲望，但是即使这样做，你的思想不是偏外就是偏内，你做不到达到中间点。这个几乎太难了，这就好像走钢丝一样，你一不小心就会偏左或者偏右而掉下来，你没有一个特别的技巧，你极难走在钢丝上，难就难在这，你很难通过个人的努力达到中间点，极难。

所以禅宗讲只有一条路，悟。只有悟的道路，除非你悟到这个中间点，因为这个中间点不是一个技巧，它难就难在这儿。这个中间点不是一个方法，不是一个技巧，你通过任何的方法跟技巧你都将错过这个中间点，它的困难就在这里。如果它是一个数学式的中间点，你只要从两边往中间走，你迟早有一天会达到中间。但困难的是它不是一个平面上的中间，它也不是一个立体的中间，它是一个超越内层面跟外层面的一个悟，它是一个领悟。你甚至无法说它是一个能量。所以这就是为什么禅宗讲它是一个彻底的悟。你只有通过悟才能达到这个点，这个地方超越语言，它不是空间，它也不是能量，它也不是一个具体的点，所以你就很难把握，但你能达到，你虽然无法把握、无法切入，但你却可以悟入，但可以达到。

曾经有那么多的人达到，禅宗有那么多的祖师悟入了，密宗有那么多的成道者也悟入了，印度有那么多的圣人也悟入了，但是每一个悟入的人都告诉你，我告诉你的方法仅仅是拐杖，佛陀告诉你：我告诉你的方法仅仅是手指。因为那个地方是拐杖到不了的，手指到不了的，语言到不了的，方法到不了的。它是忽然的彻入，你只能用悟来表达。

所以当你看莲师的这段话，首先、让贪欲完全展现，非常简单的一句话，但它却是最难的。只有一个达到悟入中间的人、达到空性的人，他才有资格，他才有可能让贪欲展现全貌，你偏向于任何一端你都不可能使贪欲展现全貌，你一旦对你的思想聚焦，它就被压制了，它就被收缩了，你注意你的某一个思想，思想立刻就终止。它不是终止，它是被压抑了，你忽略你的某一个思想，你看向外在世界了，你的思想就持续的在里面做梦，你没有注意它，它就开始在里面拼命做梦，它就在里面演绎，一变二，二变三，变成一百一千一万。

而只有当你在空性，当你在这个中间点的时候，你既不是聚焦也不是放任，此刻，只有在此刻，思想、贪欲、欲望将会展现其全貌，让烦恼的力量完全展现。当烦恼的力量完全展现出来的时候，它就无法化作行动。你对你的烦恼不觉知的时候，它就会引发行动；你对你的烦恼、你对你的思想强烈聚焦的时候，它就会立刻被压抑，这是两个极端。要么展露为行动、要么彻底被压抑回潜意识。而只有当你在中间的时候，它既不会被压抑，也不会发展成为行为，它只会在思想的里面完整的展现，它再也不可能发展成一个具体的行为，它不可能再一次成熟为一个由行为创造的业。所以不造业，它无法再延续成一个行为。

所以它就像哲学家的石头一样，一个哲学家看石头的时候，整个石头的所有逻辑都被完整的看到，从内到外的看到，但它不会成为行为，他不会拿这块石头去砸别人，他只是看到，然后它们就被释放了。

所以整个这段经文的基点立得很高，它的基点是要让你的欲望处于本然之中，不加干涉，然后让欲望清晰观照贪欲本身的体性，所以它的基点实在是太高了，安住于其中故，乐空无二无分别的智慧。这几乎不是对普通人讲，这大乐跟空性只有达到的人才知道，只有达到的人才能够让你的本觉赤裸的在空性当中完美的展现，赤裸的、不加修饰的、没有被压抑的、完整的展现出来。这么看起来，这段经文不是给普通人的，这段经文是给那些达到空性的人。那么怎么办？它对你到底有什么用？古人很慈悲，古人也很聪明，他还是给了你很多很多的契机。

这就是为什么禅宗会最终在日本开花，你知道日本有茶道、有香道、有花道、有剑道、有忍道、有能道，禅以各种方式在生活当中开花了。如果它仅仅是以打坐的方式展示这个禅的话，对一般的人来说遥不可及，但禅想到了出路，它以各种方式，这就是为什么在瑜伽的系统里面有各种各样的瑜伽，在印度也有各种各样的瑜伽的方式，上百种上千种，真理以行为化的方式在向你揭露，你无法达到那个瞬间，但它给你工具，你通过那个工具也许会达到一瞥，这就是它的要点，这就是它的珍贵。

在茶道里，在你品茶的那个瞬间；在香道里，在你闻香的那个瞬间；在花道里，在你插花的那个瞬间；在瑜伽里，在你达到最后放松的那个瞬间。也许只要一个瞬间，只要一个瞬间就够了，因为那个片刻往往是只有一个瞬间，就像着火了一样只有一个瞬间，它给你这么一个瞬间让你体尝一下，也许下一秒钟你就脱落了，也许下一秒钟你就错过了，但没有关系，你有一个瞬间也可以，也够了。

在那个瞬间你忽然体尝到了某个中间，而你将亲身知道这个中间不需要任何方法，而你将知道你用同样的花道、同样的茶道、同样的香道无法再切入第二次，所以禅师讲：当你达到第一次，你不要渴望第二次，因为第二次不会再来，你以为第二次闻那个香，会达到同样的一个片刻，但它不来了，它再也没来过，它只有在你不预期的时候，在你没有一个渴望的心、没有一个预期的心，在你没有任何思想准备的时候它会来，而当你在有思想准备的时候它再也不来了。你可以做同样的瑜伽动作，你可以闻同样的香，品同样的茶，但它再也不来了，它只来一个瞬间。

有的人可以在那个瞬间当中达到一些什么，但这个是什么无法表达，而在那个瞬间他清晰的感知到他不属于两边，他既不属于内在、也不属于外在；在那个瞬间他清晰的感知到他是如此的陶醉，他既是镇定的又是神醉的，而在那个瞬间他清晰的感知到他不属于这个世界、也不属于那个世界。他有了这一瞥，有了这一瞥作为种子。你要知道你有一个种子是很重要的，你有一个种子意味着你亲身的知道有这么回事，现在没有任何人能够再打击到你。有任何人跟你说：禅是不存在的、真理是不存在的、永恒是不存在的，哪怕整个世界都对你这样说，也无法再迷惑你了。因为你已经有了一瞥，你亲眼见过，你知道那个是存在的，你知道你曾经身在其中，虽然你现在又掉落了、又滑落了。所以禅宗把这一瞥叫信心关，你来到了真实的信心，这个信心是不能动摇、不能摧毁的，这个叫信心关，真正的信心来自于亲身的体验，只有当你有了这一瞥才有这个信心。在座的各位有没有首次达到过这个信心关，你有没有建立这个信心？这个信心不是外来的，任何外来的信心都将不可能持久。如果你信仰天主教，有人跟你说上帝存在，你也许信仰了十年、二十年、三十年，但是你会发现竟然有信仰三十年、信仰一辈子的人最后退失信心了，他认为上帝不存在，因为他信了三十年虽然有些感应，但是他不能确定上帝是不是真的存在，他没见过。三十年后、当老了以后，他突然间有一天觉得他的信心又退了，这是很有可能的，因为他的信心来自观念、来自外界、来自别人、来自知识，他的信心不来自于他本人的心。

所以真正的信心只能来自于你，你自己的心，当你自己的心在那一瞥当中有了真正的体验，你在那个瞬间窥见到了神性，那么再也不需要天主教、再也不需要佛教、再也不需要任何宗教。即使世界上所有宗教都消失，此刻也不会动摇你的信心，你将会知道真理不需要宗教，你将会知道真理在你里面、不在外面。

而你将会知道莲师这里讲的“站在中间”是什么意思，然后有第一次就会有第二次，你明白吗？有第一次就一定会有第二次，所以你不需要丧失信心说它不会再来，它一定会再来，你的心给了你第一次的一瞥，它迟早会第二次张开，它迟早会第三次张开，它迟早会第四次张开，所以总有那么一天，你会完美的掉入其中。

这就是为什么禅宗讲一个达到信心关的人，道路已经在面前，而他将不会再走弯路，他的眼睛已经睁开了，他已经有过一瞥了，他将不会再走弯路，而那条路的终点对他来说只是时间问题。禅宗讲得非常的清晰，终点对于你来说根本不需要考虑，它现在仅仅是时间问题，你迟早会达到终点。只要有了起点，只要你来到了起点那一瞥，终点就几乎是注定了的事，所以真正的问题是首先是你要达到这一瞥，来到这个起点才是更重要的。

从这当中，以慈心、悲心与菩提心，将贪欲作为道用。这当中，首先发菩提心；接着，安放于远离戏论；最后以回向作印记。发菩提心故，行于菩提之道；安住于远离戏论故，证悟生起；以回向印记故，善根达于究竟。

那怎么来到这个起点？莲师讲你也要藉由慈心、悲心与菩提心将贪欲作为道用，首先生起菩提心，这就是整个密宗一直在强调的菩提心，我们用一个简单的词来形容什么叫菩提心。菩提心其实用最鲜明的词汇来形容就是对真理的渴望，你的渴望迟早会带你达到这个起点，只是迟早的事，你对真理有一片真挚的渴望，即使你是盲目的，即使你现在什么都没有看到，你在黑暗中，但你渴望光明，一个真挚渴望光明的人，总有那么一天光明会闪现哪怕一秒钟，因为光明离你并不远，光明就在你里面，所以当你带着一颗真挚的菩提心，那个片刻、那个一瞬间的片刻一定会来。

这就是为什么整个密宗都把菩提心作为最最重要的基石，作为整个修道的基础。你可以什么都没有，你可以不会念咒、你可以不会打坐、你甚至可以不识字，但你不能没有菩提心，你完全可以是一个文盲，但不妨碍你成道。因为一个文盲只要有菩提心，只要他生起了这种内心的渴望，对真理真挚的渴望，那么他离一瞥的那个点，就已经不远了，即使他没有师父，我告诉你啊即使没有师父，没有任何人带领，你不识字、你看不懂经文、你什么都不会、一无所是，只要你有一个渴望的心，那一瞥就会到来。

那一瞥不需要理由、不需要文字、不需要技巧，那一瞥甚至可以在你早晨推开窗的那一瞬就到来，禅宗圆悟克勤禅师有一次早晨走出寺庙，看到门口他看了十几年的那棵大树，他在那一瞬间突然间就顿悟了！一棵树成了他真正的师父，因为他的渴望达到了临界点。你的渴望、你的菩提心，你对真理的探求如果达到了临界点，一棵树都足够了，一棵树就足以打开你的心！而据说他在那个片刻，不是一瞥而是真正的彻悟，它比一瞥深得多，他真正开悟了，他永远的进入了那一瞥再也没有出来过，所以即使是一棵树都可以让你真正地成道。

这就是为什么密宗说菩提心是最重要，是一切的基础，当你拥有一颗菩提心，当你拥有一颗创始的心、对真理追求的心、真挚的心，然后你开始变得慈心、悲心，一个探索真理的心不可能对万物暴力，当你开始探索你一定会满怀着关切，因为每一个片刻也许都是将要启动的片刻，你会认真的听每一声鸟叫，你会心怀喜悦看天上的云朵，因为你是一个在探索中的人，你发现没有，如果你心怀探索，你突然间对整个世界都充满善意，因为它们都在启发你、都在开导你。

你的生活经验会告诉你，每一个片刻你似乎都能够从一片树叶当中获得灵感；从马路上经过旁边的人哼唱的歌曲当中获得灵感；从一个小孩的咯咯笑里面获得灵感，你开始对生活里面每一个片刻都心怀着憧憬，探索般的憧憬，再也不可能有怨恨了，每一个事物变得都在帮助你，而这是你亲身经验到的。你发现并不需要走进寺庙、走进教堂才会获得启发，你发现现在任何时刻都会获得启发。这也是禅宗的态度，任何一个片刻，砍柴挑水任何一个片刻，做苦工的片刻，都会让你获得启发。所以当你拥有一个菩提心，拥有一个探索真理的真挚愿望，你自动会对万物充满了慈心、悲心。如果你的慈悲足够纯粹，如果你探索真理的心足够纯粹，那么仅仅是这样的心态，就已经是个中间点了。

你有没有发现仅仅是这样一个童真的心态，它自动就在中间点上。你有没有发现婴儿、一个四岁以前的小孩，他自动就处在中间点，他对外界是没有焦点的，一个婴儿你把他抱在手里，你会发现他的眼神不太可能聚焦在任何一个东西上太久，他会左看右看但是没有任何焦点，他的心智几乎在中间点的两边震荡，当然不完全是中间，因为他还没有达到一个稳定的平衡，但他离中间不远，他不像我们完全在里面或者完全在外面，一个婴儿他几乎就在中间点附近来回震荡，他离得很近。所以内在的感受对于一个婴儿来说，不太像是他本人的，你有没有发现这一点？因为一个成年人，肚子饿了他会说我饿了，而这个孩子不会说我饿了，孩子会说肚子饿了，对不对？你发现没有？孩子总会说肚子饿了，而且他用他的小手指着肚子，他说肚子饿了，因为饿对他来说不是他本人的、是身体的，因为他仍然处在中间点的附近，所以身体的感觉对他来说还不是一个我的感觉，还是身体的感觉，身体对他来说几乎仍然像一个别人，所以他处在中间点。

一个孩子天生的就很靠近中间点，所以为什么越是年少越容易领悟，他的悟性就越高，因为他处在中间点，当你处在中间点你的悟性就会增高，外界跟内界都无法阻碍你的领悟，你是客观的、你是敏锐的，你一旦处在中间，你对内在跟外在都是敏锐的，所以显然你的了悟会更加的清澈，当你安住中间，内在的所有欲望，都会自动的成为道用——

你的饿不再是你的饿而是肚子的饿，你的欲望不再是你的欲望而是头脑里面的欲望，它好像不是你的，它是身体的，它是身体的欲望，你的心将远离造作，你不会对这些饿、对这些欲望有任何的动作，你只是让它存在，让它自由的完整地展现，最后封以回向。什么叫封以回向？封以回向就是一个人充满对内在外在探索的心以后，他充满了感激，这一切对你来说现在都是一个领悟，都是一个启迪，都是一个启发。

所以当它们启发了你，自然就会心怀感恩，心怀感激，这时候当你看到内心的一些烦恼，内心的一些贪嗔痴，而当你处在中间点，即使这些负面的想法，也不会让你感觉到排斥。你反而会感激它们，感激它们给了你又一次全新的领会，因为它们没有真的妨碍到你，它们也没有发展成行为，它们仅仅在里面完美的展现了一下，而你通过那个展现又似乎领悟到了新的东西。所以最后封以回向，你的感激还给它，你以你的感激来祝福它，这就是回向，回向就是把你的感恩还给所有的一切，善根于是圆满。

当你最后感激来自生命内在、外在一切的启发，所有的善根都圆满了，你内在的、你外在的、一切的一切在这里都变得像鲜花般的充满，所以这就很奇怪，当一个人处在中间点的时候，会有一个过程。什么过程？你一开始处在中间你有没有发现一个孩子，一个小孩四岁以前的小孩，他开始处在中间点的时候，他会有那么一个片刻是安静的、沉静的，会有那么一个片刻是严肃的，严肃这个词不太恰当，会有那么一个片刻是停滞的、停顿的，因为那个停顿意味着着火了一样，在那个片刻你达到了意识的高度警觉的顶峰，所以在那个顶峰你一定是止、停止的，一定是一个看、止跟观合一的，那是止观合一的现象，所以当止观合一的那个顶峰，你一定会有一个宁静、天然的宁静。

而这是第一步，当你达到了止观的顶峰，一个中间点的看，你忽然看到内在跟外在完整的展现，而这些展现给了你启发，而这些展现看上去现在不那么严肃了，很奇怪，一旦你变成中间点，你无论看什么都不会显得很严肃，这个世界看上去像游戏一样、像上帝的lila（游戏）像梵天的lila，印度教讲整个宇宙是梵天的游戏，而现在哪怕你的内在展露的是负面情绪的贪嗔痴，它们也不会看上去那么负面，它们看上去也有游戏的感觉。所以当你来到顶峰的第二个片刻，你忽然会觉得有游戏般的感觉，不再是严肃的，这种游戏般的感觉，可以是两种倾向。你也许会觉得你像大手印里面讲的，像一个老人看着孩子在玩耍，游戏般的很轻松、很自在；或者你会觉得你像文殊菩萨，文殊菩萨据说他的显现是一个十岁以下的孩子。很奇怪，文殊是诸佛之母，七佛之师，他是如此古老的佛，而他展现的一个形象却是十岁不到的小孩。

为什么？当你站在中间点，你的第二个片刻的感觉就是一切都是游戏，没有什么可严肃的，你忽然看穿了一切，一切都显得那么好玩。

像这样子，每个念头从最初生起到用之为道之间，不散乱地修持。从发菩提心直到回向之间，不要被其他念头所中断；如果中断，就不能行于修道上。

你觉得你安住在中间的状态会中断吗？你如果满怀一个探索的心，你会发现这个探索越来越带来强度，它不再会中断。这个探索会越来越给你某种兴趣，你越来越充满了兴致，几乎兴致勃勃，很难中断，这就是为什么一个人一旦找对了方向，他的冲刺就变得越来越猛，你一旦找对了方向、你一旦开始了你的探索，就没有任何力量可以禁止你，你会对探索本身充满了强烈渴望，它将不会中断，你也许会稍微休息一下，但它并不是一个中断，你只是休整然后再一次前进。

同样的，对于所有嗔怒、愚痴、我慢、妒忌等，生起始让它完全展现，不造业，直至显现智慧体性之际，不散乱地将这些烦恼用之于道。

所以当你在这个片刻，所有的一切都将会成为你的工具，不仅仅是贪欲而是所有的一切，内在、外在的一切，一旦掌握了钥匙，你突然发现这把钥匙可以打开所有的门，任何的情绪、任何的方式、任何内在外在的现象，现在都可以成为你的启发，成为你的祝福、成为你的恩典，最终成为你的游戏。因为除非它成为你的游戏，否则你迟早会疲劳，但你越深入你会发现越不疲劳，一切都变得游戏般的可爱，一切都变得如此的神奇、如此的神秘，你很难预料像欲望、贪欲、性欲或者是愤怒这样强烈的情绪会给你带来怎样的启发？每一次都不一样，你可以试试，同样的烦恼，你再一次看到的时候，它给你的启发每一次都是不一样，所以生活变成了一个巨大的探索，一个巨大的品尝新生事物的游乐场，一切都成为了好奇。

这就是我们今天的莲师心要，希望大家每一个人都能把你的生活转变成游戏般的探索，把你的修行转变成一种快乐而不是负担，也不是严肃。唯有这样你才能真正地深入真理的大门，因为真理不是严肃的，真理是神秘的、真理是充满兴致，应该是这样的。最后祝福每一位同学能够在十一长假内在、外在都开心！站在中间你会更开心！谢谢大家！