很多人念咒念错了，他们把咒语用在外在世界上，想通过这个咒语来改变他人，改变别的事物，想通过财神咒把别人的、把属于世界的财富给吸引过来，如果这么想，他一定会失败，因为这不符合能量法则，这不符合这个宇宙的法则，所以他一定会失败。所以为什么很多人念财神咒，这个财神不行，没感应，黄财神没感应，念黑财神，黑财神没感应，念白财神，然后把所有的财神念一遍，都没有感应，然后这个本尊念完以后觉得不行，好像没什么效果，然后换一个本尊再念。

如果那些本尊、那些咒语无法改变你心灵的特质，你念什么都没有用。这就是那个三天的实验，当你改变了心灵的本质，那么甚至咒语都不需要了，这就是为什么这个世界上除了佛教以外，其他的宗教，如天主教也是很好的。也许你觉得佛教是多神教，有许许多多的神灵，而类似于天主教这样的宗教，它并不特别崇尚许多的神灵，它只有一个上帝，只有一个最终的源头，而这两家宗教相互在批评，相互在挑对方的毛病。其实你会发现，在本质上他们完全一样。你可以通过表象来达到本质，通过咒语、通过画面、通过本尊观来达到你的本质，你也可以直接的达到你的本质，通过爱、通过和平、通过宁静。

所以你会发现，天主教提出了几个非常本质的词汇，一个就是爱，一个就是和平。而这两个几乎是最本质的，也就是爱与宁静，这几乎是最本质的现象了。当你拥有这两者，你就不可能再有任何的漏洞存在了，没漏洞了。平静意味着智能，那个平静是如此的深邃，深邃到充满智慧，而智慧的展现就是爱。

如果你追究所有密宗里的咒语，那些咒语最本质的东西依然是爱与和平。在密宗里面提到，所有威猛的金刚，表面看上去非常的威猛恐怖，脖子里挂着人头，手上拿着兵器，嘴咧开的很大，血盆大口，但那威猛金刚的本质却是无限的慈悲，他以威吓的方式做慈悲的事。你也可以这样，你甚至不需要念诵大威德咒，你也可以成为一个大威德。

在《鬼谷子》里，鬼谷子说，“威而不怒”，他有威严，但他却不发怒，“则天下无敌”，这就是大威德。你没有发现他讲的就是大威德吗？这完全符合大威德的本质，威而不怒。当你有威严，却没有情绪，没有发怒的情绪，只是有威严，你的内在不可能没有慈悲，在他内在的深处隐藏着慈悲。如果你抓到这些重点，这些本尊的重点，这些咒语的重点，那个本质的重点，那个去除贪嗔痴，恢复心灵的爱与和平的重点，那么你就不需要任何外在的形式了，那么所有的模式将无法再靠近你。

这就是为什么在禅宗里面或者在儒教里面提到，真正能够趋吉避凶的方式……，禅宗里提到，只需要一件事，焚香沐浴，静气凝神。你只要焚香沐浴，让身体变得干净，让环境变得优雅，然后让自己变得沉静下来，那所有的模式和负面都将退去，它无法再干扰你。不需要本尊咒，不需要降魔咒，这一切都会退远。当然，依然像葛杰夫说的，它们在远远的窥视，因为负面与正面依然会存在。它退远了，但如果你不警觉，如果你又涣散了，它还会回来。

据说佛陀时代曾经有这么一个公案，在佛陀去世以后，刚去世没有太久，刚去世大概5到10年的样子，在佛陀僧舍附近的一个村庄，有一个老妇女，这个老奶奶是亲见过佛陀本人的，她也多次供养过佛陀斋饭，经典里记载，她也请过佛陀和他的僧团到家里应供过。佛陀去世以后，她有一次依然请僧团到她家里应供——吃午饭。但她做了一件事，她在房门口的门槛上摆了一个装满油的碗，这个油装得特别的满，满到快要溢出来，但是没有溢。每一个佛陀的弟子都要从这个门槛经过，前面的老僧人——佛陀在世时的那些门徒，一个一个非常宁静的跨脚进去，没有一个人踢翻那只碗——那个在门槛上摆着的碗。到后来，走到年轻的僧侣的时候，因为他们走路的时候还是按照僧腊（出家的年限）排序，资格老的走在前面，走到最后，还是有一个僧人踢翻了这个油碗。这个老婆婆就感叹：哎！她说，佛陀在世的时候，我每次应供都这样做，从来也没有人踢翻过我的碗。没想到佛陀去世没多久，就有人踢翻了我的碗。这意味着什么？意味着佛陀去世没多久，人们的觉知力就已经降低了，他不警觉了。这个老婆婆肯定不是常人，她也是一个老内行、一个修行人，所以她知道对于一个行道者来说，他的每时每刻都是有觉知的，都是警觉的，但这种警觉并不会给你带来紧张感。

这就是为什么禅宗认为，这个世界上存在的那些负面，实际上对于一个修行人来讲，对于一个行道者来说，是必要存在的。如果不存在这些负面，你不可能成长。这就是为什么在佛教里认为，天道无法修行，或者天道比较难以进步，因为他们生活太安逸了，没什么负面，生活安逸，他们无法升起更高的警觉度。而人道最适合于成长，人道最适合于灵魂的成长，因为人道是善恶参半的，每时每刻都有人在旁边举着鞭子等着你，你松懈了，他就来了。所以对于一般人来说，你一定会抓狂，我稍微享受一下生活，我稍微松懈一下，倒霉的事儿就来了。很多人有这样的经验，你突然变得放纵了，然后很快就倒霉了，几乎每个人都有这样的体验，然后你觉得我怎么这么倒霉呢？其实不是的，其实是生命的力量在照顾你，因为如果你沿那个方向滑的太久，你要回头就更难了，那对你带来的伤害也许更大，所以那个拿鞭子的人实际上是在照顾你，他是保姆，你不要认为他是魔鬼、或他是魔王，NO！你真的可以把他想象成是你的保姆。禅宗就是这样认为的，禅宗认为这些负面力量是保姆，是一个修行者的保姆，他总是在提示你：你有漏洞了！你又一个漏洞出现了，喂，当心！

如果你以这样的方式来理解生活，生活就变得有趣的多了，它不是很严肃的。所以，不是特别希望人们以魔鬼的词眼儿来理解你的生活，你最好不要用这样的词眼儿，你最好把他当成是一个拿着鞭子的保姆，以这样的方式来理解，也许会更有利于你的成长。

摘自《楞严今释022》夕阳 著