觉知之心
[作者]阿姜放-育提可
[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹

接近觉知

“不管你体验到什么，只要对它有觉知。你不必模拟它。原始的心是无相的。它是对一切的觉知。但是一旦与内在，外在的事物作了接触，它们就使念住出一段空档，使我们放开觉知、忘记觉知本身、而呈现出随后而来的事物的所有特征。接着，我们随之相应地动起来——变得快乐、悲伤，等等。之所以这样，是因为我们拿着俗定真理，紧抓不放。如果我们不想受它们的影响，必须一直守着原始觉知。这需要有强大的念住。”

阿姜放的一位弟子感到世界待自己不公平，于是去见他，希望寻求慰藉。他告诉她:“有什么可以感到不公平的?
你是那个被冲击你的事件影响到的人，就是这么回事。想一想发生的事，你会看见，心是一件分开的东西。各种事件来来去去，为什么受它们的影响?
使你的心，只守着那个单纯的觉知，这些事物来就来，不久它们会离去，因此为什么跟着它们?”

“到底有什么真正是你的?
死时，这些东西一样也带不走，为什么浪费时间想要任何东西?
没有什么是你必须想要的。使你的心静止。使它合一。没有必要关心自己或别人的成就。只要保持觉知，就足够了。”

“无论什么击中你，只让它走到‘觉知’这一步。不要让它一直进入心。”

“你需要的，只是使你那个单纯的觉知保持坚实、有力，那样就没有什么能够压倒你。”

“随时守着你的觉知本身——除了睡觉时。一醒过来，立即住于觉知，要不了多久，明辨就会升起。”

一位跟阿姜放习禅的妇女，修到后来，觉得自己变成了两个人:
一个在行动、一个在观看。无论坐禅与否，她都有这个感觉——以至于根本不想坐禅了，因为她觉得坐与不坐没有什么区别。她向他请教这件事，他告诉她:“如果你不想坐禅，就不必坐了。只要随时保持这个‘观察者’的感觉就行。闭眼而坐，只是外在的俗定。只要继续观察。当心与身这样分开时，身是不能够对心施压的。如果身能够对心施加压力，那么心就必得受身体发生之事的影响。”

“正确的觉知必须与呼吸成对存在。”

“有觉知，意思是指杂染一升起就觉察到，指明见杂染，不随之行动。”

“这里没有过去、没有未来，只有当下。没有男人、没有女人、没有任何记号。什么也没有，甚至自我也没有。所谓自我，只是一个俗定的感觉而已。”

“一旦觉知坚实起来，你必须超越它。”

1978年，阿姜放的一位弟子必须迁居香港，于是在那里建立起一个小小的禅修中心。他在一封来信中，请求阿姜放写下禅修要点。他收到的复函如下:

“专注所有六元素:
地、水、风、火、空间、意识。当你熟悉了每一种元素时，把它们熔为一体，专注它们，直到它们稳定、有力。你的能量会聚集起来，直到身与心都有充沛感。当物质元素平衡、和谐时，它们会充沛起来，心自然会放开它们，转向合一。元素会合一，心会合一。现在，你把注意力转向心。专注心，直到对它有全面觉知。接着放开那个觉知，连同你得到的知见，就不剩下什么了。连你所觉知的当下事件也放开。那时，直观明辨将会升起，禅修达到终点。”

一天夜晚，阿姜放带着他的一群弟子，爬到达摩萨地寺的坡顶佛塔里坐禅。朝南望过去，在漆黑的夜色下，可见远方海域内渔船的灯亮。他评论道:“位于这样的高处时，你可以看见一切。”对一位在场聆听的妇女，这句话有着特殊寓意，因为她知道，他指的不止是山坡上的景观。