措嘉再次问道：

殊胜的上师啊！法性之义虽然如是，但是禅修未达稳定之前，行仪上应该如何呢?

益西措嘉在提问莲花生的时候，首先用了一句话，她说：“上师啊，请鉴知我！”这句话大家知道它的藏文发音是什么吗？也许大家可能听到过，我刚才音频里面也放过，“鉴知”就是经常会想起的意思。“请鉴知我”也就是请莲花生经常会想起我这个人。这句话在藏文里面就叫做“喇嘛千诺”，“千诺”的意思就是鉴知的意思。大家可能听到过噶玛巴千诺、大宝法王千诺，那个意思就是让大宝法王或者让莲花生经常的能够想起有你这么一个人。让神圣的力量，让圣者不要忘记你，让他能够经常想起有你这么一个人。除了圣者要经常垂怜你，经常能够想起你，你也要经常能够想起他。

这个就好比是《楞严经》里《大势至圆通章》里面提到的“如子忆母，如母忆子”，相互的想念，像妈妈想念孩子，像孩子想念妈妈一样，相互的怀念、相互的一种精神力量的连接。这句话实际上在密宗的传统里是非常常见的。所有密宗的祈祷文，甚至大圆满、大手印的愿文一开头都会说“上师啊，请鉴知我”，他们的心从来都没有跟上师的心分开过。其实光这头一句话就足够你融化整个一生的时间了。你如果用未来一生的时间融化在这一句话里面甚至都够了，那意味着你真正实现了一个上师瑜伽的修行。你完全跟上师、跟神圣的源头感应道交、相互连接。

所以措嘉讲“上师啊，请鉴知我！”这里面有深深的爱。法性之义虽然如是，当你跟上师的心，当你跟观音的心，当你跟任何一个圣者的心相应了，你就知道万物固有的本性是什么。你忽然超越于整个万物以外，你忽然拥有了一个真正超越的爱意。

但是禅修未达稳定之前，行仪上应该如何呢?措嘉的这句话实际上意味着她个人已经达到了这个本性的源头。她已经来到了这个超越的点，所以她接着问莲花生：我接下来应该用何种方式使它稳定、更加的稳定？

莲花生答言：

措嘉谛听! 行仪有三。首先、为了守持“道之根本”，一般共同的行；其次、为了增益禅修，瑜伽密戒的秘密行，最后、则是清净真如究竟的行。

首先、一般共同的行：

一般共同的行是非常重要的，因为人生大部分时间都用在座下禅修的日常活动中。虽然在概念上了解某些极高的见地，但是行为若与义理不相符，则会偏离于道。

一共有三个阶梯。好，接下来他开始讲第一个，最初的一般共同的行持应该是怎么样。生活中大部分时间都是坐下禅修的，莲师讲你实际上整个生活中真正在打坐的时间是很短的，顶多三四个小时已经非常多了，对于我们正常上班的人来说，有两个小时已经很好了。

所以也许你在概念上已经证悟了极高的见地，但除非你真的按此见地来行动，也就是在生活当中按此见地来行动，否则依然会走上偏离。你虽然知道一个超越的状态，你达到了意识的某个无限的状态，一个超越的点，但是当你看到你喜欢的包包，当你的衣服穿在身上非常合体，非常的令你感觉骄傲，这个时候你的心就立刻降下去了，你的心被这些生活当中的事物牵引了。

虽然禅修已达胜妙，如果不以座下禅修来保任，将会退失。

你的禅修可能达到了非常胜妙的状态，你在禅修当中是那么的超然，了无牵挂，但除非你在下座的时候，从你的禅座上下来的时候，还能保任这种状态，否则它将会消退。所以他这里提到了一个最最常见的问题，也就是你在禅修当中是那么的超然、那么的无我、那么的有爱、那么的拥有喜悦，但是当你睁开眼，当你来到生活当中，当你跟你的朋友相处，当你坐在办公室里，当你的裤子被菜汤水溅到的时候，你的心忽然就掉落了，你的超然、你的安逸，你所有心灵当中的稳固在那个片刻突然没了。你本以为你已经达到了，但是这个小小的冲击就让你轻易的失落了。

那怎么办？我觉得莲花生大师是一个极其慈悲的人，因为他后面提出的解决办法几乎不是从最高层来解决的，而是从最低层。他开始告诉你，你要先从最低的地方来认知它——

因此，应该了解因果的要点，对于善恶业要非常微细的取舍，这就是正道，就是智慧的要点，就是佛陀教法的精髓。

这个似乎听上去跟你前面的禅修没有太大的关系，你在禅修当中拥有的超然等等，在你禅修结束以后，你来到生活当中，这一切都没了，你要怎么办？他并没有告诉你从高超的地方开始，从睁眼的禅定开始，让你在睁眼的时候就进入某种跟禅修一样的超然的体验，没有。他反而告诉你要先从保护你自己开始，这点大多数人都忘了，大多数人第一个感觉就是我先要找回我在禅修里面的超然感，即使我在上班的时候，即使我在平时生活当中。但是莲师并没有这样讲，莲师讲了一个你忽略的地方，也就是你必须先从保护你开始，怎么保护你？从因果的角度保护你自身，你应该避免任何负面的言行，或者你应该积极的去做任何正面的言行，因为这意味着什么？这意味着你的一个明确的选择——你在选择进入善的场域。我们用更现代的话来讲，这意味着你在选择进入更正面的、更向上的能量的场域。

你有没有发现当你有一个嫉妒的心，有一个憎恨的心，或者有任何会产生负面后果的那些心，你甚至没有产生行动，你只是心里在这样想，仅仅是这个负面的想法，仅仅是这个自私的、自我中心的想法，就足以吸引外界同频率的、同等质的负面的人跟事来靠近你？你实际上在呼唤它，你实际上在呼唤那些能够污染你的事物来到你的身边。也就是你的这些言行是有后果的，而那些后果实际上会来到你自己身上的。你总是以为你的自私，你对他人的这种巧妙的损害，你以为你的损害别人看不出来，你以为你的损害掩藏得很深，别人无法发现，但即使整个世界都没有发现你对别人的伤害，但即使你的这种伤害没有落实成为行动，仅仅是发自心灵，而那个发自心灵振动的场域已经在吸引负面的场域靠近你——你实际上是在吸引你的霉运。

所以为什么古人那么重视风水，认为风水可以甚至影响你一生的生活跟事业的成败。因为你入住的一个地方，你的房间周围的环境都意味着一个场域，而你进入的这个场域将会无一例外的影响到你。即使你没有任何的准备，即使你对这些风水一无所知，它也会影响你。而如果你了解风水的话，你将知道风水里面最核心的东西。影响力最强的风水是什么？是一个人的心灵。所以在风水的书里面，你可以看到，即使一个心灵淳厚的人进入了一个完全坏的风水场地——龙脉都是断掉的，所有的标志，河流的标志、山脉的标志，都意味着是能量耗散型的场域，但是只要一个人，他的内心是为人淳厚的，即使他进入了一个最坏的风水场域，那个风水都会开始自动变好。所以最大的力量仍然是你的心，你在你的心中创造了整个的能量坛城。

坛城意味着一个能量的中心，你在创造你的能量中心，创造你属于你个人的坛城。

你如果有一个恶的心，有一个自私的心，你即使在念财神心咒，即使在念观音心咒，如果你在念这些心咒背后的一个主动力量、中心力量是自私的，你希望为你自己创造福利，为你自己创造财富，而从来都不顾及到他人，你的心是狭小的、是狭隘的，当你以这样一个心，即使你在念财神咒、念观音咒，也意味着你在创造一个属于狭小的坛城场域。而这个场域它是物理化的，它是物理性的，它会像磁场一样吸引同等效应的场域来到你的生活当中。

所以你会发现你总是碰到相同类型的朋友，如果你是一个糟糕的人，你也总是会碰到相同类型的人来到你的朋友圈里面。你总是会碰到相同类型的女朋友、男朋友，你很难碰到更好的人，除非你改变你自己的坛城，也就是你自己的心。当你改变了你心灵的振动，你将自动的吸引更好的人跟事来到你身边。所以不要埋怨你家里的环境不好，不要埋怨你的风水不好，不要埋怨你的父母家人没有给你太大的帮助，实际上他们无法帮助你，如果你内心的场域是一个低频的振动，即使你身边拥有各种各样的资源，你一样会失败，一定是这样的。

能量是完全物理化的，所以在这里莲师告诉你，你必须先从这个场域开始，你必须先学会怎么样进入正确的场域，也就是尊重因果、尊重善恶，从你自身的言行开始创造属于你的正面能量，这是第一步。这一步莲师甚至认为它是佛法的精髓、是智慧的要点，但是他这样讲似乎对于普通的佛教徒、或者对于普通的宗教徒来说，你也许一看而过，你并不觉得这是什么精髓。因果律似乎在所有的宗教里都被提及，已经耳熟能详了，已经听到耳朵里出老茧了，但他却说是最最精髓的东西——因为当你深入你会发现它本质的东西就是能量的振动，而一切都是能量，一切的一切都是能量。所以当你了解这一点，你会真的发现它的确是最最微妙的法则，需要很深的智慧才能理解到这样的深度。

获得人身，如果正确地修神圣佛法的话，身语意三门连一刹那也不会落入世俗凡庸之中。

所以连一刹那都不要让身语意陷入世俗凡庸的状态，一刹那都不要让你的身语意陷入一个凡庸的场域，你在给自己挖坟墓，你用你的身语意在把自己挖到坑里去。没有人能够救你，所以连一刹那你都要守护你的身语意，不要让它陷入庸俗的状态，陷入低频的状态。

白天，心识不造作、六识松缓，如梦如幻地体验、感受一切。

这句话非常深，这也就是第二步了。第一步先创造一个正确的场域，创造一个正向的能量坛城，在你的心灵深处。而第二步让你的心处于毫不造作的状态，让你的眼耳鼻舌身意六个识，也就是对外的所有感官自由的、不拘的经历跟感受一切。这第二步需要更深的智慧来理解它。第一步首先你产生了一个场域，而这个场域一定会吸引同等质的正面场域来到你的身边，那么第二步怎么样呢？请你注意这个关键点，它讲了一个关键：让你对外的六个感官自由的经历跟感受一切。感受什么？感受那些被你吸引来的正面的东西，你已经吸引了那些正向的人、正向的事物、正向的环境来到了你的身边。当这些来到你周围的时候，你该怎么做？莲师讲了一句极其重要的话，这句话几乎被所有人忽略，一定要注意他这句话，他要你打开所有的感官，自由的不拘的感受跟经历你周围的一切，这意味着你在吸收它们，你不仅仅邀请它们来了，你用你的内在坛城邀请它们来，而且当它们来到你的身边，你要更进一步的向它们敞开并且吸收它们。

第四道的葛吉夫曾经讲过一句话，他说人们的食物有很多种类型，比如说你需要吃、需要喝、需要水、需要固态的食物、液态的食物，这个是最粗糙的层面的摄入。比食物的摄入更加高级的是呼吸的摄入、氧气的摄入。你可以没有食物，三四天死不了，但是你没有呼吸，一到两分钟你就挂了。而比呼吸更高一级的食物链大家知道是什么吗？那个更高一级的食物链，葛吉夫称作“印象”。他提到如果你没有关闭你所有的感官，不允许任何印象进入的话，你甚至不需要一两分钟，只需要一秒钟你就会挂了，你就立刻死亡了。所以印象甚至比呼吸更加的深入到你生命存在的本质。所以当所有的正面来到你的身边，你应该尽情的感受它们。

禅修并不是一个封闭的事，并不是一个关闭的事。禅修并不是说你不应该欣赏美丽的环境，你不应该听音乐，你应该进入完全封闭枯燥的环境，并不是这样。真正的禅修，克里希那穆提曾经讲过一句话，他说你可以做一个尝试，什么尝试？他说你此时此刻，就在这个片刻，你尝试着打开你所有的感官，也就是眼耳鼻舌身，眼睛、耳朵、鼻子、味觉、触觉、感觉，这六个方面，当你彻底的打开你所有的感官，在这个片刻，你发现你是不能思考的。当你的感官完全充分的打开，你是不能思考的；你如果关闭了其中的一个感官，思考就回来了。比如说你把眼睛闭上，很快你就开始发现你有思想了。如果把你的耳朵塞起来，无法听到外界的声音，很快你发现脑子里的声音开始出来了。只要关闭你某一个对外的感官，你里面的东西就开始出来了。而当你所有的感官全然的敞开，这个时候你恰恰是无念的片刻，恰恰是全神贯注的片刻，也就是完整的当下的片刻。

当下的意思并不是在当下关闭，当下的意思是在当下敞开。很多人都误解了当下的含义，当下的意思是指当下彻底的敞开。而在这个片刻，当你所有的感官敞开，感受着这一切，你忽然发现整个生命是如此的美妙。你忽然发现你眼前的这个笔记本、这台电脑其实很美，虽然它已经很老很旧了。你忽然发现你旁边的茶杯其实很美，虽然你一直没有注意过它，这意味着什么？这意味着你对整个周遭环境的美感、敏感度已经被激发了。你在真正的吸收这一切，你的吸收并不需要像气功那样把这个茶杯的气吸到身上来，你完全用不着这样，你的吸收几乎是一种官能的吸收，是一种对美感的欣赏。所以记住这两句——当你创造了属于自己的正面的坛城而吸引来所有正面的环境，那么在这个当下你可以完全的敞开，深深的经验它，深深的欣赏它。这些就是处于当下的最好片刻。而当你完整的经验这一切，当你是彻底敞开的方式经验这一切，而不是聚焦的方式经验这一切，你将发现你对这一切是没有执着的。

如果你聚焦于你的茶杯，你觉得它特别好，你特别心爱，你越看越觉得它很完美，你把你的所有注意力都聚焦在这个茶杯上，意味着在这个片刻你在向茶杯以外所有其它的事物关闭，你实际上在抗拒除了茶杯以外其它的所有事物，而这种敞开应该是没有抗拒的彻底的敞开，所以在这个状态下你是没有焦点的，你全然轻松的欣赏着这一切，所以在这个片刻你不可能溺爱任何一个东西，你的爱变得是轻松而自然的。所以当你溺爱某一样东西的时候，上天就会夺走它——为了你的好。当你特别溺爱某个人或者某个东西的时候，上天一定会试图让它从你的手里脱落，这真的是为了你好，因为你溺爱某一样东西的这个片刻，你就聚焦化了，你只向一个方向敞开，所有其它的方向全部关闭了。所以生命为了提示你再回到这个彻底的敞开，它必须夺走你的溺爱。所以别太溺爱任何一样东西，因为当你溺爱任何一样东西，意味着迟早有一天它会消失。而你溺爱一样东西越深，它消失的时间就越提前，这是生命法则。

大家记牢，你如果希望一个东西尽快地从你生活当中消失掉，你就尽情的溺爱它。你的溺爱越强烈，意味着它消失它破碎的那个片刻离你就越近，因为这是能量的法则，这是整个生命处于平衡的一种方式。生命不希望有任何东西失衡，整个生命希望所有的一切都是平衡的、完美的。所以如果父母太溺爱这个子女，这个子女一定会败家，这个子女一定会失败。他很难成为一个优秀的人。而当父母让这个子女出去锻炼独立，别老在家里呆着，那么他才会成熟，总归是这样，对人也是这样。你溺爱你的子女，你溺爱你的丈夫或者妻子，这意味着你实际上在使他更快的从你生活当中消失掉。所以你要进入的是真正的敞开，“敞开”这也就是克里希那穆提说的全观，完全的敞开，当你在这个全观的状态，当你在没有任何抗拒的觉知状态，你就不存在任何焦点，不存在任何溺爱。而当你没有溺爱的时候，你突然发现生活是一场游戏。

大家有没有这样的经验？当你变得轻松了你就突然发现生活是一场游戏。所有的快乐过去就让它过去，无所谓了。所有的痛苦来了就让它来了，因为你知道它很快也会消失掉，也对它没有那么看重了，你的生活突然变成了是一场轻松的游戏。这也就是为什么莲花生讲当你在这个状态中一切都有如一场梦，魔术般的梦幻。“魔术般的”意味着它是有趣味的，而并不是那种枯燥。大家看变魔术的时候是不是很有趣？它一会儿出现了，一会儿又没了。整个生活似乎携带着某种神秘感，携带着某种探索的欲望，很好玩。所以当你没有焦点，整个生活就变成了一场好玩的梦、好玩的戏剧。这是白天，白天你要这样做，完全的敞开，并且经验如此美妙的一场戏，别太认真、别太聚焦、别太溺爱。

夜间，心识没有外散与内摄，在无念中，睡眠与法性融合而入睡，练习将梦中的迷妄境相转为正确之道

这个太深奥了，你的夜间是怎么样的？你有没有发现一闭上眼你就开始幻想，你就开始投射你的幻觉，投射你的想念。所以他说当你闭上眼你不要投射你所有的想念，也不要试图消融你的想念，因为你的想念跟白天的这些事物是一样的游戏般的状态。随它们去，它们有就有，它们消失就消失，随它们去，别主动助长它们，也别主动去消灭它们。你对它们的状态就跟你在白天对这个世界的状态是一样的，完全的敞开的状态，不压抑的、随缘的状态、随它去的状态。你既不抓住它，也不试图压抑它，这个时候，你发现开始能够进入深沉的睡眠了。

你总是在试图压抑的时候无法进入放松的睡眠，你总是在有特别的幻想的时候也无法进入深沉的睡眠，而当这两者都没有的时候你真的放松了。你忽然觉得你没有任何的心思，你忽然睡的那么沉，很自然的沉睡，你在你的沉睡当中也很自然的与你最深处的本心相合一。你的睡眠这个时候几乎是没有梦的。你有没有发现，当你最深的睡眠状态出现的时候一个梦境都没有，当你心里没有任何牵挂的时候你几乎是没有梦的，你完全融入了最深处的沉睡，也就是与法性合而为一了。

此外，要培养慈心悲心和菩提心，要娴熟生起次第与圆满次第。

如果你产生了梦境，如果你在你的睡眠当中仍然有梦出来，那么你也要对你的梦变得敞开，不要在你的梦里面那么的执迷或者溺爱，因为它仅仅是一个梦，也别对你的梦产生任何恐惧跟怀疑，因为这一切都是梦。当然他这里讲的对梦境的觉知实在是一般人很难实现的一个相对高深的状态。如果你能够对你的梦境有一种超然的状态，你将转化你的梦境，这个对一般人来说有点遥远，有点太深了，所以他后面讲训练自己愈加娴熟的生起次第与圆满次第，要培养慈心、悲心和菩提心 。如果你无法在你的梦境中保持觉知的话，那么退而求其次，你只要在你平时维持你的慈爱，维持你的爱意。如果你在清醒的时候能维持对这个世界的爱意，那么这种爱意将延伸到你的梦当中去。它会成为一种人格的倾向，你的人格会渐渐的被爱渗透，以至于在梦境当中你对它也富有爱意。

早晚都要意愿清净，不要疏忽每天的食子供养等等。要以百字明咒忏悔罪行。要注意因果的重要法则。暇满难得之故，要一再的深入思惟死亡无常和轮回的过患。

要培养菩提心。观修生起次第，一切境相都是本尊的坛城。圆满次第，一切显相无自性，如同水中月影，安住于无二。最后回向善根。

以这种方式行，就是符合共乘之理就是行于正道，奠定瑜伽道之根本。

早晚要做七支净供，七支供就是顶礼、供养、忏悔、随喜、请求转法轮跟请求勿入涅槃、最后为一切众生回向功德。

这七支供其实分两个方面。第一个方面就是措嘉一开始讲到的千诺，就是对神圣的呼唤、对神圣的连接，也就是你这种连接的方式不仅是心理的，而且是行动化的，因为你以顶礼、以供养、以这样的行动来连接那个神圣的力量，来连接神圣对你的惠顾。你以忏悔、以随喜的方式、以请求神圣继续引导众生转法轮的方式、以请求神圣力量不要提前进入涅槃的方式，来连接那个神圣的源头。

第二个方面就是当你连接了这个神圣，当你进入了神圣的超然、进入了爱，你必须把你的爱洒向世界，也就是回向，回向功德。回向这件事在佛教里经常提及，在灵性的圈子里提的不多。灵性的圈子更多用爱这样的词来替代回向这个词，但是灵性圈里面爱这个词似乎没有用回向这个词更贴切，为什么这样说？当你回向的时候，你不可能只回向一个人，回向这个词本身背后的含义就是大众化的、普遍化的，你将回向给整个世界所有的人，而这个心理趋势更符合实相的状态。当你产生了禅修上的超然，当你以这种超然再次面对这个世界的时候，它绝对不可能是聚焦的，当你以这种超然面对世界的时候一定是打开的。而你在超然里升起的爱，将在这种打开的状态回到世界，它是一个平衡。所以这种回向其实是一个自然的心灵平衡，你在心灵当中升起的爱、升起的喜悦，当你睁开双眼它一定会再次洒向整个世界，而不是只洒向某一个人，或者只洒向你的房间，它一定是洒向整个世界的。

你的心灵渴望这种平衡，所以在宗教里面使用这七支供来创造行为上的平衡。但是大家不一定非要按照这种纯粹仪式化的方式去做，你可以以你的方式做。你不一定非要买个香炉点根香然后磕头礼拜，你完全可以以你的方式，怎样的方式？当你爱你的家人，当你爱你的儿女，你是怎么爱他们的，你也可以以同样爱的方式来爱这个神圣的力量。比如说当你买了新鲜的苹果，当你买了很好吃的水果，你总是会第一时间想到要让你最最心爱的父母或者小孩来吃，如果你的心里最珍贵的那第一个位置是神圣的话，当你在咬苹果之前，你忽然会想起希望让这种苹果的香气洒向整个世界，让这种苹果的芬芳洒向创造的源头，你只要在你的心里这样想。

这就是为什么禅宗曾经提到，其实所有行为上的供养都可以用观想的方式来完成，而且这种观想的方式完成的效果，丝毫都不亚于行为上的供养。当你拿起一个苹果的时候，你就可以这样想：让苹果的芬芳洒向创造的源头，让苹果的芬芳洒向整个世界，洒向那些此刻没有吃到苹果的人。这样的爱、这样的回向是非常真实的，没有任何造作的，没有任何假装在里面。也许你点一枝香、磕三个头，里面还有一种不太情愿，因为你上班的时间快到了，你似乎在完成任务，你似乎在赶时间，你似乎在完成某一项仪式化的东西。但你完全可以在拿起饭碗的那个片刻，在你用筷子搛菜的那个片刻，在你的心里就这样回向。所以为什么天主教徒在每一餐的开始都要祈祷一句简单的话：“感谢上帝赋予我今天的晚餐”，这句话本身在背后的意义里面已经潜藏了某种供养跟回向，因为上帝并不需要食物，但这种感谢上帝的恩典实际上暗含了这两种倾向。

所以这就是当你真正深入宗教、当你深入禅宗，当你深入这些表面上看上去很仪式化的东西，当你以智慧的方式深入它，你将能看到它的本质是什么，而当你能够看到它的本质，那些形式就可以千变万化了。你不需要固定在一个形式上，你可以拥有属于你个人的形式，这就是为什么你会发现，农村的老太太她有时候烧了一个很好的菜以后，她第一个会想起让邻居尝一尝，大家有这样的心理吗？一个老太太她烧了一碗非常香的菜汤，她端到你家里来让你先尝一尝。当有一个人对你做这样的事，你突然心头一暖，她烧了菜竟然让你先来尝一尝，它富有某种爱在里面，即使最清淡的汤，它里面也深含了某种爱，你一定会觉得这碗汤很美味。

所以理解了这样的方式，你几乎可以把它融化到你生活里每一个细小的行为当中。你开始理解耶稣为什么说要爱你的邻居。如果你并不熟读圣经的话，你会觉得很奇怪，为什么耶稣竟然讲要爱你的邻居？似乎这跟你的灵性修为好像没有太大的关系。但是当你真的懂得了这一点，你突然发现你知道怎么样由内而外地爱别人了，包括你的邻居，包括你身边的亲人，而你的回向将会惠及于每一个人。

所以莲师讲早晚都要做七支净供，他以这样行为的仪式化来每天提醒你不要忘记这两点，每天的食子供养等等。朵玛食子是西藏用酥油做的各种各样的花，大家有没有看到青海塔尔寺里，每年都要举行一次酥油花的展览，它用酥油花做成各种各样的形状，有花朵的形状、植物的形状、菩萨的形状、房屋的形状等等。它用酥油创造了某种美感，以这种美感来供养这些神圣力量。所以你能以所有你觉得可以的方式，所有你觉得属于爱的、属于美的方式来供养神圣。你不需要非做酥油花不可，你可以用苹果、你甚至可以用唱歌。你可以唱一首你最爱的歌在上帝的面前。上帝一定会非常欢心，真的。所以你可以以你各种表达爱跟美的方式来供养，而你越供养你会发现你的生活越丰富，因为这一定是平衡的。

整个宇宙的力量是彻底公平的。当你付出，当你把你的爱回向给世界，你就不需要拥有任何自私的愿望，因为你如果足够明智、足够智慧的话，你将了解到那个力量一定会回来，不需要你要求它就会回来。所以当你在上帝的面前唱一首歌，你很快会发现你生活当中开始有其它的方面也在向你唱歌。而你在上帝面前唱了一首歌，来自整个生活的回应也许是几十首歌。那个回应几乎是成倍的回应，而不是一对一的回应，它就好像是山谷的回音一样。当你在山谷里开始骂天骂地，那个谩骂也会以成倍的方式回来；当你在山谷里唱一首歌，无数的歌会开始围绕着你。

大家可以去看《涅槃经》，佛陀的《涅槃经》讲了一件很奇怪的事，它说善与恶的回应有的时候并不是以一比一的方式到来的。有的人仅仅是很小的恶却引发了很大的恶业的感应；有的人仅仅是一个很小的善，却也引发了一个很大的善业的感应。我记得以前在公开课里给大家提到过，有一个印度的女孩，在佛陀路过的时候，她把一块地上捡的小石子供养到佛陀的钵里面，佛陀也欣然接受了。这个女孩供养这块小石头的心是善良的，因为她还是个孩子，她觉得那块小石头很美丽，她就供养给佛陀。而佛陀的弟子觉得很不理解：钵里面为什么放块石头进去？佛陀说我一定要接受她的供养，她因为这样的善良，她未来第三世将会投胎到震旦成为女王。她就是后来中国的武则天。所以她仅仅是一个很小的善，却引发了如此大的善的回应，而一个很小的恶也有可能会引发很大的恶的回应。

我告诉大家为什么这个小女孩在给佛陀供养一块石头后，会有如此大的回应？这里面有一个原因，因为佛陀他的心意识是整个宇宙、整个存在，这意味着你不仅仅是对着一个肉身供养一块石头，你是对着整个宇宙在供养一块石头，所以那个回应也是宇宙般的，所以它这个当量在以宇宙级的回应在回应你，所以它就变得一下子扩大了。

佛陀在世的时候他有一个堂兄，这个堂兄多次要谋害佛陀都未得逞，最后有一次突然间地面裂开，这个堂兄掉下去了，下地狱了，死在这个裂缝里面。而据说他在地狱的境地里面将会极长的时间，为什么？他谋害的那个对象是佛陀，是一个宇宙级的人物，所以那个级别也将以宇宙的级别来回应。这就是为什么你会发现古人说，你可以骂一个人，你如果很生气你可以骂一个人，你的回应是以一个人的方式回来的。但是古人讲你千万不能骂天，大家有没有听过这个话？古人讲过你千万不能骂老天爷，因为你如果骂老天爷，那个回应将是以老天爷的级别回来。你不是骂一个个体的人物，你骂整个宇宙级别的一个存在，因为老天爷上天是一个宇宙级别的存在，所以那个回应将会大得多。

所以古人其实非常聪明，你不能骂天，骂天那个回应就很大。你也不能骂一个已经在他的心灵深处、在他的灵魂深处已经达到宇宙级别的这么一个人，类似佛陀这样的，他只是拥有肉身显现而已，在他内心的深处他已经是宇宙级的、存在级的。所以佛经里提到，如果你骂一个罗汉、一个佛陀这样的人，那个回应也会相当的强烈。如果你供养一个罗汉、初果罗汉，供养一个二果罗汉、三果、四果，供养一个佛陀，你获得的善果也是以N级的数量在递增，因为他们达到的心灵境界都是越来越浩瀚，就好像你在面对一个浩瀚的山谷，你在说出一句赞美，而那个赞美将会以浩瀚的等级回应你。

所以在这里莲花生提到你每天要做供养，你的供养如果是对应于这些浩瀚的存在，那么他们将获得的回应是更加强烈的。同时要以百字明咒忏悔罪行。大家知道百字明吗？百字明是金刚萨埵的心咒，百字明意味着你在向一个浩瀚的存在，向一个原始级的金刚佛陀的存在，呼唤那个存在加持你，消除你的业障，所以当你呼唤这么一个浩瀚级别的存在，它的加持力、它的回应力量也将会非常庞大。这就是为什么需要念神圣的名字的原因。因为神圣是浩瀚级别的，而你念它，你获得的回应也将会是浩瀚级别的，这跟你念一个普通的名字来的回应是不一样的。所以你要注意因果的重要法则。要一再的深入思惟这个定律是如此的深入和奥妙。

观修生起次第，一切境相都是本尊的坛城。其实按理说，大家能来听课的是闲暇的人，有的人晚上还要加班，所以你们是有福的、有闲暇的。圆满次第，你们是获得人类身体的，有很多存在连人类的身体都没有，所以它要获得这些灵性的知识是如此困难。如果你现在还是一棵树，你显然无法来参加听课，，你认为轻松的事其实对于许多别的存在来说已经是非常大的福报了，你的福报其实已经很大了。

要一再的深入思惟死亡无常和轮回的过患。下午刚刚听说有人35岁就得癌死了，现在青壮年死去的人已经越来越多了，所以你其实是非常幸运的，在死亡和无常的面前，你其实是非常幸运的。你仍然能够在生命的此刻获得如此珍贵的教法，莲花生的教法是密宗里面几乎无人能够媲及的最高的教法。而此刻大家拥有人类的身体、拥有闲暇的身体、拥有宽带，这个世界上很多人连宽带都没有，而能够听到如此深奥的教法，你是有福的。你完全有理由此时此刻向莲花生、向神圣的生命赞美和祈祷，是他们赋予了你这一切。你不要以为这一切来得理所当然，不是的，很多人都没有，这个世界上百分之九十的人都没有。

所以请大家回去以后仍然要深思这个里面的道理，仍然要怀着你的爱意来回向神圣的源头，回向整个生命给予你的这一切。不要以为你现在坐在电脑前是理所当然的，这一切都是生命对你的恩典，真的，整个生命都在恩典你，此时此刻。所以你就知道为什么天主教徒每次吃饭以前都要感谢上帝，他的感谢是绝对有理由的。你尤其要感谢的是天地、上帝，我们刚才讲到的大家懂吗？你感谢的是宇宙级别的，你的回应将会非常强烈。所以我也恭喜大家你感谢对了人，你感谢的是一个宇宙级别的存在，你一定会获得更广大的回应！