另一个经典的是李涵虚这个人。自古以来，道家虽然出了很多真正有修为的人，但是也出了无数吹牛的人，你要在这个总量里找到那些真正有修为的，就变得比较困难。李涵虚是一个相当难得的有真实修为的人，他本人年轻时就非常向往这种仙道的境界，一直到中年四十几岁时，由于他前面二十年的累积，每天禅定、钻研，有一天他行走在旷野上，也许是他内心的种子、内心的因缘已经到来，忽然莫名的他的心就打开了，豁然而悟。他的开悟，并不是在禅定当中，而是在白天行走当中，这跟很多道家的修炼者都不同。吕洞宾、汉钟离等都是在深山老林里获得成就的，但是李涵虚的顿悟，非常有禅宗的特色，所以他写的文章里也掺杂着一些佛教的词汇。李涵虚顿悟后，还有一段传奇：

在李涵虚悟后没多久，就碰到了一个人，言语间，他感觉到这个人非同一般，就把这个人请到家，住了几个月，后来据李涵虚自己说，这个人就是吕洞宾的化身。几个月中他一直在教导李涵虚深入禅定的一些方法，后来李涵虚的确更深的进入了禅定，最后的成就非常大。历史上像李涵虚这样的人还有一个，就是写《悟真篇》的张紫阳，但《悟真篇》几乎全部用术语来描述，像天书一样，都是隐语暗语，常人是看不懂的。《九层炼心》没有用太多的术语，表达方式很通俗化，这点极为可贵。

整个道家的修炼跟冥想，是建立在身体的基础上的。道家和佛家有一个区别，佛家是以空性为主，以进入内在的源头为主，身体讲的比较少，除了密宗以外。印度教、密宗都比较注重以身体为基础的修炼，而这一点跟道家非常像。道家也主张性命双修，他是要修命的，不仅仅是修性。

即使像李涵虚一样在旷野上了悟了本性，但他后来仍然用了十几年的时间，来修炼这个命，这个身体。李涵虚在了悟后，用了十多年的时间，才真正进入了很深的禅定经验。禅宗也有类似的看法，认为一个人最好是先悟后修，你如果先了悟了，像李涵虚这样，再修身修命的话，你出错的可能性就比较小，因为你已经有了一个大致的方向了。虽然你没有达到终点，但是你看到了终点，看到了终点的光，看到了那个明亮。所以你知道方向在哪儿，你只要往明亮那个方向去，就大致上不会有走太多弯路的可能。

但是大多数人无法先悟后修，那么他就必须先修后悟，对于一个先修后悟的人来讲，这篇《九层炼心》就显得尤为重要了。因为一个已经了悟的人，即使没有这些文章的引导，他也已经大致知道了应该怎样面对自己的身体，他的方式会自动的变成被动的觉知。一旦一个人了悟真性，了悟他内在的意识的源头、他的空性，那么他对身体的觉知，对思想的觉知，就已经实现了全然的被动化，他没有聚焦的主动的行为。

而一个人在了悟以前，他无法知道怎样是被动的觉知，被动的全观，那么他只能从先人的经验里，一点一滴的去学习。这样的话，这些讲述修行步骤的文章就显得尤为重要了。我们先来看看李涵虚提到的九个步骤，他几乎是从一张白纸起步的，起点很低，是从一个完全没有禅定经验的人开始讲的。

人元初层下手工夫。道家提到有天元、地元跟人元。天元是指你先悟后修，先达到天人合一的境界，达到了那个悟，再渐渐的修。但是一般人可能没有这么好的运气，根基没有这么深，并不是上根利智的人，无法一下子悟入天人合一的境界，那么就必须从人元的第一步开始。李涵虚提到这个第一步人人可为，人人可以做到。

止在脐堂之后，命门之前。也就是我们以太冥想提到的中空身丹田的位置，其中稍下有个虚无圈子。让我们的心安止于此，吾心止于是，而内观之。这是不是跟以太冥想完全一样？你看到一个中空的身体，然后你的意识状态是以一个旁观者的状态，看着这个丹田的虚空。你看着它，你的呼吸深深的达到丹田，你的意识状态就好像一盏明灯一样，在自上而下的照着这个丹田的中空。如果你止于此，息于此，而且你能够心息相依在这个丹田的中空的话，渐渐的这个中空当中的混沌，就开始发生造化了。

什么造化？也就是我们以太冥想说到的，你的丹田开始有热量的运动了，此由接命入手者也。也就是你开始接触到你生命的一个根本的中心点了。你维系在这个能量运动的规矩间，往来于方圆之内，这就是最初的下手功夫。

《米拉日巴传》有这么一段记载：米拉日巴离开他的上师马尔巴以后，遵照上师的指引，到了一个荒凉的深山里面禅修，很长时间以后，由于没吃没喝，他人变得非常消瘦，皮包骨头，每天就吃些树叶草叶，结果一个月后皮肤都变绿了，身上长出了绿毛。这些都无法打倒他的信念，他仍然拼命的禅定，希望打开禅定的大门。但还是失败了，最后终于灰心了。无论怎么样的努力，怎么样的拼命日以继夜的打坐，都无法产生暖相，产生热量，产生心即止的禅定经验。他变得越来越枯槁，像死灰枯木，身体没有能量了。这个时候他想起上师曾经秘密留给自己的三个符。马尔巴说：你只有到某年某月某日的时候，才能够打开第一个符。他一想：日子差不多了，就打开了第一个符。里面的纸条上写了相当简单的一句话：你现在需要食物。非常巧的是那天，米拉日巴的妹妹正好找到了他的山洞，并且给他带来了一块生的羊肉，西藏没有蔬菜只有肉。米拉日巴就把这块羊肉稍微割下一点煮了吃了。

吃完后他忽然感觉浑身的力量就来了。当天他的禅定能量就神奇的进入了中脉，他说强烈的感觉到全身的能量在恢复，并且大幅度的聚入中脉。而当能量聚入中脉时，他发现自己的呼吸停止了。他第一次地情不自禁的走入了禅定。大家知道，呼吸停止的境界，几乎是类似于四禅的境界。南传里提到，只有接近于四禅，你的呼吸才会完全停止。所以他在短时间内就达到了很深的禅定。因为能量的补充，当然这跟他前面多年的专注的培养，也有相应的关系。这说明你既需要专注，也需要能量，缺少了两者中的任何一个你都会失败。

道家的传统里告诉你，你要缓慢的培养身体的能量，而不是急进的，快速的，因为能量无法以快速的方式培养。你不可能一口气吃成一个胖子，你也不可能使一个初生的孩子在三天内长成一个成人。他必须慢慢的吃、慢慢的睡，慢慢的成长。而你身体的能量其实是完全一样的。

所以一个人在学习禅定的时候，必须先了解这一点，了解身体的智慧，了解能量的法则。你必须了解，你其实是需要很多年。《九层炼心》连具体的年数都告诉你了，你需要多少年来达到你身体能量的一些级别，这个我们会慢慢往下讲。你要缓慢的培养你身体的能量，使它一点点的累积起来。对于我们现代人来说，每个人都希望快餐式的冥想，迅速的成长，但是我告诉你，这样的愿望无法实现。因为你在面对的是一个物理的身体，物理的身体有它自己的周期，有它自己的法则，你无法违反它。没有任何人能违反生理周期，所以你只能够学会听懂你的身体，按照你身体自然的规律来走，你才能稳定的上升。

李涵虚告诉你第一步，你要培养这个能量在丹田的凝聚、集聚，缓慢的凝聚。这种凝聚在道家的传统里，至少要维持三个月，一百天，在一百天中你不能断。道家提到，你最好每天固定时间来冥想一个钟头，或四十五分钟以上。让你的身体知道那个生物钟，到那个钟点了，身体的能量开始形成惯性，向内收缩，向丹田凝聚。

李涵虚提到：你丹田的位置，在一开始只有田，而没有丹。丹是要凝聚的，要能量向内收缩的。所以你要花一百天，每天固定时间温养它，不要着急，不要试图拔苗助长，你每天给它灌溉、浇水，一点都没有急切，你给它一个温室的环境。你要做的，仅仅是安静的看着它，没有任何紧张，也没有任何主动的行为。你休想通过插手，让它快速长大，你会打乱它，破坏它的节奏。而当你破坏了它固有的生理节奏，反而需要重来，你在浪费时间，所以不要人为操作，你唯一要做的就是保持觉知，看着它。在一百天内，你会发现你丹田的能量会渐渐的越来越旺、越来越热了。而令人惊奇的是，你什么也没有做，你只是看着它。

这里面还有一个要求，就是在一百天内，除了打坐以外的时间，你必须保养好你的身体，不能让它缺吃少睡。我们有些一开始学习禅定的人，心非常猛，非常急切，夜不倒单，通宵打坐禅定，或者一坐数个钟头。我们学中医的人知道，久坐伤肉，久坐你的身体非但不会获得能量，而且会疲劳，太长时间坐在那儿，你的身体实际上是受伤的，你在消耗你的能量。

所以你会发现道家更科学，更加了解身体的智慧。它不要求你一天到晚坐着，那样只会使时间延长，它只要求你在每天固定的时间禅定，而且它要求你每天睡足觉。因为睡饱意味着你在累积身体能量。睡觉和食物这两者都是很好地自然累积身体能量的方式。所以不要一开始就通宵打坐，你在伤害你的身体；不要一开始日中一食，只吃一餐，你的身体也会受不了。参加禅七的人，一天要五餐，除了正餐三顿，两次是加餐，有小点心。因为你的禅定实际上是在累积能量。所以在道家的传统里，要求你吃好睡好，而且打坐好，生活有规律。真的熟悉道家后，你会发现医道不分家，熟悉道家修炼的人一定也是一个好的中医，好的养生家，因为他了解身体的智慧。所以这点很重要，你不能盲目地去做，必须更科学更客观的了解你的身体到底需要些什么，你根据它的需要去做，才会事半功倍。

李涵虚提到，在一开始的时候，你需要一百天的时间来温养你丹田的能量。第一层是讲你要做好准备，开始觉知到你丹田的热量。第二层更加的细腻，第一层做的实际上是一个旁观者的准备，你在旁观你的丹田，而第二层意味着你要在你的旁观上，加一点更细腻的专注。他这里提到：像一线心光一样。与一缕真气相接，氤氤氲氲，打成一片。也就是说，你对丹田的觉知，相对更加细腻了，细腻到什么程度呢？到只觉知到丹田的气，丹田的温热，丹田的能量，你几乎已经不太关心作为一个肉壳的身体了，它现在已经变得虚无了，可有可无了。这就是第二层炼心。

这第二层炼心实际上也不是人为带来的。你要理解一个事：只有当你的丹田能量达到一个累积程度以后，你的觉知力才会相应地提高，这两者成正比关系。如果你身体缺乏能量，当你很累的时候要你专注，这是不可能的，你恨不得闭上眼睛睡一觉。所以当你没有能量，你要变得觉知更细腻，这是办不到的。

那么当你在第一层炼心累积了能量，能量变得更加饱满了，你的觉知也会变得更加的敏锐。这是一个相辅相成的现象，正比的现象。所以你会自然的发现，你的觉知和丹田的热量好像已经相连了，心息相依，以至于你对外面的这一层壳子、这肉身的存在，感觉虚幻恍惚了。大家有没有这样的经验？你如果坐禅够稳定，渐渐的会忘记这个肉身的存在。这是一个自发现象，你开始忘我，但忘我只是忘记外围的我，而你对丹田变得更加的觉知了，也就是你的专注力相应的提高了。所以能量的提高也带来专注力的提高。你不能说我只拼命的专注一个点，我们有人做过这样反向的实验，他拼命的专注一个点，然后十分钟以后他就累了。这样的专注非但不创造能量，相反还消耗能量，它并没有让你觉知升高，反而让你疲劳了。所以你要掌握住那个要点所在。你的专注是一个旁观者，它是一个毫不费力的专注，而不是聚焦的用力的专注，因为旁观者才是符合道家温养的品质。

道家对此有一个专业的词叫：文火，它是温柔的、细腻的、安静的、淡淡的，像旁观者一样浅浅的看着。然后他的看，随着能量的加深也渐渐加深，这就好像在养神一样，你在安静地养你的神。这点很重要，只有这样的禅定，才是温养的禅定，才是培养能量的禅定，才是递进式的禅定。

你的能量经过一百天，开始自发的递进了。所以你会发现第二层炼心，它是自发来到的，而不是你有意去心息相连，你如果人为的去心息相依，你也是连不上的。因此第二层是自然来到的现象。

二层炼入定之心，即心定于气中是也。心止在虚无圈子之内，是即定于一也。久久纯熟，自然由定而忘归于混沌。你发现你好像也没有太用力，就好像已经忘记身体的存在了，不识不知，内忘其心，外忘其身。忘记了思想，忘记了身体。他用了一个暗语：自然透出玄关。道家一直把这个玄关认为是一个天机，认为是一个无法解释的东西。但是我告诉你，如果你外忘其身，并且心息相连，自然而然的定止于你丹田的热量，你会发现除了热量以外，有一个东西是存在的——我刚才提到，“看”是存在的，有一个觉知是存在的，而且这个觉知是超然的觉知，一个非常超然的“照”。这个超然的照，似乎脱离你的身体，超越于你的身体，它超越一切。超越了身体，超越了丹田，超越了你的思想，这也就是道家提到的自然透出玄关。

张三丰曰：“玄关往来无定位。”你无法说我这个觉知在身体的哪一个部位，觉知没有在任何地方。又曰：“黄庭一路皆玄关。”所谓黄庭一路者，即呼吸之范围也。你所有的呼吸，进出的呼吸，你呼吸来到了丹田，你丹田的能量再呼气从鼻孔呼出，也就是你整个中空的身体内部，在所有的地方都是觉知。道家把这个觉知，称作玄关。因为它是一个很玄的关口，一个没有定位的关口，你找不到定点，找不到位置，找不到它的中心点在哪里，它是一个超然的觉知。

心既止在脐下虚无圈子之内，一线光心，与一缕真息相接，自能杳冥，因杳冥而生恍惚，而透出玄窍，是即外玄关现象也。玄关无法说是在内在外，它好像既在内，又在外，唯固定心不固，所以不易即见玄关。因为它没有一个固定的地方，所以你无法说哪一个固定的地方是玄关。由定到忘，入于混沌，方能见之。你怎么样进入玄关呢，只有先进入这个神气相合的禅定，进入某种忘我的混沌，你自然就知道有一个超然的玄关，超然的觉知存在，这也叫还虚。所以玄关是一个虚的东西，它不是实的，而是看不见、摸不着的这么一个意识状态。

脐下一团之气，是为命宝。这是你生命的中心。心定而入于其中，一也。让你的心安住与此。使心息相依，神气相合，二也。渐渐杳冥，而入于混沌，返还虚境，三也。这是三个要点，第一，让你安住于这个丹田的能量。第二，让你的觉知和这个能量心息相应、相互成长，当你觉知到丹田的成长，这个热量就会越来越多，你的注意力本身就是一种能量，就是一种营养。你注意它，它就变多了，变热了。第三，当你心息相应到一定程度，开始忘我了、忘身了，忘记外面的这个壳子了，你就进入更深的觉知状态，玄关的状态。这意味着你的禅定达到了三足鼎立的稳定状态。具足了这三个要点，你的禅定就初步稳定了、入门了。

当以这个稳定为前提，我们来看第三个关口。

三层炼心，是炼来复之心也，前此氤氤氲氲，打成一片，重阴之下，一阳来复。

这就是在一百天之后会出现的一个自发现象。你会发现李涵虚的这篇《九层炼心》里，所有的现象都是自发的，没有一个是需要你去导引的，你都是看着它产生。当你温养丹田的热量一百天、三个月，突然间这个热量量变达到了质变，促生了一个真正的纯阳、一阳，是名天地之心，道家给它一个很好的名字，叫天地的第一个心。

此刻精气神都在先天。为什么叫天地心呢，为什么说精气神都在先天呢？因为你丹田发生的第一个纯阳，实际上是先天的，是来自娘胎的，你只是把它培养达到饱和而已。所以这就是为什么对于禅定的人来说，他的先天体质很重要，一个先天体弱的人，他的一百天、三个月也许是不够的，他需要两个一百天，三个一百天，才能让先天的这个混元气达到饱和。但是如果你先天足，你妈妈十月怀胎，吃得足，睡得足，把胎里的你养得元气充沛，你先天的肾气很饱满的话，你也许用不着一百天，丹田气就已经饱和了。所以它是因人而异的。

这先天的一阳，这先天的饱和的阳气，在你的温养下，达到饱和以后，若能一心不动，你用不着导引，你的心仍然是旁观者，静静的看着，便可当下采取运行，无奈见所未见，闻所未闻，美景现前，茫无措手，心一动而落后天，遂分为精气神矣。

它告诉你什么？你达到第二层关口入定以后，有可能会展示潜意识画面，有可能会看到美景现前。你如果没有被这个美景迷惑，仍然安住于丹田气，没有去理睬你看到的这些视觉化的画面，没有被它吸引过去的话，那么你的能量就没有散开。你如果被这些画面吸引了，禅定以后，渺渺茫茫的开始回忆起十年前的事，回忆起有人欠你的钱，开始回忆起你过去受的伤害，等等，你的思想滑到那些记忆当中，潜意识的画面当中，你的精气就耗散了，精神能量就被消耗了。

所以这里告诉你，你不要使你的精神能量耗散到别的方向上去。即使你看见什么，你回忆起什么，别理它们，保持住跟丹田能量的心息合一，维持在这个点上。如果你保持住，对其它的都心不动，丹田的精气就开始饱满了。这个时候能量就会出现，即刻踏住火云，走到尾闾。这时候就有一股火云的能量，吕洞宾在《百字碑》里提到：白云朝顶上，甘露洒须弥。这个白云并不是普通的云，是火云，热的能量，它开始走到你的尾椎骨，这根脊椎的底端。坚其心，柔其息，敲铁鼓而过三关。这个时候你千万不要疑惑，也不要动摇，稳定的超然的看着它，守着它，然后这股力量就开始敲铁鼓而过三关，柔其息。你这个时候仍然要保持温柔，保持宁静祥和，保持呼吸的缓慢，当然实际上这不是保持来的，而是天然的。这股能量就沿着你的脊椎上升了。休息于昆仑焉。昆仑就是指你的头顶。此炼心进气之功也。也就是你丹田先天的元气，达到饱和以后开始沿着脊椎骨上升了。这个上升在道家里面称作周天，半个周天。

七日来复，一阳生之时也。在一百天的最后七天，是关键时刻，因为它不一定第一次就能上冲成功，也许要花七天的时间，才能真正的冲开脊椎的通道。当然这不是固定的时间，有人一次成功，有人也许七天都不能够。这跟你先天能量的强弱有很大的关系。此为阳生火候，重阴之下，一阳来复，渐渐真阳充足。即见玄关一窍，此时已达恍惚之境矣。你的心在脊椎能量上升的时候是极为专注的，它变得天然的被吸引，更加的专注了，精气神合而不分，你的觉知，你的能量，你的意识状态完全被吸引到这个脊椎的上冲现象上来，完全没有杂念。不要生惊喜之心，或疑惧之念，让这些情绪放下，你只是看着这个上升的过程。你如果被这些惊喜、疑惧笼罩了，即落后天。你就又失败了，你的精神能量又耗散到情绪上去了，所以保持稳定超然。

少焉阳气充足，即微用意引至尾闾。因为你的脊椎骨通道并不是一个习惯性上升通道，对于你的能量来说，它更习惯的通道是向下走，走到性中心。所以我们有这样的现象，一个打坐很好的男生突然间梦遗或阳举的现象变多了，因为你的能量在生理上倾向于向下走，不习惯于向上走，向上对它来说是一个陌生通道，生理上实际上更倾向于向下。那么对于一个禅定的人来说，他要禁止能量向下。在一开始的时候，对于一个在百日保养阶段的人，实际上应该禁止性生活，否则你的能量将会白白耗散掉。而且如果有性生活的话，这个能量将更习惯于向下走。

如果你的能量天生的习惯于向下走，那么怎么办？他告诉你，你可以微微用意，引导它走到脊椎骨上，引导这股能量上升。你告诉它，给它一个暗示，这也是允许的。一开始方向性的选择上，你可以给它一个暗示。这时候你的第一个阳气，极有可能在一开始引导的时候冲到心府，也就是后背心。后背心是上升通道的第一个关口。我们意识内化瑜伽的学员有这个体会，发现一开始上冲的时候，会在后背心轮的地方停止住，上不去，这个也证明你上升能量还不充沛，如果充沛，它就会冲破那一道关隘，一直冲到头顶。当你阳气充满的时候，能量会自然地从尾椎骨上冲到头顶泥丸宫。如果它没有天然的强度上升到泥丸宫，你就要人为引导了。

故先以微意，微微的以意念引导，引之而上，冲开尾闾，以过三关。尾椎的腰是第一关，心是第二关，后脑勺是第三关，一共有三个比较难过的关口。这三个关口如果不是天然冲过的话，你需要稍微用一点意念引导。当然如果任其自然冲过是最好的，不能冲过就要用意念了。