四十九、不论以何种方式获得满足之时，体会此境。

五十、在入睡时，醒正消失的当下，真体将显现。

这两段经文，实际上是非常相关的。

大家有没有这样的一种生活经验，当你处在一个特别满足的片刻，尤其是这种满足是和身体密切相关的时候，比如说你也许有过非常满足的窝在沙发里的经验？当你非常满足的窝在沙发里，做沙发土豆的时候，你喝着一杯热茶，窗外的太阳正好洒在身上，暖洋洋的，而你并没有变得昏睡，这个时候你非常舒适、非常清醒，整个全身都窝在沙发里，而身上由于太阳的光线而变得无比的舒适。在如此满意的，尤其是身体满意的片刻，你会发现一个自然的现象产生出来——当你身体处于最舒适的时候，你的意识就自动地成为了一个身体的旁观者。

大家有没有注意过，只有当你的身体是痛苦的时候、是很难受的时候、是没有那么舒适的时候，你的身体会自动的把你的意识拉回到身体当中。这实际上是一个自我保护的行为，身体在要求你对它百分之百地关注，百分之百的产生吸引力。

而当身体处于最舒适的片刻，这个片刻它是最协调的、最和谐的片刻，这个时候你就会有一种自然的忘我的感觉，并不是完全的忘我，而是你和身体开始拉开了一段距离，你开始看着那个身体，舒适的躺在那儿。

所以，当你感受到一个令人满足的经验：坐在沙发里面，或者暖洋洋的躺在被窝里面的时候，或者你在阳光下在河岸边散步的时候，有微风拂面的时候，或者你在听着一首最令你欣赏和陶醉的音乐的时候，凡此种种，在你感受到无限满足的片刻，你的意识在这个片刻就会脱离身体的束缚，身体现在没有那个要求要拉住你了。身体现在对你的束缚变得降低了、减轻了，以至于你的意识或者说你的灵魂，感觉到一种轻盈，有一种类似于更加能够旁观的、超越的那种轻盈。你会自然地看着身体，舒适的窝在沙发里，这种“看”几乎是天然的。

你现在可以回忆一下，当你非常舒适的，有暖洋洋的阳光洒在你的脸上，窝在沙发里的时候，，这个时候，你对整个身体的觉知几乎是毫不费力的、天然的。，而且这种觉知是一个完整的觉知、整体化的觉知。你并没有有意的觉知到身体的某一个具体的点：：鼻子的呼吸、心跳、脚的位置、手的位置啊，没有。你的觉知这个时候是完全没有焦点的，你自然的、完整的觉知到整个全身都窝在沙发里。而且由于身体的舒适度，你似乎对整个身体完整的觉知度是非常清晰的，身体现在没有任何地方是难受的、疼痛的，所以，你自然地、完整的觉知到了整个的身体都窝在沙发里，非常的舒适。

所以，有一个奥秘，在《湿婆经》里就提供给你了：你如果能够让你的身体处于一个满足的片刻，处于一个非常舒适的片刻，你的这种觉照就自动的产生出来，而且这种觉照是一个天然的全观，而且它是没有焦点的，并且没有中心点的。在这种觉照里面，你很难发现你是用眼睛在觉知全身，还是你的觉知是位于身体哪一个具体的点。它没有出发点，只是一个无言的、无法形容的、天然的觉知，非常轻松自在的觉知到了整个身体窝在沙发里。

每当你感受到满足，在微风下散步，在淋浴房里沐浴，当你非常舒适放松的躺在香喷喷的被窝里的时候，这个片刻，你的觉知自动的就会产生，它是一个自发现象。所以每每当你的身体处于最舒适的片刻，你的意识就可以不再受到身体的束缚，这是一个生理上本来就应有的现象。

第五十条就是引申这个现象进入更深的领域，在睡而未眠，而醒正消失的当儿，真体将显现。

当你躺下去，非常舒服的躺下去，尤其我们会有这样的经验，在冬天的时候，外面空气很冷的时候，晚上你躺到热烘烘的被窝里的时候，你躺进去的那个片刻，非你躺下去，头靠在枕头上，那个片刻你会感受到无比的舒适，一种心灵的满足感。外面很冷，天寒地冻，而里面你的被窝里又那么的舒适、那么的温暖。

当你的身体在这个舒适的片刻，它会自然的由于温暖而实现一个放松，当你全身处于放松的片刻，你闭上了双眼，却没有完全地熟睡，而这个时候似乎清醒已渐渐的远离你，你处于一种朦胧的状态。大家能够回忆起那个朦胧的状态吗？那种朦胧的状态，实际上如果你能够微妙的回忆起来的话，会发现那种朦胧的状态是一个最最舒适的片刻，整个身体几乎已经没感觉了。当身体有疼痛的时候，你一定会感知到身体的存在、肉身的存在；当身体处于最舒服的片刻，身体就被忘了。

庄子在《内外篇》里面曾经讲过：当鞋合脚的时候，脚就被忘了。当鞋非常合你的脚，尺寸完全一样的时候，走起路来你就忘了脚了。当你躺在被窝里感到非常舒适的时候，你的身体就被忘了，这个时候，你处在一个朦胧的中间阶段，还没有完全熟睡，但是似乎清醒又渐渐的离你远去，在某一个即将进入熟睡的当口，你将经验到完整的觉性、完整的觉知，最最完整的觉知，也就是真体。

密宗曾经利用这个方式。密宗有一本书叫《中有教授听闻解脱密法》，这是密宗的一本非常重要的书，在《中有教授》里面，密宗提到了大多数人也许都没有注意到的一个现象，也就是，每当你进入睡眠的那个当口，你的醒已经消失，而熟睡又没有到来，在这个中间的当口，你的本性、最深的觉照将会全体显现，因为它本来就在那儿。

这个觉照，如果你在睡着的当口能够不破坏它，能够自然的与它相遇，并且融入它，那么，这就是密宗所说的梦瑜伽的一个显现。你变得在某种朦胧的状态里，有着无中心点、又没有外围的完整觉知经验（这个觉知的经验是没有中心点的，也没有外围）。因为这个时候，身体的感觉已经放下来了，对周围世界的感觉也被放下来了，而你在这个片刻将融入一个完整觉知的经验。

美赫巴巴曾经提到过，一个人在熟睡无梦的状态下，实际上是融入上帝本身的。他跟成道者的区别只有一个：成道者在这个片刻是有意识的，而一个普通人是完全无意识地融入。当你在深睡无梦的片刻，你就在那个觉照的里面，你完全跟上帝的觉照完整合一了，只是当时你是无意识的。
如果你开始训练自己，在每一个熟睡的片刻，能够跟随着那个睡眠缓慢地走进去，而不要破坏它，也许在某一个片刻，你就能够携带着有意识的状态，融入上帝的觉知，融入完整的觉知经验，这个就是梦瑜伽的一个诀窍。这个在《湿婆经》里面也是有好几次反复提到的一个修炼的方式。

真性显露的方式，不仅仅是在睡眠的当口出现，它甚至在你醒着的某些当口也会出现。在密宗的梦瑜伽里面提到，有几个当口会出现完全类似的真性显现。除了在睡眠的当口会显现以外，第二个当口是在绝对突然的惊吓片刻。

比如说，如果你正好深夜十二点走在荒郊野岭里，四周完全黑暗看不见路，而且远处还听到野兽的叫声，令你非常恐惧。这个时候，突然间你感觉后面有一只手在拍你的肩膀，你肯定会吓得魂飞魄散！如果在那个片刻，你没有对这只手、这个拍打身体产生任何遐想，没有想着：这是一个鬼、一个强盗或者一个任何别的东西在拍我，你没有这个念头，你只是惊吓本身，这时，你的惊吓里面是没有思想的，你的惊吓如果去掉了最后一念的思想，这个最终的惊吓实际上是携带真体同时显现的。

这就是为什么禅宗经常用棒喝的方式来引导学生，它总是出其不意的用棒和喝，让那些禅合子一下子大吃一惊。禅宗里有这样一个公案：有一天，百丈禅师侍立在马祖身边。马祖拿起绳床边的拂子，高高举起。百丈问：“即此用，离此用？”马祖于是将拂子放回原处。过了一会儿，马祖问：你今后开口说法，将如何教人？百丈也擎起绳床边的拂子。马祖道：“即此用，离此用？”百丈听了，也将拂子放回原地。这时，马祖忽然振威一喝！这一喝如此厉害，在记载里面说这个喝声响得令人震惊，以至于后来百丈耳聋三日！可想而知，一个声音能让他耳朵聋三天，会响到什么程度。

大家可能在电影里或者实际生活里，都没有看到过这样的场景，这个公案在禅宗里还是很有名的，马祖当时这一喝竟然让百丈耳聋三日。所以禅师总是用这样的方式，让你突然间震惊，如果这个震惊是里面没有任何杂念的，你很有可能在这个震惊的片刻，带着全然的警觉，因为你是在震惊当中，所以你是很警觉的。一下子融入意识的源头。据说百丈因为这一喝，忽然间有一个大悟。

除了惊觉的片刻真性会显现以外，另外一个片刻，大家可能都没有想到，你在非常酣畅淋漓的打喷嚏的片刻。这个密宗提到过，你在打喷嚏的那一瞬间，你的意识是来到源头的，大家可能没想到。你也许经常会打喷嚏，但是你从来就没有注意过，在打喷嚏那一瞬间，你是无法思考的，喷嚏来得那么集中、那么专注，你几乎只能等待着那个喷嚏的到来。没有人会在等待喷嚏到来的时候能够思考，在喷嚏要打出来以前，你的所有思想都会自动停止，就在那个瞬间，一个喷嚏喷出来的那个瞬间，你的意识，实际上在那个瞬间，非常短暂的，而且是携带有意识的，在真体（真性）当中。

另外一个瞬间，大家也许也体验到过，就是在所有的强烈的性高潮的瞬间，真性也会在那个顶端。但是人们往往在这个片刻是无意识的，无论在打喷嚏的片刻，在性高潮的片刻，在惊惧的片刻，你都是无意识的。

《湿婆经》第五十条的冥想方式里面，提供的是一个让你的身体先达到绝对的舒适，以至于你能够的忘我，能够自然的忘我。（你躺在那儿，太舒服了，你自动忘我了），而当你自动地忘我，身体无法再阻碍你的那个片刻、身体无法再吸引你的注意力的那个片刻，你的意识就会自动的在睡而未眠、醒已消逝的当口，经验到完整的觉照，这是一个自然现象。

五十一、夏日，当见到整个天空一片澄澈之时，进入此澄澈之中。

第五十一条也提供了另一个类型的觉照。

每个人可能都有小时候到公园里去，在草坪上玩，躺在草地上看到一望无际的蓝天的那个美好片刻。蓝天白云总是令人向往、非常的令人舒畅。你有没有想过，为什么每次当看到一个辽阔的场景，一个蓝天白云的场景，一个浩淼无边的场景，你都会感觉到舒畅呢？为什么会这样？这里面是不是有一个对比：一旦你进入了一个辽阔的场景，你就变得渺小，你的身体在对比当中显得如此地微不足道、若有若无。你忽然在这个广大的场景里，自动地进入了某种忘我的情怀，因为身体太渺小了，以至于你自动的开始忘我了。

那么，你要怎样把这个片刻融入到你实际的生活当中？

这个片刻也许只是在你小的时候才会有，长大了以后，你也许同样的躺在草坪上，就没有这样的经验了。为什么你小的时候会有，而你长大以后，同样躺在草坪上就没有这么清晰的经验呢？

一个人随着年龄的增长，成熟以后，他的自我感变强了，他没有孩子那么渺小的自我，他的自我现在是长大了、壮大了。一个长大的自我，即使躺在草坪上，看着无限的蓝天，他也无法完整的忘我，他不会像一个孩子那样那么容易的忘我。一个孩子甚至用不着躺在草地上，只要在草地上奔跑，他就完全忘我了，他在欢笑当中完全的忘我。为什么成年人就不能呢？因为成年人的自我变得更大了，更成熟了，当然这是成长的代价。

那么，你怎么能够再次回到一个孩子的状态？因为似乎随着年龄的增长，自我感的增强，你的快乐也降低了，你的快乐也明显的、显而易见地减少了。每一个人实际上他的内心深处，都渴望着再一次回到童年，因为童年意味着快乐，意味着阳光。你怎么能回去呢？显然，通过变得幼稚，你是无法回到童年的。

你并不需要变得更加的幼稚，但是你的确需要更加地降低你的自我。那么在夏日蓝天当中你之所以会融入，这里面是有一个原因的，那个原因就是在蓝天的背景下，你感觉自己是渺小的，如此的渺小，非常明显的渺小。大家有没有这样的体会？越是在天空下，你越是觉得自己的渺小。你有时候去旅游，站在山顶上，站在山顶上，一望无边的时候，你突然会觉得自己如此渺小。因为天空如此浩瀚，周围的山脉、山川如此壮丽、宽广，相对而言，没有一个人会在这个片刻还认为自己是高大的。

在这个片刻，每个人都会觉得自己非常的渺小，因为你视野当中的场景如此宽阔。当一个人觉得自己渺小的时候，他的快乐就来了。你有没有发现，你每次觉得自己渺小的时候，你的快乐就来了；你把你的自我降低的时候，你的快乐就来了。你突然由衷地感觉到如此的敞开、如此的新奇！在山顶的片刻、在草原的片刻、在蓝天下的片刻，

但是从来没有人思考过为什么会这样？往往在一个扩大的场景里，在浩瀚的场景面前，你都会觉得由衷的快乐、无理由的快乐。并不是因为你发了财，或者是有各种各样的生活当中的事情使你快乐，而是无理由的，没有任何理由，你仅仅站在山顶上、仅仅站在草原上，你就感觉到快乐。那就是因为在广阔的对比下，你的自我变得渺小化。

那么离开草原、离开天空、离开山顶，你怎么样还能够回到那个快乐呢？对，湮没了你的自我。当你回到房间里，当你再一次的走入生活当中，甚至当你再一次回到办公室，面对所有的同事、繁杂的工作，你怎样还能再一次找回你的快乐呢？

有人说，再一次地尝试着让自我渺小、让自我湮没。无论你在哪个场景里，如果你开始觉得自己其实只是一个非常普通的人，如果你能够开始认识到这个事实，你只是一个渺小的人，只是一个平凡到无法再平凡的人，只是一个非常非常敏感、非常非常脆弱或者柔弱的人，当你认识到这个事实，我是说的这是事实，因为你觉得你自己强大，你自己觉得你很了不起，这仅仅是你的幻觉。你就可以让那个快乐回来。对于整个生命来说，对于整个宇宙来说，你渺小得连一粒灰尘都不如。而这是事实，也许它听起来并不那么让人舒服，因为它打击到了你的自我感、自尊感，但这的确是事实。当你能够出于智慧的眼光，看到这个事实，

我觉得在所有宗教里面，天主教、基督教的教徒有一个非常大的优点，就是信仰上帝的人或者信仰天主的人都显得比较谦卑柔和。因为他们被反复教导说，上帝是伟大的 ，你的一切都要全身靠倒于上帝的怀抱，全身融入于上帝的怀里。而这种教导实际上在潜移默化地降低他的自我感。显然，在上帝的面前、在永恒的面前、在生命的面前，你是如此的渺小，而这的确是一个事实，并不是有意贬低你，当你以智慧的眼光认出这一点，不再认为自己是伟大的，你不再认为你需要超过别人，你甚至超过生命、超过自然我们整个人类的科技，都在要求头脑超过整个大自然，当文明越来越发展后，人们发现这是错误的，人只能融入于自然，而并不是操控自然，而人类永远是自然的孩子，自然永远是妈妈。现在联合国也有这样的说法，叫地球为地球母亲。对，她的确是母亲，你仅仅是个孩子，当你认识到这个基本的事实的时候，你的自我感就来到了它应有的位置和高度，它不应该那么骄傲，它不应该上升到超常的高点，它应该来到它应有的高度上。当你来到这个高度的时候，你突然变得轻松了。你有没有这样的体验？一旦把你的自我降低到它本应该具有的位置上的时候，你突然觉得轻松了，你的快乐和喜悦突然就回来了。

这就是为什么所有的宗教都教导人们应该双手合十？当你当双手合十的时候，你在使你的能量向内聚拢，你不再变得那么的扩张、那么的膨胀、那么的骄傲，你开始收回你的能量，向内聚拢。而且在双手合十的时候，你一定是低头的，你一定会低下高傲的头颅。

在古人的文字里面提到过：只有成熟的麦子是低下它的头的。一个人变得无我了，变得谦卑了，这意味着他开始变得成熟了。一个骄傲的人实际上是孩子气的、是缺乏智慧的，是很不成熟的。当一个人开始变的谦卑了，变的更加柔和了，你就知道他离成熟就靠近了一大步。非常奇怪，生命总是那么的矛盾，一个越是成熟的人反而越是谦卑，一个越是成熟的人反而越是柔和，因为他开始看到了事实，事实就是他本身，每一个人本身都是微不足道的、渺小的。

所以，当你在天空下，在蓝天下，有了融入澄明的经验，你要怎么把这个经验带回到你的生活里面？你要在生活里，一样找到躺在草地上的那个片刻你感受到的那种渺小感。你如果能够在办公室里、能够在房间里，能够在任何一个片刻（走在马路上的时候，面对他人的时候），你都能降低你的自我感，你都能变得更加的谦卑柔和、更加的渺小，突然你就会发现——即使在办公室里，那个房间也开始显得像天空般明亮。那个天空又回来了，那个欣喜，那个快乐、那个孩子般的童真又回来了！

整个五十、五十一条就是告诉你怎样把自己变的渺小。只有一个渺小的人，才意味着他可能是彻底敞开的。当你是高傲的、当你是高高在上的，你有一种压倒性的倾向时，你无法接受，你反而是向对方压过去。当你是渺小的，当你是柔和的，意味着你在向所有的一切敞开，意味着你在邀请别人来到你的里面。

往往是一个低下头的人、一个温柔谦卑的人，他生活当中的礼物、生活当中的朋友、生活当中的好运反而会越来越多，而一个坚硬的人、强势的人往往长久受克，这种人要么在生活当中会碰到各种各样的冲克，要么他身体会在某一个片刻崩溃（突然间得了某种让他倒下去的疾病），这是生活以平衡的方式在打击他。整个生活必须以某种方式让你变的再一次的渺小，这是出于平衡的需要。

所以一个人不应该变的自我膨胀、变的坚硬，你在给自己找麻烦。你有一天你一定会被生活击倒，而且你注定是失败者，你不可能战胜整个存在，宇宙永远比你大。一旦你变得坚硬，你在某一个片刻一定会断裂，而只有柔软的人，反而整个生命才会祝福他。

老子在《道德经》里提到：“上善若水，水利万物而不争。”最好的善、最高的道德，就是一个人像水一样温柔、谦卑、低下。他开始帮助别人却从不居功、从不骄傲。我们可以从第五十一条的冥想里面，找到那个关键点。虽然第五十一条经文里面，并没有更详细的说到内在的一些关键，但是我们今天把它挖掘了出来，那个关键就是你在对比当中你变的更渺小，当你变的更渺小，你将接近成熟，你将找到快乐的片刻，找到那个永恒的、喜悦的片刻。

五十二、躺下如死一般，感觉怒气填膺，并持续如此，或瞪视。或吸吮某种东西且变成那种吸吮。

第五十二条提供了一个相反的方法。《湿婆经》有这么一个特点，每次告诉你一个正面的方法，在几条经文以后，一定会告诉你一个反面的方法，第五十二条是彻底相反的方法。

躺下来浑身充满了愤怒，这正好是跟第五十一条完全相反的，第五十一条要你变得柔和谦卑、变得无我，也许这个方法适合于某一类型的人。但是总有另一个类型的人，不适合这个方法，他也许适合对立面的方法。所以第五十二条提供了一个对立面的方法，让你怒气填膺，你整个人都快炸了，而且要维持着这个愤怒，两个眼睛瞪得非常大，但是在这个里面有一个要点不要忘记——在你怒气填膺、、当你整个人都要快炸的时候，眼珠子瞪的很大的时候，它并没有教你把它发泄出来，而是维持在这个状态，继续如此。

怎么继续如此呢？继续如此的怒气填膺、继续如此的眼睛瞪的很大，而不寻求转化这个愤怒，丝毫也没有想：我要怎么发泄掉这个愤怒，或者转化愤怒、转化掉这股阻塞在我里面的能量。没有。他告诉你：继续如此保持住，不要动，像死一般，让这个能量彻底的充斥你、彻底的塞满你、填满你。这个方式实际上用的是“只有成熟的苹果才能掉下来”的原则、规律。它让你的愤怒、让你的自我达到顶端。

第五十一条是让你的自我降低到最低点，你的自我变得如此渺小、如此温柔、如此小到看不见。而第五十二条是让你的自我变得强大、强大、强大…… 但是你不要发泄出来，它让你的自我并没有扩展到皮肤以外、身体以外，只是让自我在你的里面开始长、长、长…… 都快爆了，但是你必须维持住不要爆。只有你的自我达到顶端的那个片刻，轮子就会倒转了——这叫否极泰来。

你的自我达到顶端的时候，而你又没有被发泄掉的时候，你没有把它宣泄到别人身上、没有把你的愤怒发泄到任何外在的事物上，你只是忍着、憋着、瞪着眼，你的自我达到顶端的时候，如果你不做任何改变、不做任何改动，任其发展到最顶端，突然，奇迹就发生了！

一个事物发展到最顶端的时候，它势必突然间就向下走，就像轮子一样，你来到了轮子的最高处，再往前就会向下滑了。突然间，那个熟透的自我（那个熟透的苹果）莫名其妙地就掉下来了。你在这个片刻，你在愤怒达到顶端的片刻，你是不是觉得你是无法思考的？你太愤怒了以至于你的脑子都僵住了，在那个片刻你充满了强大的、爆炸性的能量，而你的头脑又是完全僵住的，如果你能够坚持到最后一秒（必须是最后一秒，前一秒都不行），突然，某一个完全空的片刻就来到了——突然，你的整个愤怒神秘地融化到这个空里面，完完全全的、一个相当彻底的空。

这个大家可能还没有更多的亲身经验，如果你尝试，这个跟前面禅宗的那个公案很类似：在惊惧的的那个片刻，在非常震惊的那个片刻，如果你没有逃避，如果你维持住这个震惊，同时没有任何思想，在那个片刻你的意识很有可能在一秒钟来到那个最终的源头、那个无限的空无。所以，这第五十二条的方法是完全相反的一个对立面的方法。

或者在你吸吮某种东西的时候，变成那个吸吮。大家有没有闻香水的经验，或者到寺庙里闻到很香的、很令人舒服的烧的香的经验，或者你喜欢喝咖啡，在闻咖啡香的那个片刻，或者我们马路上路过蛋糕店突然闻到蛋糕的香味，等等。当你吸到那个香味的时候，你会情不自禁地闭上双眼，每一个人都会有这样的经验，你在吸一个很好闻的香味的时候，会情不自禁地深吸一口气并且闭上双眼。在那个香味达到你的陶醉的顶点的时候，也是你的意识来到顶端的片刻、陶醉享受的片刻。你可以在那些片刻——惊惧的片刻、自我变的无限渺小的片刻、陶醉的片刻、甚至愤怒达到顶端的片刻，你都能够尝到最终的那一下。

五十三、不用手足支撑，只以臀部坐着，突然间：“中”。

你必须坐在硬地板上，不要坐在太软的床上，否则你会倒下来。你坐在硬地板上，一开始用手脚撑住，渐渐地把两只脚抬起来，脱离地板、保持平衡，再渐渐的把两只手也抬起来，只以臀部坐着，也许平衡很难维持住，但是如果你能够维持这个“中”，维持这个平衡，在这个片刻，你会突然发现你是全神贯注的，因为你必须维持平衡。

这跟走钢丝一样，在走钢丝那个片刻必须全神贯注，否则就会掉下来。当你只以臀部坐着，手脚都腾空，你会觉得这个片刻是完全无法思考的，在你无法思考又全神贯注很集中的那个片刻，你将会来到一个意识的高点。

这句经文可以引申到印度所有的哈达瑜伽。大家应该看过很多哈达瑜伽（比如张蕙兰的哈达瑜伽），有些动作对身体的扭曲程度是很高的，身体要整个向后倒过去、弯过去，手和脚要扳到很高难度的位置，这些高难度的动作除了能够拉伸肌肉筋骨、活络手脚以外，另一个目的和第五十三条是完全一样的——因为你在这些高难度的身体扭曲的动作下，你无法思考，而你又是全神贯注的，那个高强度的张力使你必须全神贯注在其中，你变得完全没有任何思考。

有人说这个动作很容易，那是因为你没有掌握要诀。要诀是你用臀部坐着的时候不能用力，你手和脚都腾空以后不能用力。你如果用力，你的手和脚好像还有一股内力撑着的话，这还不行，你要在手和脚完全腾空并且放松的情况下用臀部坐着，这个难度就增高了，你只用臀部坐着，全身处于彻底放松的状态，这就是哈达瑜伽的要诀。

哈达瑜伽看上去好像在弯曲手、头、脚，而且弯曲程度很高，你认为它肯定是在用力的。当把头弯到后脚跟的时候，你认为他一定是用了力，否则怎么能弯得到呢？但是，一个真正的、成熟的哈达瑜伽行者会告诉你，当他把头弯到脚后跟的时候，这个片刻他是完全放松的。

除非你在那个片刻完全放松，同时保持住姿势。只有放松的前提下，你的意识才能够从身体完全撤离。如果你是紧张的、用力的，意味着你的意识跟身体是吻合的，它无法从身体撤离出来，所以只有当身体在扭曲的片刻同时彻底放松，你的意识就一下子像弹簧一样，从身体撤离了。

大家可以试一下，你能做到手和脚腾空以后又完全放松吗？同时保持住那个“中”，这个片刻也许只有一秒钟、两秒钟，很难。但你在完全放松的一秒钟的片刻，你将会感受到一个意识从身体完全撤离的瞬间，这个撤离是能够感觉到的，也许你的撤离不够彻底，它并不会达到意识的源头，但这种撤离感会有，这种撤离感并不是很难。

只要你放松，而且是全身心的放松，这种撤离感就突然间有了，你突然觉得意识现在并不在身体里，你好像是看着整个身体，突然觉得你对整个身体是一个超然的观看、非常超然，而且没有焦点。你并没有聚焦在身体的任何的一个点。你是一个无焦点的、超然的观看（前提是你手脚、全身必须是放松的），而当你的超然的观看成熟的时候，它就回归到那个原点。

所以，当你在做任何的哈达瑜伽的动作、当你完成了那个动作，一定要记住配合你的呼吸进入彻底的放松，即使在高度扭曲的情况下，你也要完全地放松，这是哈达瑜伽的一个要点。只有在放松的当口，也许你的意识会在一秒钟内从身体弹出来，你一旦放松了，意识就突然间弹开，来到了一个超然觉知的观看的点。这个经验实际上大家可以去尝试，这个经验实际上并不是很难。一秒钟让身体完全放松，意识突然间就弹开。

接下来的时间是以太冥想的时间，我建议大家可以以坐姿，也可以以站姿，也就是站桩的姿势来做以太冥想。如果以坐姿的话，建议你不要靠背，在后背挺直的情况下能量很容易升起来，保持中空的身体。如果以站桩的姿态做以太冥想，也可以。你可以感受到整个手脚、腿部、上躯干都是中空的（在站桩当中它也会自发地产生）。如果你站桩站的好，磁场开始超出你皮肤包围全身的时候，你会自动感觉到身体是中空的。

大家认真的站桩或者认真的不靠背的情况下打坐，这两种姿势实际上都可以锻炼到你的身体，使你身体产生更强的磁场、更强的能量场。你如果靠背，你的能量场就不会那么强，所以建议不要靠背，挺直后背坐你的磁场会获得锻炼。当你的以太冥想里面，以站桩或者坐姿的冥想里面，累积了足够的能量和磁场，那么这些力量将会在你静坐当中获得使用。

建议大家以太冥想的前面十五分钟站桩，如果你半个小时站不了，后面十五分钟打坐，这个两个就配合起来了。站桩因为对身体非常非常关键，我们现在亚健康的人都需要站桩。前面十五分钟站，后面十五分钟坐。你会发现站了十五分钟以后，打坐效果来得非常好，因为你充满了能量。用站桩和打坐训练的能量，将来累积起来以后，超过两个星期、三个星期，或者超过一个月后，你的能量就会让你开始感觉到后背发热了，开始由脊椎骨沿后背上升了，这个时候你的身体体质会更加的好。方法很简单，大家如果要了解站桩，可以看博客里的内容，在意识内化博客里面有一篇专门讲站桩的文章，大家可以去下载了音频听。