《老子》第六十章

治大国，若烹小鲜。 以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。 非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

第六十章是承接着五十九章的内容。五十九章提到：治人事天，莫若啬。也就是你要向内，就好像一个吝啬的人一样，早服谓之重积德，向做内什么呢？向内真正的培养你内在的德。而只有一个人内在的德渐渐的培养起来了以后，他才会产生一个自然的效应，他会自动的发现很多事情都是自然而然的来，不需要大费周章，不需要费脑筋，甚至感觉治大国，若烹小鲜，像烧一个小菜一样，很轻松。为什么很轻松？他根本没有有为的要怎样去制造规章制度等等，似乎一切都在自然无为当中，似乎一切都没有很费劲，这一切都看上去像烹小鲜一样。这是为什么？这是因为以道莅天下，他内在有道，他内在站在那个德的中心上。一旦你内在基础厚实、扎实，外在就不请自来。这就是为什么佛教里一直提到一个人要重视因果，要积德。《华严经》里有一句话：菩萨畏因 众生畏果。一个真正的大菩萨他非常谨慎，非常担心最初的一个起因、一个因缘，他做一件事如果发现前因不好，发现一开始因缘显示不太好，他就立刻会停止。他就会等待有更好的因缘征兆出现以后，才开始做这件事。而众生呢？众生等到苦果来了，才焦头烂额的临时抱佛脚，求神拜佛要去把他的苦报消掉，去消业、做佛事、念咒、见高人，要把他这个病痛、报应去掉，这叫众生畏果。等苦头来了，他才想起要怎样补救，做一些事来挽回。但一个菩萨他够聪明，他不会等到结果到了时候才会这样做，他在一开始就会。

缘起的暗示

我给大家讲一个正好发生在上个星期的一件事。上个星期，有一天我需要到银行去办事，去领一张新换的芯片卡，银行的规定要7个工作日以后才能领新卡。很奇怪，等我走出小区门口，一摸发现钱包没带，我的身份证、有效证件、老的银行卡都在钱包里，我就必须往回走，否则就领不到新的卡。我当时就觉得这是一个因，这是一个征兆。宗教里讲这是一个缘起，缘起不好。一件事在一开始的时候，有一个因缘，有一个征兆，叫缘起。大家注意，如果你做什么事发现缘起不好，你就要很谨慎了。我当时也觉得这个缘起好像不大好，因为那家银行离我家里蛮远的，走路大概20分钟。当时我是皱眉头的，觉得缘起不好。但是我又想想好像7天的日子也到了，应该可以。结果，以撞大运的想法回家就拿了钱包再次出门。到了银行后，我就按点号机，取了票，现在银行都是按点号票机排队。等了将近半个钟头都没喊到我的号，我去问保安，保安说你点的这个号，银行是不会喊的。我点的这个号，在点票机上清楚的注明是非现金业务，因为我是换卡，不是现金业务，所以我点那张票实际上是没有错的，我本人的行为是没有任何错误的。但是，偏偏这家银行工作有漏洞，它的非现金业务是不叫号的，它只叫现金业务的号，这意味着我白等了半个钟头。然后，我重新点现金业务的票,又足足等了半个钟头。到柜台上，银行工作人员查了查，和我说，很抱歉，你的卡还没有到。我说，已满7天怎么还没有到？他说是7个工作日，周日、周六不算，要晚两天。

这件事正好是上星期发生的事，它给了我一个教训，并不怪银行或者怪我计算工作日错误，而是我在钱包没带这个当口，仍然没有足够的警觉，虽然意识到这个缘起是不好的，但是，我仍然抱着侥幸心理，这个侥幸心理使我浪费了前后大约两个钟头，两个钟头的时间完全浪费掉了。

生命在一开始就提醒你了，很多事情在一开始的时候，老天爷就提醒你。你若一开始就发现缘起不好，尤其是一个在灵性道路上的人，他的各种回应，有可能比一般人要来得更为明显、强烈，所以要更加注意缘起。

我记得马航失事的时候，有一个人在飞机场时突然有一个强烈的直觉要他改签，他觉得这架航班怎么都觉得不舒服，结果他听从了直觉，改签了，他是少数几个没有命丧海洋的人。我相信马航飞机上所有最后葬身海洋的人，他们在登机以前，也会收到这么一个暗示、收到这么一个感觉。每个人都会有，它并不是只照顾这一个人，它其实是照顾到每一个人。只是其他人都没当回事。你一定有感觉，你甚至会有类似于我碰到的，这样实际的缘起现象——直接钱包就忘带了，这意味着老天爷把你的钱包藏起来不让你带，好让你不要出去，不要浪费这两个钟头。

天主教有句话：上帝没有嘴巴，没有手，没有脚。他不能开口和你说话，他只能通过另一种形式和你说话，只能通过一件具体的事来跟你说话。但是，你有没有接住那个灵感，那就只能取决于你本人了。如果你听到了那个回应而没有把它放在心上，那么也许会有第二次回应。你要知道，第二次回应就是我按点票机的那个时候。第二次它再次提醒你，你不应该在这，你应该回去。第二次按点票机的时候，竟然会按了一个银行已经停止叫号的那个号码。这也是上苍以这样的方式在提醒你，你不应该在这。但是，我第二次仍然没有领会那个暗示。上苍以很多方式一而再、再而三的暗示你，不该往那个方向去。

所以提醒大家，如果以后碰到类似的事，碰到这种缘起不好，请你立刻改天再试试，改天再去；或者立刻思考一下，这里面有什么蹊跷吗？这里面一定有什么你没有想到的一些原因，谨慎点。

当你在这个道的源头上，很多事情会不请自来，很多事会以莫名的方式来到你的身边，来帮助你。那些来到你身边的力量，都是帮助你的力量，即使看上去让你浪费了两个钟头，但它一直在暗示你，一直在提醒你，只是你不接那个翎子（上海方言，一般指能领会他人话语中的暗示，隐含的意义等，通常和“豁翎子”一起。使用时为动词，要求说话双方有一定默契）。上海话叫，你这个人太不敏感，不接翎子。如果你接了那个翎子，你知道那个暗示意味着什么，那么你就可以立刻回头。

源头的增益和消融的力量

当一个内在积德、安住于道中、已经积累到一定时间、一定份量的人，他的内在积累很久，甚至超过了一生、两生、三生的时间，不止来自于这一世，甚至来自于往世，那个积累来自于前世，那么你会发现这么一个人，他在这一世的命运当中，一个显著特征是很多事好像不求自得。这就好像我们提到的这个人好像命很好，他人很傻但是命很好，好像傻人有傻福一样。很多事情别人削尖脑袋也钻不进的事情，他根本想也没想就送到他面前了。这就是来自一个人很久以来积德的回应果报。这就是为什么一个人重积德是那么重要，它在为你的未来铺路，你的未来全部依赖于你曾经种下的种子。千万不要担心你现在做的事情在未来没有回应，这是不可能的，绝对不可能。你现在做下的任何事情在未来都会成为一个因地，成为一粒种子，而你要培养这个种子慢慢变成一棵树。种子还太小，你要培养它变成一棵树，培养它开始有更大的树荫。什么叫树荫？树荫就是你的福报。你的这棵树如果越长越高、越长越大，树荫变得越来越大，那就可以在树荫底下乘凉了，树大好乘凉，那个树荫就是你未来的福报。你未来的很多事就会变得非常顺利，不需要追求它就会来。

一个安住在道上的人，如果他重积德，就会出现这样的现象。治大国，若烹小鲜，很多事情不求自来，莫名的就会变得很顺利、很好。古人又讲：一个国家是否安泰，要看这个君主是否仁德。如果君主是一个仁德有福的人，在他在位的10年、20年甚至更久时间，都会国泰民安、五谷丰登。如果君主是一个福薄的人，这个国家就会莫名其妙的有各种各样的灾难，各种灾难就会接踵而来，天灾人祸。当你有福有德，其鬼不神——也就是那些作乱的小鬼，它不神了，它不出来了。非其鬼不神，其神不伤人，甚至那些本来作乱的小人，都会不爱伤人了。他不喜欢伤人，他也被那种祥和的气氛、祥和的能量所感染了，伤人的那种倾向变的淡化了。非其神不伤人，圣人亦不伤人，那些善于教化人的圣人，也不伤人了，没有必要了，一切都是自然的。没有必要非要来教化你，非要来纠正你，一切都是天然的。夫两不相伤，故德交归焉，没有人侵害，也没有人反侵害。当一个国家一片祥和，小偷强盗都很少的时候，它的警察也变的很温和，没有那么厉害，两不相伤了，这都是转轮圣王的时代。

《老子》第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下，故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

这里讲到一个非常要害的事情，没有人愿意低于他人，所有的人格倾向都希望成为高人一等的人。但是老子却说，你要低于他人，老子反复在强调你要柔于水，你要比别人低。你的底子很雄厚，基础很壮大，是一个大邦地位的人，你仍然要处于下流的位置，也就是河的下流，不要高高在上，你才能成为牝——母性化的，没有侵略性的、没有压迫性的。如果你高高在上，别人会感到压力。牝常以静胜牡，牡是雄性的，牝是雌性的。太安静、太柔顺，胜过了刚强。以静为下，安静温柔。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦，双方都比较谦下。夫两者各得其所欲，大者宜为下，当双方都比较谦下的时候，大家都能够获得自己想要的。

老子讲过一句话叫：强梁者不得其死。一个好胜的人，死的很难看，你的生活经验里也会发现这样的事情。一个非常好胜的人，往往死得很难看，没有人喜欢跟一个气质非常张扬的人在一起，办公室里、学校里都是这样。如果一个人气质特别张扬，你是受不了的。人们总是喜欢婴儿，因为婴儿柔软、柔顺，他不那么张扬，非常温和。一个张扬的人，你会尽可能的躲开他，离他远点。他的张扬，让你在直觉里面感觉到冷不丁的就会伤害到你，他的手臂是向外伸的。我以前一直提到，如果你把你的手臂伸出去，迟早你会吃苦。一个向外扩张的人，迟早会吃苦，而这个迟早，其实不需要花太多的时间，很快就会有回应。

回到童真的快乐

非常奇怪的是，如果你冥想，如果你使你的意识上升，在一开始的时候，你觉得意识上升给你的感觉更像是一个自我中心变得强化、变得张扬的感觉。的确是这样，意识在一开始上升时，你觉得变得更自我了、更强化了、更有魅力了、更自恋了。当你的意识从顶端一旦融入无限，一个奇迹就发生了，这也就是我一直提到的——熟透的苹果会掉下来。你的自我达到顶端以后，突然它就会掉下来。这很奇怪，一个自我一旦达到顶端，它突然就会丧失掉。你有没有发现你落入永恒、落入无限以后，反而是无我的，而不是自我成熟的。一旦你落入无限以后，自我感就找不到了。有一个非常奇怪的感觉，并不是每个人都有这种感觉，我们有些参加课程的同学可能有这种感觉，你会觉得你安住在无限以后突然变的童真，大家有没有？尤其是我们课程的学员。如果你在课程里达到的的确准确、的确实现了课程里要求的目标——融入无限的目标。你忽然发现你融入无限以后有一个明显的感觉是童真了。这种童真不是做作的，不是装出来的，不是你要去做的，甚至你没有想过要童真，而那个童真自己来了，非常奇妙的纯真感。

大家有看过顶果仁波切的照片吗？

他是一个在宗教里地位几乎达到顶端的一个人，他是整个藏传佛教里地位最高的一个人。如果你看他的照片，你会觉得他是一个头发花白的老人，而这么一个老人，地位又如此高。但是你从他的照片上竟然能够看出，一个头发花白的老人却拥有一副童真的眼神，甚至童真的面容。他的笑容、眼神、面相，都有某种童真态，非常奇怪，这种童真的形态很难装出来，装不出来。你从他的面相里，可以看出他似乎心灵里面都是某种童真的，有某种童真的表情在里面，非常纯真。照片上的他，非常纯真，这种纯真是不可能以做作的方式表达出来的。

当你的意识一旦融入了这个顶端的永恒，融入了浩瀚的经验，某种纯真就还原了，它不是装出来的，它是一种还原，某种天然的纯真，发自你灵魂深处本来面目的纯真，就还原了。你开始变的不那么严肃，不那么较真，你开始拥有天然的喜悦感，这种喜悦与高兴不一样，它是孩子般的喜悦，而且它的喜悦甚至优于孩子。因为一个孩子的喜悦需要外界的引发——一个小玩具、一个爸妈的笑容、一个拥抱，而你的意识在无限里的这种喜悦，甚至不需要任何外界的因素，你像顶果仁波切这样发自内心的喜悦，它丝毫都不需要外界的因素，那个纯真、天真、喜悦完全是天然的。你很难想象一个老人，竟然有这样的眼神和形态。如果你看过很多张顶果仁波切的照片，你会发现他童真的照片非常非常多，很有趣。

一个真正达到顶端的人，他反而自动的会成为一个孩子，一个天真的孩子。你能想象吗？这是多么美好的一件事！我几乎无法用语言来形容他，这是多么美好的一件事！当你活到60岁、70岁、80岁，像顶果仁波切这么老的时候，你还能回到童年，你在心里上能够彻底的返回童年，那多么美好！那是一种天真烂漫的童年，那是一种没有任何禁忌的童年，而且那是一种充满天空般灿烂的童年！他的意识如无云的晴空一样，美丽而灿烂！这是你能够达到的！这不仅仅是顶果仁波切能够达到，你也能够达到！老子也达到了这一点，否则他说不出这样的话，他说不出当你安住于德、安住于道，你反而会成为一个就下的人。。当你安住于道，你就会自动成为一个就下的人，而这种就下不是委屈就下，不是很委屈，而是很快乐，非常快乐，如此童真和快乐！

《老子》第六十二章

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保，它是万物的奥秘啊，它是善人的宝贝啊，它是不善人希望保存的那个东西啊！美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？ 即使一个不善的人，他里面也有道，所以没有必要放弃他。故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 最后四个字坐进此道曾被禅宗应用。

圆悟克勤有个师叔，这个师叔叫灵源禅师。我建议大家到网上弄一本《灵源和尚笔语》。禅宗里面有几个非常伟大的人，六祖慧能，当然《六祖坛经》大家都看过、听到过。还有一个相当伟大的人，叫圆悟克勤，他有本书叫《圆悟心要》，《圆悟心要》在禅宗里面是非常著名的，而且他也写了本《碧岩录》，《碧岩录》在禅宗里面也很著名。即使《圆悟心要》，《碧岩录》，都不及他的师叔的那本书——《灵源和尚笔语》。这本书当时是佘老推荐我看的，而当时这本书是手抄本，手抄以后油印的，所以，字迹很模糊，因为油印很多年了，很多油印的字都已经脱落了。

《灵源和尚笔语》这本书非常非常好！好在哪里？如果圆悟克勤的书——《碧岩录》、《圆悟心要》讲的都还是类似于禅宗的这些思想，《碧岩录》就像什么？《碧岩录》就像是在拉家常，而这个家常是最最关键的家常，就好像关起门来讲门内话一样，我只能这样形容，它类似于一个内行的人，你去请教了一个内行的大师。当你请教圆悟克勤禅师的时候，他是在公堂上，在所有人的面前把他的话讲给你，把他的教导讲给你，所以那些话被记录下来成为《圆悟心要》。而《灵源和尚笔语》是什么？《灵源和尚笔语》是你去请教灵源禅师，他关起门来给你讲门内话，那些话语有些在公开的地方，你是听不到的，所以，《灵源和尚笔语》更好！但是《灵源和尚笔语》发行得很少，在禅宗里发行得非常少，后来再版的也比较少。所以佘老给我的一本书是手抄本，现在网上好像也没有，不知道网上电子版有没有？好像没看到过。

这本《灵源和尚笔语》里面，灵源禅师曾经引用老子的这四个字，叫坐进此道。我之所以对这四个字印象极其深刻，就是因为《灵源和尚笔语》，禅宗曾经把这四个字坐进此道引用为对保任的一个最恰当的形容。保任意味着什么？保任就意味着你要坐进此道。它用了一个“坐”，这个字太形象了，它不是站在那儿，也不是走进去，也不是跑进去，而是“坐”进去的，你明白吗？它是“坐”进去的。也就是，当你有了这个道，当你领会了心灵的这个深处，你就会开始不由自主的一屁股坐进去，就好像回到了家一样，就好像你能够在里面休息一样，你能够体会吗？就好像你一屁股坐进沙发里一样，完全松散在沙发里一样，他是坐进去的。所以，禅宗非常喜欢这四个字——坐进此道，它太形象了，的确是坐进去的，它不需要努力。当你在那个道里面，是没有任何努力成分的，它形容为是坐，“坐’这个字太逼真了！

古之所以贵此道者何？， 为什么古人非常重视此道？不曰：求以得，有罪以免邪？ 故为天下贵。， 因为当你坐进此道， 的时候，将会不求自得。当你坐进此道后积德，慢慢积累的越来越深的时候，很多事情就会不求自得，甚至有罪以免。求以得， ，你积德深厚，自然不求自得。如果你坐进此道，积累的很深，外界就会自动围绕过来。那么有罪以免， 呢？什么叫有罪已免？《涅槃经》里，佛陀曾经跟阿难讲过一句话，意思是说：人的转世是没有头的。你无法发现一个人转世的开头是什么，他开头以前还有开头——永无止境的开头，你永远无法说，一个灵魂某一天突然间从石头里蹦出来了，然后开始转世，没有，那个开头是没有头的。如果你有宿命通，你根据他的开头，模拟他的未来，你会发现一件非常悲剧的事，因为他的开头没有头，所以他的未来也没有尾，他的转世将无穷无尽，没有底。为什么？因为他的业没有开头，你曾经犯下的罪没有开头，你有无穷无尽的罪，你有数不尽的罪，你曾经犯过数不清的错误，那些错误必须要偿还。而那个偿还，也意味着，要有无尽的来世来偿还，没有底，永远没有底。你头没有底，尾怎么会有底呢？不可能有底，所以，它就变成一个恶性循环了。

佛陀在《涅槃经》里提到，如果生命是这样的话，那你就不需要修了，修有什么意义呢？你修了，还是要偿还，而那个偿还是没有底的。如果它没有底，你何必要修呢？你就等着它一世一世偿还好了。而每一世你又开始造新的业，你创造新的罪，那就更加没有底了。然而，佛陀说，为什么会有人解脱于轮回？为什么会有人甚至只用了七世就解脱了轮回？这意味着：大罪可以小报，小罪可以轻报，现行的业可以消融。并不是说，你曾经打了人一拳，你的下一世，必须那个人再打回你一拳，以这种平衡的方式来消业，不是这样的。生命没有那么线性，生命不是以线性的方式进行的。

在《涅槃经》里，佛陀提到：所有的宿业，甚至已经形成的定业，在宗教里叫做定业，有些业是不定的业，有些业它还不注定必须受报；而有些业是定业，它注定要受报，你躲不了。《涅槃经》里，佛陀讲了一个概念，意思是说，即使是定业，也可转。所以，禅宗有句话，叫：无缘亦是一期。我跟你没有缘，没有缘也是一时的，我迟早会跟你有缘。定业亦可松转，即使是定业，也可以变松，甚至转化掉。大罪可以小报，大的罪可以缩小，变成小报。为什么会这样？佛陀在《涅槃经》里讲到的这些概念，这些概念深处的原理是什么？背后的原因是什么？

我给大家讲一个历史上发生的故事。玄奘法师当年到印度取经，他还差两年到印度的时候，当时印度的那烂陀寺，那烂陀寺有一个非常高龄的高僧，叫戒贤法师，年纪很大了。戒贤法师有一种病，叫痛风病。我们现在有人有痛风病，痛风痛到后来痛不欲生啊。戒贤法师也有痛风病，他后来痛到什么程度啊？痛到要自杀，他不想活了，实在是忍无可忍，死了算了。结果，在他准备自杀的时候，戒贤法师禅定功夫是非常好的，修持得非常好，他在禅定里，文殊菩萨就显现了，文殊菩萨跟他讲，你这个病是往世的业力造成的，因为在你没有修行以前，曾经是一个国家的国王，而你在做这一世国王的时候，伤害了你自己国家的很多老百姓，使他们受苦受罪。这个业报本来是要在你国王去世以后，以下地狱的方式来受的。结果，在这个国王临终的时候，有人劝他念佛，他以虔诚念佛的力量，没有下地狱。这个业无法平衡，这个苦报没有实现，就往后拖了。这个国王转世以后，由于前一世临终念佛的力量，下一世就出家做了僧人，而且连续十世都做僧人。每一世，他在修行上都越来越精湛，功夫越来越好，修持得越来越好，功德越来越大，以至于，这十世以来，这些苦报都无从下手，这个报应没办法落到他身上，他的修持越来越好了。那么最后为什么要现在落到你身上了呢？因为这是你最后一世，你这一世由于修持的功德已经即将圆满，你下一世不会再来了，不会再转世做人了，所以必须在这一世受报。这一世受报，本来要下地狱的那些报，这一世是以大罪小报的形式来到你身上，已经浓缩了很多很多啦，变成只是一个痛风病。虽然痛的你痛不欲生，但跟下地狱来比，那根本就是小巫见大巫了，只是让你痛痛而已。文殊菩萨跟他说，你要忍耐，因为一两年以后，东土有一个僧人要来，你必须教化他，所以你不能死，你必须忍耐。如果你忍耐，这个痛风的疼痛会渐渐的降低，渐渐的你就受完了这个罪。这个罪，你是逃不了的，还是得受。但是，如果你能够咬牙受了，受干净了，它也就退了。既然菩萨都跟他这样讲，戒贤法师也就咬牙忍下了。过了一两个月，真的这个疼痛就降低了，真的就大罪小报了。

一两年以后，玄奘终于抵达了那烂陀寺。戒贤法师看到玄奘，一个高龄的老人，突然当着所有众人的面，痛哭流涕，令当时在场的所有人都非常惊讶。为什么？这么一个高僧，看到东土的一个和尚来，如此痛哭。结果戒贤法师就当着所有人的面，就把他这个故事讲出来了。原来，他忍受了这么大的痛苦，就是为了等玄奘来。玄奘终于来了，所以他一下子就释放出来了。

可见你的这些往世的业，可以在道的力量下，以大罪小报的方式被免掉。并不是有一个人在免你的罪，并不是有一个文殊菩萨或者上帝在免你的罪，不是，而是那个痛苦要达到多大的当量、多大的等级，能让你觉醒。如果那个痛苦，必须以地狱般的锤炼才能让你觉醒，那么，它就必须以地狱般的强度来到你面前；如果那个痛苦，你已经像戒贤法师那样，达到了极高的修证和警觉度，以至于不需要太强烈的痛苦、不需要地狱般的等级，就能够让你产生同样的警觉度，那么它就会以同等的警觉度来到你面前。所以，痛苦来到你面前的一个目的，是为了让你达到某种警觉度，你只要达到了同样当量的警觉，用多少的痛苦就够了，不需要用过量的。

那个灵魂的报应法则，并不是出于惩罚的目的，如果你理解这一点的话，你会发现，它不是出于惩罚的目的。如果出于惩罚的目的，那么，当你打别人一拳，你就必须受别人打一拳，这叫以牙还牙。别人受了多大罪，你就要受多大罪，这就叫惩罚。但是，报应的法则不是出于惩罚。报应的法则，真正的目的，是为了让那个痛苦的刺激使你达到某种警觉，使你发现，你曾经那样做是不对的，你曾经那样做是无意识的。而那个痛苦的回忆，那个打击，那个报应，当你达到足够的警觉就够了。当一个业，来到像戒贤法师这样已经达到高警觉度的人面前，它就不需要过强的冲击了，那个冲击就自动降低它的强度，也是要达到足够的强度，使他达到一个警觉的成分、警觉的高度就够了。

这就是为什么一个业力，会在道的临在下，变得自动的缩小。因为完全平衡了，它使你受罪、使你痛苦的目的已经达到了。通过小的冲击，他已经达到了同样的警觉度了，所以就没有必要用再大的冲击了。当你安住在这个道中，当你坐进此道，就会求已得，有罪已免，故为天下贵。

《老子》六十三章

为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

这个讲的跟“菩萨畏因，众生畏果”含义是一样的。真正的菩萨会非常重视开端、缘起。他对事情的开头非常重视，他甚至非常重视事情进展过程中的每一个细节，因为每一个细节对他来说都是开头。老子提到，很多人在事情快要成功的时候，他就松懈了。当一个圣人，即使在快要成功以前，他也是谨慎的，很谨慎。因为每一天，每一秒钟，在他看来都是一个起因。所以圣人犹难之，每一秒钟他都认为那一秒钟很重要，那一秒钟需要很谨慎。如果你能够犹难之，每一秒钟都犹难之，故终无难矣。

如果一个人在胜利面前哈哈大笑，你会发现他会很戏剧性地失去最后的胜利。人生当中这样的例子也非常多。一个人快要成功了，他开始哈哈大笑，莫名其妙旁边就冲出一个人，然后那个人夺得了冠军，事情总是这样。

英国达人秀里面的苏珊大妈，唱女高音的。她是一个没有文化的人，很单纯。但她有个特点，有点骄傲。大家看那个达人秀有没有看出来？她有点骄傲，她的语言方式、语气方式都有点骄傲。她在达人秀一关一关都闯得很顺利，到最后决赛关的时候，她信心满满的认为非她莫属。结果，最后的胜利者好像是另外一对跳舞的年轻人。所以，如果你骄傲，甚至胜利就在面前的时候，你开始骄傲，你都会失去它，你会发现上帝以很多方式在引导你。我当时看苏珊大妈的达人秀的时候，就发现这一幕太戏剧化了。决赛里面她竟然没有夺魁，呼声这么高！那几乎就是上帝一个有意的安排，让人们看看一个有点骄傲的人，最后是怎么样从她的位置上掉下去的。

如果你看另一个人，另一个英国达人秀的Paul Potts,从小就非常自卑，他的性格里就没有任何骄傲的倾向。他唱了一段咏叹调，唱完以后很害羞地低下了头。甚至在决赛的时候，他都显得很害羞，他的性格就是这样。他的那首初赛歌曲是非常棒的，叫作《今夜无人入眠》，他的那首歌几乎有灵魂般的感觉，一下子就会让你上升到灵魂的高度，当时评委听他的那首歌时都哭了。他在最后决赛的时候，很顺利的就夺魁了。

这正如老子在这里讲到的，如果你不能够犹难之，你最后就会难。如果你犹难之，没有任何骄傲的倾向，仍然很就下、很谦卑、很低调，那么，将会终无难矣。这种低调，这种谦卑，不是做作的低调，而是你对道的体验，对道的体会。你会发现一个达到无限的人，一个达到永恒的人，他乐于安住在孩童般的状态里面。因为那个无我是快乐的，那个谦卑是开心的，那个谦卑不是一种压抑，那个谦卑很开心。一个达到这样状态的人，从来不愿意走在人们前面。他愿意像一个天真的孩子一样，在众人的里面。当他在人后的时候，他觉得很开心，非常开心。而当他一旦被人推到前面的时候，他甚至觉得有些许的惶恐。因为即使他被众人推到第一位，他突然会觉得，在第一位的时候，似乎那种自我感会莫名的、潜在的、悄悄的增强了一点。而这种自我感觉的增强，会让他觉得不舒服。

如果你意识真的在无限里面，你会有这样的体验，这种体验很直觉化，你会直觉的感觉到自我感觉一回来，人就会不舒服了。你会情不自禁的要把你的自我甩到后面去。只有当你的自我在脑后的时候，你是轻松的，你是快乐的，非常快乐，阳光般的！那个自我感一回来，你突然就变得僵硬了，机械了，你甚至有一种危险的感觉。你突然觉得自己站在高处，而这个高处旁边都是悬崖。你脚底下仅有的那一小块地面，随时随地都会塌陷，这就是自我的感觉。所以当一个人的意识一旦融入无限，他突然会发现自我是一个很悲剧的东西，而且是个非常令人不舒服的东西。

这就是为什么每一个达到无限的人，他都会自发的甩掉这个包袱，它真的是个包袱，自我感是个很大的包袱。一旦它被甩到后面，你突然就快乐了，这种快乐无以言喻！你能想象一个孩子的快乐是多么的超越语言吗？你能想象一个达到如此快乐的人，他是不求自得吗？他甚至也没有求过罪要免，那个罪就免了。

天主教有这样的话：一个融入上帝的人，他不需要向上帝要求什么，上帝就给他了，而且给的总是比他想要的更多。他从来没有在上帝面前，请求上帝豁免一些什么，上帝已经豁免了，而且豁免的总是比他想象的还要多。所以，你会发现不求自得和有罪以免都是自动的，这就是道的可贵。和故为天下贵，他既是一个安住在天下贵的这么一个人，也是一个能够放弃自我，处处就下的这么一个人。他是一个矛盾的结合体，而这个矛盾的结合在他身上丝毫没有别扭的感觉。他既是最珍贵的，又是最低下的。这一切，只有当你达到意识的源头的时候，你才会经验到。它永远不能以理解的方式，以尝试的方式，以冥想的方式、以人为的方式来达到。人为只能达到这两者中间的一者：要么人为的谦卑，要么人为的骄傲。人为永远达不到尊贵和谦卑两者合一，达不到这一点，因为这两者是矛盾的。但是当你达到了无限，当你的意识达到了源头，你突然发现矛盾的东西完美地在一起了。而且它们永远不能拆开，你根本不可能把这两者拆开。你既知道自己是尊贵的，也知道自己是渺小的。

一个达到灵魂中心的人，是天生的贵族，天然的贵族。一个天然的贵族却情愿做乞丐，所有的印度教徒，很多都是乞丐。一个达到天然尊贵的人，却希望做乞丐，做最渺小的人，难以理解。因为它超出理解，因为这一切都辉煌到超越了思维，也许只有像老子这样一个人，可以把它简化成文字。这个世界上几乎没有其他人能够像老子那样，把这么一个无法用文字来表达的东西，表达的这么好，表达的这么逻辑。

老子讲，是以圣人犹难之，故终无难矣。这句话跟《金刚经》讲的很像，《金刚经》里也全是这种排比句、矛盾句。《金刚经》里佛陀问须菩提：如来有所说法焉？须菩提回答：如来无所说法。佛陀四、五十年当中有说过法吗？须菩提说没有说过法。他说了四、五十年，但是须菩提说他没有说过。

当你看老子，看佛陀，那些达到的人，他们都讲类似的矛盾句，很矛盾，那些矛盾在他们内心里面丝毫没有矛盾。你也会达到。你有一天，突然发现，这一切很好理解，没有任何矛盾，因为你达到了。当你达到的那一天，你会发现它们没有任何矛盾；当你达到的那一天，你甚至会觉得，没有必要再读什么《道德经》了。因为那些文字根本无法表达你达到的那个东西，那些文字仍然太苍白，太渺小。而你达到的那个现象是那么的深远，它远远超过了这些文字所表达的。