我们今天讲到的内容是《坛经》里非常重要的关键点。僧智通，寿州安丰人，初看楞伽经约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。

师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：

自性具三身，发明成四智，

不离见闻缘，超然登佛地；

吾今为汝说，谛信永无迷，

莫学驰求者，终日说菩提。

通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”

师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”复偈曰：

“大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜；五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”

如上转识为智也。教中云：‘转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。’虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。”

通顿悟性智，遂呈偈曰：

“三身元我体，四智本心明，身智融无碍，应物任随形；

起修皆妄动，守住匪真精，妙旨因师晓，终亡染污名。”

智通禅师向六祖请教《楞伽经》的时候，六祖透露了一个非常重要的秘密。这个秘密可以说，在六祖之前，没有被这么清晰、明确地提出过、讲解过。什么秘密呢？智通禅师问六祖关于三身四智的问题，我们先普及下最常用的佛教术语。

什么是三身？三身在佛教里被认为是原创力量的三个方面，也就是法身、报身和化身。这非常类似于天主教讲的三位一体的概念。三身的概念在《华严经》里以更加清晰的方式表述过，这个方式后来被禅宗完全沿用了下来，也就是体，相，用。

什么叫体？体的意思就是和法身对应的，也就是宇宙最本质的那个源头，那个实相，也就是本体。相，就是和报身相应的，是指这个本体展现出来的面貌。从本体第一个等级展现出来的面貌，远远恢宏于我们物质世界所有的最美丽、最壮观的情景。我们可以在葛吉夫的“八度音阶”里看到相应的描述。八度音阶里提到，在我们的太阳系的这个行星系统，太阳代表着源头，而我们地球所处的位置，实际上代表着第三个或第四个振动的层面。换句话说，物质世界的显现，已经是源头经过第三甚至第四个层面反映出来的情况了。

那么报身是什么？报身是源头在第一次显现的时候，就展现出来的样子。所以佛教里形容报身是如此的恢宏壮观。经典里曾经非常形象化地描述了报身的样子，普贤、如来的报身的身上的一个毛孔就蕴含着一个大千世界。可见祂们的报身是如此地巨大，超出了人类的想象。而报身的形象，在佛经里被形容得极为壮观，无量的光、无量的美好。我们在佛教、印度教等宗教的经典里都曾经看到过描述其它层面的一些情况，《楞严经》、《华严经》也都详细地描述过天界，那些天人身材高大，远远高出人类，而且他们的面貌非常的美丽。

佛经里提到，佛陀有位弟子，他出家前有个极为美貌的妻子，出家后仍然对妻子念念不忘，觉得世间没有比他的妻子更美的人了，而他的妻子在当时也被喻为大美人。后来，佛陀说，好吧，那么我领你去看看天界的天人，佛陀就在禅定中把他领到欲界天。欲界天从层面来说，只是离人类最近的一重天，也就是这个界面其实并不高，只是比人类世界更高一点，在众多的天界中属于等级低的。他到欲界天后，发现那里的仕女、天女美得无法形容，简直惊呆了。佛陀再把他带回来，说你再看看现在你的妻子怎么样？他说，我的妻子跟这些天女比，就像猴子跟人比一样。就像大猩猩跟人做对比一样，说那个跟大猩猩没有什么区别。可想而知，即使天界的天人，都如此相好庄严，如此壮观，超出语言的形容，更何况佛教里提到的报身呢。第二个身体报身远远超出这些天界天人的美丽，所以报身被认为是原创力量以形象的方式展现出来的第一层身体。

第三个身体叫化身。化身对应于禅宗提到的用。也就是从这个报身再化现出无数的小化身。佛教里有一句话，说一个报身佛，可以再次化现出千百万亿的化身佛，等级更低一级的。而这些化身佛，将进入类似娑婆世界我们这个地球这样的世界来转世。或者即使没有转世的话，也以化身的方式，梦境的方式，禅定中间冥想穿透的方式，展现在需要的人面前，祂们是化身。

因为对于人类的灵魂来说，你能够见到的身体，也只是化身而已。如果一个人见到报身的话，你将无法维持生命的延续，因为报身极度壮观，你会立刻死去。

犹太经典里提到，摩西在山上曾经看到上帝显现，以火焰的形式。摩西曾经祈求说，你能不能让我看看你显现出来的真实面貌。但是那个火焰以一个声音回答他，如果我让你看见的话，你将立刻死去。所以祂只能展现一个化身的形象，以一个火焰的形象，祂无法展现实际的上帝的真实形象出来。如果看到报身你会立即死去，因为那太壮观了，你现在无法承受。后来据说摩西只是隐约地看到了一个背影，正面无法被看到，如果正面被看到的话，你马上就灭亡了。所以一个报身是那么地壮观，无法被人类的经验所容纳。这就是佛教里所谈的到法、报、化三身。

美赫巴巴有次在闭关当中警告他的门徒，不允许任何人走进房间，因为他在做一项非常秘密的工作，只有当他拍巴掌的时候，他的门徒才能进去问他有什么吩咐。有一个门徒迷迷糊糊中感觉似乎听到了巴掌，就推门进去了，看到美赫巴巴全身放射着无量光芒，他立刻就昏死了过去。美赫巴巴冲过去，扭他手臂上的肉，这一大块肉被活生生地拽下来。如果不以这种强烈疼痛的方式唤醒他的话，他将无法再回来。而且，当时美赫巴巴全身发光也不是报身，仍然是一个高级化身的范围，他如果显示报身的话，这个门徒会无法唤回的。

这就是佛教里的法、报、化三身，相对应于《华严经》和《坛经》里的体、相、用三个方面，本体和本体展现出的第一层形象，以及第一层形象再展现出的第二层作用，也就是化身的作用，祂以各种化身来到这个世界上，帮助人类，帮助需要帮助的人，即展现了祂的作用。这叫做法、报、化三身。

四智是指大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。四智存在于法、报、化的任何一个身体。它是本性的，或说意识源头的天然作用。但这里面要理解的一件事是，四智其实只是本性的四个方面，而不是分开的四个意识状态，它根本就不分开。这四个智，只是同一个东西，它从来也没有分开过。

那什么叫同一个东西呢？我们一一来解释。

所谓大圆镜智，就好像是这个本性的源头，上帝的源头，意识的最终极源头。为什么叫大圆镜智？就形容它是一个无限的、没有边际的“镜”，它只是照见一切，却不产生任何行动，它永远是如如不动的，像面镜子一样清澈明亮。它只是反映，类似男人来了看见一个男人，女人来了看见一个女人，它没有任何评判，没有任何动作，完全是如如不动的。

平等性智，这是大圆镜智，是最终源头的一个方面，展现出来的一个特点。什么特点呢？平等性。也就是它即使看到最美妙的场景，和看到最丑恶的场景，对它来说，都没有任何判断，完全平等。它并不会说，这个是好的，那个是坏的，而是彻底平等。所以它是有种智能的功能，叫平等性智。所以六祖讲，大圆镜智性清净，它完全是清净的。平等性智心无病，当你平等了，你的心就是完全没有病了，而当一个人在说好坏，他自身的心就受到了污染，就是一种病态。妙观察智见非功，这是大圆镜智的另一个特点，并不是它分出来的一个东西，并没有分出来这样一个东西，仍然是同一个东西，而是祂的另一个特点。什么特点呢？是观察的特点。这种观察是本身具有的功能，所以见非功，它并不是可以邀功请赏的这么一个作用，它是本身的功能，本来具有的功能，它是自然的全知，自然的完整觉知，这种觉知没有遗漏任何一个方面、任何一个点。它非但是水平的觉知，而且是垂直的觉知。它是全方位的完整的觉知，所以叫妙观察智。

我们可以参考平时的意识状态。大家现在如果看着电脑屏幕，你的觉知是有方向的，在电脑以外的其它周围，对你来说都是无意识的，或者说意识是降低的，无觉知的。你无法觉知到你身体背后有什么，或者身体背后谁在靠近你。你甚至完全无意识，有一个人在身体背后靠近你，你甚至都没有感觉到。你也无法意识到你头顶上方，你对自己头顶上方完全是忽略的。而一个妙观察智，一个完整的觉知，它将是全方位的，并且这种全方位，并不意味着有意在这样做。差别就在这里，它不是有意在这样做，它纯粹是像呼吸一样自然，它的觉知自然就是百分之百的。这个叫妙观察智。

成所作智同圆镜，成所作智就是我们刚才讲到体、相、用的用，也即你的智慧产生了作用。哪些作用呢？就是眼、耳、鼻、舌、身，五个方面，这个是作用。眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到，舌头尝到，身体触到。这就叫做成所作，它已经成就了你的某种行为、某种行动，它是你本性当中的一个对外的回应，所以叫同圆镜，它是圆镜当中的一个自然回应。

佛教里提到，意识有七个，其中前五个意识是眼、耳、鼻、舌、身，也就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体这个五个方面携带着意识的五个作用，也就是看到的作用，听到的作用，闻到的作用，尝到的作用，触到的作用。第六个是什么？意识。在这五个作用背后有一个统管的大管家——意识。这个意识本身有两个特点，就是平等和观察，也即平等性智和妙观察智。但这两个特点只有在你开悟的那一瞬间才能具有的，我们没有开悟的普通人，将只是一个不完整的意识状态。你的意识是有方向性的，是受局限的，你的意识不是百分之百的，你的意识甚至只达到百分之三十、四十，百分之五十都没有。有些人更高一些，也许将近百分之五六十。只有一个开悟者，他的意识是纯粹百分之百。而即使他达到了百分之百，也仅仅意味着他达到了全观，全意识状态，也就是达到了意识的两个本来功能，平等和全意识地观察。而这两个功能、倾向和表现出来的状态，却还是没有最终地达到那个大圆镜智，为什么呢？

我们看六祖讲到，五八六七果因转。这句话是什么意思呢？这句话尤其的深奥，在《六祖坛经》里可以说是非常重要的一句话。六七因中转，五八果上圆。什么意思？第六个意识状态，也就是你眼耳鼻舌身后面统管的这个大管家，背后的这个觉知，当它达到百分之百的完整觉知的时候，它就体现出第六个妙观察和第七个平等性的特点。这两个，即六和七，是因地缘。什么叫因地缘？也就是当你开悟的那个瞬间，你虽然开悟了，虽然达到百分之百的觉知了，但是你仍然是一个凡夫俗子。或者说，你虽然证到了初果，但你没有证到四果。只有一个达到四果的人，他才是彻底融入了涅磐，也就是大圆镜智。

所以这里讲，五八果上圆。什么叫五八？一个达到四果，达到大阿罗汉的人，他才真正融入了大圆镜智。他不仅仅是达到大圆镜智展现出来的这两个特点，平等性和妙观察，而且完整地融入了涅磐大圆镜智。所以第八识大圆镜智，只有在你证到了四果的时候，才会成就，才会转身。那么转身以后，前面的五个意识状态，眼耳鼻舌身，才有可能纯净地转化。

因为在你达到四果以前，你的所有行为背后的那个动因仍然是不纯净的，所以表现出来的这些眼耳鼻舌身的行动，也是不纯净的，即使你达到初果、二果、三果，但是你仍然还有那么一些些的污染，一些些的无明，一些些的迷惑。而这些迷惑，将表现在你的言语上，表现在你的行动上，表现在你的思想流动上。所以此时你的前五个意识，眼、耳、鼻、舌、身，仍然不完全纯净。只有当你证入四果，融入涅磐，这时候你前面五个意识突然间就完整地纯净了。

佛陀圆寂后，迦叶尊者曾组织所有的四果大阿罗汉，进入一个房间，准备记述佛陀身前讲过的全部经典。但是对这些经典最熟的一个人，其实是一天到晚在佛陀身边的侍者阿难。阿难有超越常人的记忆力，他几乎可以把佛陀身前所有的经典倒背如流，一个字都不错。可阿难想走进这个房间的时候被拒绝了，因为阿难当时只有初果罗汉，他没有到四果。那些四果罗汉认为，一个身有臭气的人不能够走进这个房间叙述佛陀讲过的话。什么是身有臭气，为什么说阿难身有臭气？也就是他还没有证到四果，他的整个身心的行为中仍然有污染，形容起来就是身有臭味。虽然阿难是如此英俊，他的行为又是如此清净持戒，但是只要你的内在还没有彻底地清净无染，你的行为或多或少地都有污染的背景。所以那些罗汉们认为他仍然身有臭气，因此不允许进来。

直到后来阿难在迦叶尊者的激励下达到了四果罗汉。迦叶尊者对他说，你必须在七天内证到四果，否则不让你进来。阿难到第六天晚上仍然没有证四果，急得不得了。最后阿难看到迦叶尊者，心里很苦闷地问他，怎么样证四果？你们达到的四果究竟是什么样子？迦叶回答了他一句话，请大家仔细的听好，这个地方非常重要，当阿难问迦叶怎么样证四果，你当初达到四果的时候到底是什么样子。迦叶回答道，倒却门前刹竿着！也就是说，把门前的这个篱笆推倒！阿难当时大悟！所以禅宗公案的传统，其实源自禅宗初祖迦叶尊者。迦叶讲了一句匪夷所思的话，说你门前的这个篱笆门倒了！阿难大悟，之后立刻跑到那个房间门口，说，我已经除去身臭了，完全纯净干净了，让我进来吧！里面的人说，既然你已经除去身臭，就不需要我们开门了，你自己从钥匙孔进来吧，阿难就从钥匙孔进去了。因为一个四果罗汉，一定拥有神通，一旦证到了四果，神通是不能避免的。所以阿难当时就从钥匙孔进去了。进去以后“如是我闻……”，他完整地把佛陀一生讲的经典，全部一字不漏地复述了一遍，因为他的记忆力实在是太超常了。

所以一个四果的罗汉，一个上了四果果位的人，才能真正地纯净你的各个方面。前五个是眼、耳、鼻、舌、身，在这以前你总是有污染。所以《六祖坛经》当中六祖透露了这个秘密，就是六七识，只有在你开悟的那个瞬间才转了，你拥有了平等的觉知，拥有了全然的觉知，拥有了全方位的觉知。但是这个觉知还是第六个层面的，还没有完全融入涅磐的源头。所以在南传的经典里，形容初果是眼见涅磐，也就是一个开悟的人，他看到了涅磐。而四果，叫身处涅磐，四果罗汉是整个身体跳进去了，整个身体淹没在涅磐里了，叫身处涅磐。所以只有一个四果罗汉，前五识和第八识，才能转过来。

六祖讲，但转其名，不转其体也。这个转不是真的有什么东西让你转，大家不要误会，只是名称上你回到了源头，是指你真真实实地回到了源头。并不是有一个源头需要你让它转身，不是的，这个源头本自圆满本自具足，不需要你做任何事，你只是融入它。所以但用名言无实性，只是名称而已，仅仅是一个标杆，并不是真的有一个东西让你转。

若于转处不留情，繁兴永处那伽定。这句话在禅宗里非常响亮，很有名气。你要在转处不留情，转处是指你在融入涅磐的那个瞬间，你没有沾染任何别的东西，干干净净地融入，那么你无论是不是凡心，你都将永处那伽定，永处楞伽大定。无论安静还是吵闹，任何环境下，你是永远住在定中的。

有人问四果能转吗？这里的四果，是指佛陀当年的大阿罗汉，不是我们现在大乘佛教所讲的小乘的四果。在南传里佛陀被称作大阿罗汉，但是这跟小乘的罗汉有一个区别。这个区别在南传里以及美赫巴巴那儿都被提到过，孙伦也提到过。孙伦曾讲过，一个迅速离开这个世界的四果尊者跟一个佛陀的区别，就好像要处理一口生锈的铁锅，就像你要把这个铁锅的这个锈去掉一样的区别。处理这个锈，你可以急火烧，也可以慢火烧。你可以用猛火、快火拼命烧，烧了以后锈迹是去掉了，但是这个锅却不能用了，裂了。这是指那些迅速离开世界，获得解脱类型的人，他们迅速地离开，但是那口锅已经不能用了。而一个慢火烧的人，他慢慢地烧，也许要烧很长时间，可等这个锈去掉后，这口锅反而更加好用了，因为锅经过了锻炼。为什么更加好用？因为它经过了人世间的磨练，它经历了大量的人世交集。而那个快火烧的人，则类似于他关起门来，开始拼命地上升融入，立刻地离开，这种人离开后将无法回来，因为他跟这个人世间所有的交集都被切断了，所以你将无法再回来。而一个用慢火烧的人，他在人世当中锻炼，他不是关起门来修炼，他是在世间里锻炼，他与世间的交集越来越多，所以他完全可以像佛陀那样地回来，他一次次地回来，永无止境地回来。佛陀曾经讲过，没有哪个融入涅磐的人，能够永恒地在涅磐里，他将再一次地出于爱，回到这个世间来。他有能力回到这个世界上来，他将知道如何跟这个世界的人打交道。这个是急火烧跟慢火烧的区别。

至于唯识宗的一些说法，你可以参考下，但不能百分之百地参考。因为唯识跟中观的说法，差别很大。而且即使中观的说法，也仍然不究竟，还是有距离的。那么你就要参考下像孙伦、像美赫巴巴这样的人的说法。所以不要太过于局限在传统的宗教里，因为他们总是用宗教的语言来描绘框架内的事物，超出这个框架，它就无法描述了。而现在很多事情已经超出了这个框架。所以佛教的语言无法描述天主教的上升，以爱的方式融入那个源头，你完全无法描述那个道路，但那个道路是存在的，而且那个道路一点都不亚于以智慧的方式上升。所以我们要把大门打得更开一些。学院派当然也很好，如果你是学院派，那么你尽量学得多一点。不要只学一个方向，要尽可能地多一点。

僧志常，信州贵溪人，髫年出家，志求凡性；一日参礼。师问曰：“汝从何来？欲求何事？”

曰：“学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚指示。”

师曰：“彼有何言句，汝试举看。”

曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕，独入丈室，请问如何是某甲本心本性？”

大通乃曰：“汝见虚空否？”

对曰：“见”。

彼曰：“汝见虚空有相貌否？”

对曰：“虚空无形，有何相貌？”

彼曰：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”

“学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”

师曰：“彼师所说，犹存见知，故今汝未了。吾今示汝一偈：

‘不见一法存无见，大似浮云遮日面，

不知一法守空知，还如太虚生闪电；

此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，

汝当一念自知非，自己灵光常显现。’”

常闻偈己，心意豁然，乃述偈曰：

“无端起知见，着相求菩提，

情存一念悟，宁越昔时迷；

自性觉源体，随服枉迁流，

不入祖师室，茫然趣两头。”

智常一日问师曰：‘佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。’

师曰：“汝观自未心，莫着外法相，法无四乘，人心自有等差。凡闻转诵，是小乘；悟法解义，是中乘；依法修行，是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也，一切时中，自性自如。”

常礼谢执侍，终师之世。

我们来看下一段智常禅师的公案，其实这个前面就已经提到过了，有人认为在禅定中见到一个空空如也的虚空，那就是佛教讲的真空，把它误会成佛陀说的真空，所以六祖就批驳了他的这个说法。如果你只是空无一物地感知到内在禅定的一个空间，什么也没有的空间，那是一种法障、法执，没有青黄赤白，什么也没有。这其实是一种浮云遮日面的体验，你反而把真正的东西给遮住了，你看到了空空如也的假象，你守在这个空间里面。这种假象，是种顽空的体验，其实是种疑迷惑，要超越于它。所以六祖讲，汝观自本心，莫着外法相，你要真正地超越你看到的这个法相。无论你在禅定里看到什么，即使看到一个光芒，看到一个彻底的空间，它仍然是一个相，你看到再壮观的东西，再符合经典里所有描述空的东西，它仍然是一个相，你仍然要超越它。

一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。要离开、超越所有的相，包括空的相，一无所得，什么也没有，连空都没有，才是最上乘。

僧志道，广州南海人也，请益曰：“学人自出家，览涅磐经，十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”师曰：“汝何处未明？”

曰：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐；于此疑惑。”

师曰：“汝作么生疑？”

曰：“一切众生，当有二身；谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法被涅磐之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”

师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅磐常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽著世乐。

汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相；分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅磐，翻为苦相，终日驰求；佛愍此故，乃示涅磐真乐。

刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅磐禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：

无上大涅磐，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。

诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。

妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。

以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。

平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅磐解，二边三际断。

常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。

劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅磐相如是。

吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”

志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

 

下一个僧人是志道，志道提的问题，也是一个非常通俗化的问题。他认为涅磐既然连身体都没有了，那么是谁体验涅磐的乐呢？既然佛经里提到涅磐是如此的极乐，那么一定有一个体验的人，一定有这么一个体验的身体存在，如果在涅磐里连身体都没有了，那谁去体验那个涅磐的乐呢？

这是一个常见的错误。六祖回答他，此乐无有受者，亦无不受者。这个乐根本就没有受的人，你仅仅是融入了乐的本身，却没有一个感受的人，这对一般人来说是无法理解的。你看着前面的电脑屏幕，总有一个能看的人，一个在看的人，你自己坐在这儿，你在看，你能理解的总归是一个对立的现象，那就是有一个东西让你看到，你是看的主体，你看到了一个客体。而当你融入了那个源头，那个光明，你将看到两者——你既看到电脑屏幕，也看到这个坐在这儿看的人。而那个看到两者的意识，却是无所不在，却又没有任何的中心点，没有任何的焦点。这让人觉得匪夷所思，一个超然的觉知竟然是没有焦点的，一个超然的觉知竟然是无处不在的。

一个超然的觉知，用六祖的话来讲，就是无上大涅磐，圆明常寂照。它是安静的，沉静、寂静地照耀着，而那个寂静的照耀却不在你里面，不在你外面，也不在任何地方，但它却看到所有的地方，这个就是真正的寂灭。什么叫寂灭？两千五百年前，佛陀亲口讲过，所谓的涅磐，就是指火焰的熄灭，当一个火焰熄灭了，你说它去哪儿了？它哪儿都没有去，或者说它现在在一切处，在每一处，或者说它不存在于任何地方，这两种表达方式都正确。所以当一个人超越主体跟客体的时候，你突然发现这个意识在每一个地方，同时又不在任何一个地方。

这点听上去如此的玄，如此的匪夷所思，但是我们意识内化课程里的学员，达到这个光明源头以后，惊讶地发现，正是如此！你能够体验到，但你无法把它表达出来。你只能体验到，而且你会真实地体验到。你在中脉的顶端，你在意识的高峰，你甚至会被吸入，你无法抗拒那个融入，一旦你融入了，你会发现事实就是这样，它没有什么奇特的。我们意识内化课程的学员，的确是经验到意识的光芒在一切处，同时又没有一个中心点，没有任何的焦点。它不是一个你去有意做出来的事情，当你融入了，你会发现事情就是这样。你什么也没有做，你只是融入了。

所以禅宗认为，要么你开悟，要么你没开悟，没有中间阶段。你一旦悟入了，你自然会在这个经验里，没有理由，没有为什么，没有过渡，都没有。它是一个没有过渡阶段的跳跃，没有中间期。而一旦融入了你会发现，这个就是经典里讲的，如没有主客体，遍及一切处，又没有在一切处，只是对事实的一个最简单的陈述。当你的意识在光明里，你会直接经验到这一切，没有为什么。它就是这样来了，很奇怪，你现在就是这样了，没有为什么。你也没有做任何人为的努力，你一旦融入了你会发现事实就是这样，非常简单。所以那些达到意识光明的人，往往会觉得简单到不可思议。而最简单的又是最难的，所以禅宗讲这件事情是如此的简单又是如此的困难。

行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”师曰：“汝曾作什么来？”

曰：“圣谛亦不为。”

师曰：“落何阶级？”

曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”

师深器之，令师首众。

一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”

思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥号弘济禅师。

青原行思禅师在见六祖以前其实已经开悟了，他到六祖这儿来，六祖一眼就认出这个人不一般，所以当面问他的第一句话跟问别人的很不一样，六祖问，汝曾作什么来？六祖已经看出端倪了，看出这个人很不一般。为什么六祖会看出来，我们今天要重点讲一讲这个问题。

以前黄檗禅师有一个弟子，他离开黄檗下山云游，两年以后回来。黄檗在庙门口等着他，庙门口有一条大河，那个弟子要从河的对岸摆渡过来才能到庙里，但是黄檗在庙门口远远地在河对岸看到他的时候，立刻大声地宣布，“恭喜你，你已经彻悟了！”那个人甚至都没有开口，黄檗就一眼认出他已经彻悟了。为什么？

同样，为什么六祖一看到青原行思就觉得这个人不一般，就知道他已经开悟了？古代的禅师能够做到这一点，根本不需要你开口说话。我们现代的人往往要看这个人讲了什么话，写了什么书，再判断他讲得是否正确。古人不需要，古人甚至看一张脸，就知道这个人到哪个境地了，这个人有没有顿悟。

以前有个僧人到马祖道一禅师那儿去，谦虚地磕头礼拜，问马祖道一，“师父，请你给我开示下什么是佛法？”马祖当时拽住他的衣领往前一拖，就说：“你不要骗我，你已经有了！”马祖一眼就看出他已经开悟了。那个人还耍赖，“我没有，我没有。”马祖说：“你瞒不了我！”马祖非常清楚，结果那个人终于承认了。

为什么古代的禅师能够做到这一点，他一眼就看出你已经到了，甚至不需要你开口。因为当一个人真正达到了开悟，达到了领悟，他将直接地安住在那个光明里。而另一个安住在光明里的人，远远地来到这人的面前，他将立刻知道。这是不需要说的，就好像当你有文化的时候，当你有深厚的知识底蕴的时候，当有另一个有知识底蕴的人来到你面前，你也会直觉地知道这个人有深度。你甚至并没有看过他写什么书，并没有听他讲什么话。你立刻就发现这个人是有一定深度的。

而一个开悟者，当他的意识在源头的时候，在光明的时候，他将立刻认出另一个在光明中的人，不需要任何语言。而当你需要通过文字来判断一个人，当你需要通过这个人讲什么话来判断他，你在使用的不是你意识的光明，而是你的头脑，你用你的思想在判断它，这永远是低一级的，而且不可能完全的准确。真正最高的智慧永远来自意识本身，所以克里希那穆提曾经讲过，真正的智慧是没有选择的，当你在选择的时候，意味着你在迷惑之中。智慧会立刻的认出，而且是无理由地认出，他会立刻就认出那个达到源头的人。

所以六祖问行思禅师，汝曾作什么来？他一定看出了什么，否则他不会这么问。而对这句话，行思禅师也立刻接住了，他并没有说我原来是做什么的之类，而是回答，圣谛亦不为。我连圣谛都已经不要了。六祖追问，落何阶级？你现在哪里，你在哪一个层次上？行思马上回答，圣谛尚不为，何阶级之有！我连圣谛都抛弃了，哪还有阶级和次第呢？师深器之，六祖深深地器重他，令师首众，令青原行思做首座。有一天六祖甚至对他说，汝当分化一方，无令断绝。所以青原行思是六祖非常器重的禅师。

怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至，礼拜，师曰：“甚处来？”曰：“嵩山。”

师曰：“什么物，凭么来？”

曰：“说似一物即不中。”

师曰：“还可修证否？”

曰：“修证即不无，污染即不得。”

师曰：“只此不污染，诸佛之所护念；汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说。”

让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥；后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。

接下来一位也是六祖极为器重的禅师，叫怀让，南岳怀让。南岳怀让的开悟，跟行思的开悟有非常大的差别。行思是天生顿悟的，他来的时候就已经开悟了，怀让没有，他到六祖这里来时，六祖有意激他，甚处来？怀让老实巴交地说，嵩山。他不懂六祖并不是要问他从什么处来，这是一句禅语，但怀让当时没有开悟，听不懂。六祖看他没听懂，再次问，什么物，恁么来？这显然跟你什么地方来没有任何关系了，他问你到底是什么东西，你是从哪儿来的，你的内在到底从哪来的？在这里，《六祖坛经》其实是省去了一句话，说怀让当时不知道怎么回答，直到跟随六祖八年后，他消除了迷执，有一天才忽有所悟，并说出了自己的领悟，说似一物即不中，你说是一个东西就不对了。六祖听后马上追问，还可修证否？怀让马上给出了一个非常老禅师式、非常老法师式的回答，修证即不无，污染即不得。什么意思？修证并不是没有的，这个跟一般人想象的很不一样，但是你要污染是不可能的了。我已经达到了本源，可你不能说我用不着修证了,你达到了初果，开达到了开悟，但是你没有证入圣位，你还是有路要走。可这路又不是有修有证的路，而是自然深入的路。所以要污染是不可能的了，只是要渐渐、自然的，像一棵树一样，在无声无息中长大，在悄然无声中长成一棵证果的树。他这时候只要无为而为，不需要再做什么例外的事。所以他讲了一句非常老参的话，叫修证即不无，污染即不得。

六祖马上毫不含糊地印可，只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是，就是这个不污染，不是别的东西，是诸佛的护念，你现在要好好地护念它。什么是护念？就是真正的无修而修。要保护它，要让它成长，它现在还是圣胎。你是这样，我也是这样，汝既如是，吾亦如是。并且给了他一个预言，西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说。也就是西天的第二十七祖般若多罗尊者曾经预言，你的门下将出一匹马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说，你默默地记在你的心里，现在不要马上的向人们宣布，这是一个预言，你要保密。这个马驹是谁？就是马祖道一。几百年前的祖师已经预言，怀让门下要出一个真正的大人物。怀让豁然契会，留在六祖身边服侍六祖十五年之久，一直到六祖圆寂前才离开。日臻玄奥，怀让的这个境界实际上，在十五年中，越来越深奥，后来往南岳，离开曹溪到南岳衡山弘法，成为南岳怀让。怀让后来其实证到的果位非常深，他的境界也是非常的深奥悠远。所以怀让的修证即不无，的确如此，一个人内证的境界会越来越深奥，你的果位也会自然地成长，但并不是你主动去成长，它是自然的，就像风吹大树一样的成长，像一棵证果的大树一样自然地成长。