摘自《与内在对话：梦境、积极想象、自我转化》 罗伯特、强森

学习倾听

最重要的一点，积极想象是一个倾听的历程。并不是所有与内在人物的对话或是互动都会透过文字表现。在有些积极想象的时段中，全盘的经验都是透过行动、所见及所为而发生，这依然是个对话，不过是没有文字的对话。然而，更常见的状况是口语的对话形式。无论是哪一种状况，我们都需要学习倾听。

通常，我们只经历过自己的这些部分，现在，在我们的想象中如意象般呈现出来的这些部分就像是敌人，视之为怠惰抵制、精神官能症、不具生产力的恶习以及不成熟的。这些都是它们在自我的角度之下所呈现的样貌。但是，现在假使我们想设置一个代替品来交换我们习惯与之对抗的这场终身战争，我们必须开始倾听。历经多年忽视这些属于我们的内在部分，多年来将它们视作人格中的劣势特质，当我们开始倾听时，就会发现它们想要告诉我们好些令人极为不愉快的事物。

不出所料，有些内在人物告诉我在过去这些年我是何等专横、又是如何把自我的态度强行灌入无意识。我们必须愿意去问：「你是谁？你有什么要说的？我会听你说。如果你想要的话，这一整个小时都是你的时间，你可以使用任何你想要使用的语言来表达，我会在这里听你说。」这需要针对我们多数人所持有的态度重新剧烈调整。

假若有些内在事物在你看来是项缺点、是个缺陷、是对有生产力生活的可怕阻碍，就算是这样，你必须停止将那部分的自己视为「坏人」来打交道。就这么一次，在积极想象中，你必须试图倾听那个「劣势者」，把他或她当成智慧的声音。假若我们的抑郁或是缺点以拟人化的方式来到我们面前，我们必须尊重那些特质，视为整体自性的一部分。把你觉得劣势的感受、罪恶或是悔恨等属于你的部分放入证人席中，并说：「你值得拥有每项特权，你见证了我所不知道也不了解的，你可以说任何你想说的，无论多久时间都可以，你会受到尊重及敬意，你所说的会被记録下来。」正是如此，积极想象的力量得以出现。我们学习倾听那些一直以来保持在静音状态的事物，我们学习向那些一直以来被视为不名誉的内容表达敬意。

学习响应

当我们学习倾听之时，也必须学习响应，提出我们的讯息、观点以及价值所在。当人们一开始学习对无意识的声音表达敬意，同时严肃对待，通常会出现的倾向就是做得太过，因而决定「这个自我什么都不懂」。

人们会倾向于把内在人物所说的一切当作最终裁定，这就和先前的自我中心模式一样愚蠢及偏颇。正如同自我必须藉由进入无意识而平衡其观点，同样的，无意识也需要透过意识心智的态度而得到平衡。切记荣格的观察：他说自我与巨大的无意识之间的关系就如同浮在大海的小软木塞。我们常常会有那样的感觉，觉得自己就像是被抛在生命海洋中的软木塞，全然受制于牵动着我们的波浪及风暴所摆布。对于生命的一切，我们似乎少有控制的力量。

让人感到吃惊的是，荣格接续说明他的比喻：然而，这个软木塞从道德的角度来看，是等同于海洋的，因为它拥有意识的力量！虽然自我渺小，但它拥有一个特别的，我们称之为意识的觉察力量，因为这个特别的集中力量，让它得到一个位置，相较于那看似永恒丰富的无意识，它是同样必要、同样强大的，而且同样有价值的。这个小软木塞可以反驳海洋，同时拥有可以贡献的观点，如果没有它的话，意识的演化就无法有所进展。自我可以反驳，就是这一点让对话平等展开。自我的意识能力赋予了力量、权利，甚至是责任，在平等的基础上和伟大的无意识搏斗，也找出整合的价值。

不操控

在积极想象第二步骤的重要法则之一，就是你絶不能带着准备好的脚本来进行。在事情发生之前，你并不知道会发生什么。你可能知道自己对某事物可能会有的感受，你可能知道自己对内在人物要说些什么，你可能知道当自己进入想象时要找寻什么人，但是你并不知道对方会说什么，直到他或她说出来之前，你不知道内在的人物要做什么，直到他们行动。你有权利呼叫你的阿尼玛、阿尼姆斯或是阴影人物，但是你没有权利事先规划他们该说什么，也没有权利在他们出现之后主导过程。

在最佳的状况下，积极想象就是充满惊奇的生活，是一份把自己交托给非预期的生活。我们不事先计划或是写脚本，就是单纯开始，接着让一切自然发生。从无意识自发流出的一切、不带操控、不带指导或是控制，这就是积极想象的材料。

我们需要清楚明白这一点，因为当今有太多相关的内在工作系统被误认为是积极想象，但是它们是完全不同的。最主要的差异在于，那些系统都是以准备好的脚本来运作；一切都是事前决定的。这些系统称作「引导式心像法」（ guided imagery ）、「创意式心像法」（ creative imagery ）或是其他名称，共同点在于一切都是预设的，你事先决定在想象中会发生什么，自我决定让什么从无意识出现，同时准备好本。其想法是给予无意识一组「编码指令」，如此一来，它就会做出自我要它做的事。其中一个系统公开宣示，使用意象的完全目的在于得到你想要得到的。你闭上双眼，想象有台新车、新工作或是你想要的那栋乡间房舍，你使用视觉想象的力量来得到这些事物。

在另一个系统中，你试图透过自我心像来得到看待自己的正面态度。你把自己想象成你想要成为的样貌：苗条的、迷人、有影响力、有才能的或是其他。藉由使用自我心像，我们试图成为一个理想化的人，也就是由自我决定希望成为的样子。

这些心像法的问题在于它们都是由自我决定一切，无意识反而是某种欠缺自身观点的愚蠢动物，毫无可贡献的智慧。而这些交流的重点在于训练无意识做出自我想要的，自我的决定可能看起来是个好决定，问题在于决定的过程中并未咨询无意识。

积极想象则是从一个完全不同的观点看待无意识。我们确信无意识有其智慧、有其观点，就像自我心智一样，平衡且实在。积极想象的目的不在于给无意识「编码指令」，而是倾听无意识。如果你真的倾听，无意识也会回过头来倾听你。

假若你决定要完成某些大计划，但是发现无意识对这项大计划有所抗拒，你的反应不应该是试图给无意识「编码指令」，好让无意识同意你的想法。相反的，你应该进人无意识，找到那个让你动弹不得的、抗拒的或是沮丧的部分，找出为什么。

假若你这么做，通常会惊讶地发现无意识有极佳的理由不同意你的计划或是目标。或许你正即将进人胸怀壮阔或是沉迷心绪，试图完成某件实际上不可能完成的事情。你的无意识很有可能因此有所抗拒，试图把你带回理智状态，好让你将计划缩小到在你的资源及能力范围之内。

又或者你的计划可能会对家庭生活、婚姻、人际关系或友谊等造成永久伤害，无意识可能让你生理状况出现征兆、感觉忧郁或是麻庳不仁，为的是防止你过于偏执，而毁了你人生中重要的事物。

积极想象开始于对无意识尊敬的这项原则，同时理解到无意识当中有着极具价值的事物可贡献；因此，对话必须是在双方才智平等且互敬的状态下进行，不能出现由其中一方下「编码指令」给另一方的状况。

这也就是为什么在积极想象中是没有脚本的。你并不是遵循一个计划好的进程，你不会替你遇见的人说话，也不是预先决定目标。你不会事先设定好一个目的，试图操控无意识以对之表示赞同。

针对引导心像法的使用，历史上可以找到好些正当且优良的例子，其中一个就是耶稣会会祖圣依纳爵·罗耀拉的《神操》，这是对基督生命的系列冥想，每天使用制定好的意象来引导冥想。

荣格多年前在瑞士有一系列演讲，当时他借用《神操》来呈现积极想象与引导式心像之间的差别。举例来说，在这个引导式心像法中，你会前往耶稣被钉上十字架的苦路。这是耶稣被钉上十字架的那天，而你就在那儿，在你的想象中同在。你可以闻到尘埃、汗水及血液的味道，你听到群众的嘲笑声，你看见荆棘冠、十字架及血流。你感受到脚底下的尖锐石块，在你跟随群众前往受难地（ Golgotha ）的道路上，太阳火辣的照在你身上。

在这样的方式下，对于那些采用罗耀拉冥想的人们而言，基督的生命事件鲜明呈现，无论是味道、感受、触感及痛感，它们变成实际直接的经验。假使这种引导式心像法能满足你的宗教目的，就是好的，主要是把你与中世纪的心理连接上，但那样的心理仍有许多部分活在我们心中，我们也能对之表示敬意。

但是，荣格说过比较好的做法是，假若我们能进人积极想象，走上属于自己的苦路，发掘我们内在有什么。这不是任何人或任何事预先决定的，除了那些原本就活在我们内在现实之外的事物；它也不会是由权威或是传统所规定的。你可能发现自己行走在古老的石板路上，就如同罗耀拉一样，或是你可能发现自己走在游艇甲板上，假若那是你的内在道途所指引的方向。你可以确定的是：最终每条路都是苦路，因为它带领我们进入每个人都必须经历的问题及冲突，有时候痛苦，带着英雄般的精神，有时候则是牺牲奉献，为的是启引我们到意识领域。

假若你有现代人的心理，就必须找到属于自己的道路。走你自己的路让人害怕却又让人振奋。没有人可以告诉你这条路，因为没有一条事先规划好的路，而是只有一条路，你的路，只要你能诚实地活出它，它就和其他道路一样令人信服。

生活中的许多虚伪、孤单会因此消散，假若你明白你的道路就是一条路，是在许多条路当中的一条路，却是独特且不同于他人的那条路，是源自于你自身本性的那条路，是天生的一条路，不是人为的，因为最终我们都要孤单行走在那条路上，没有人可以告诉我们最终前往哪里，也没有人可以代替我们走这条路。假若你想以这样的方式行走人生，积极想象就是最适切的那条路。

（未完待续）