八月余日，祖一日忽见惠能曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？”惠能曰：“弟子亦知师意，不敢行至当前，令人不觉。”
上一次我们讲到，六祖惠能在舂槽厂做了八个月的杂务，除了舂米还做一些砍柴的事，都是比较辛苦的活。当时的寺院面积是很大的，惠能在八个月的时间里，一直待在舂槽厂，根本就没有走到前面的前院，所以他是无法碰到弘忍的。
但是八个月以后的有一天，五祖弘忍自己到了后院的舂槽厂，而且很显然，他是有意来的。为什么这么说呢，因为当时的寺院其实面积非常大，前面是寺院，后面有种的地，还有加工粮米的地方，相当于我们现代很大的一个农场，前院和后院隔的非常远，都是三进、四进的院落。所以五祖弘忍是有意到舂槽厂去看他，这个细节，虽然坛经里面没有提到，但是，可以看出来，五祖弘忍是有意去的，但他又像是路过一样出现在这里。他见到惠能以后讲了一句话，吾思汝之见可用。这句话实际上是很奇怪的，事隔八个月了，八个月以后他才到惠能那里去，说我感觉你八个月以前讲的话是可以用的，显然就是这句话给他留下了极深的印象，以至于八个月当中他都没有忘记，都放在心上了。
这八个月以后，五祖弘忍感觉身边的人已经淡忘了这个根性大利的獦獠，所以他才自己到后院，到很远的舂槽厂去看一看他，好像是路过一样，他假装是一个路过的人，到舂槽厂去跟惠能见了一面，并且讲了一句奇怪的话，吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？意思是说，我觉得你八个月以前讲的那句话是可用的，但是恐怕有恶人要害你，所以没有给你讲。你知道吗？惠能就说，弟子亦知师意，不敢行至当前，令人不觉。他的回答是说，弟子我知道师傅的用意，我也没有有意要去堂前去找你。因为我要去正堂去找你别人就会看见，我一直八个月就一直待在舂槽厂里。这个说明禅宗根性的人都是以智慧为先导的，他们都非常的聪明，他们虽然都追求真理，但是他们是了解人情的，他们精于世故，但同时又保持了一颗赤子的心，这个就是以智慧为先导的明显的征兆，他并不是以爱为先导。而那些以爱为先导的人在这方面的做法会完全不一样，我们可以看到圣经里面，耶稣拿着鞭子到教堂里面鞭打那些骗钱的拉比，把他们全都轰出去。这就是以爱为先导的人做的事，这样做意味着他在声张一个真理，声张一个正义。但是，他并没有以一个智能的方式来行动，纯粹出于正义，出于爱。而当你鞭打了他们之后，他们第二天、第三天还会回来，然后他们心里头会恨你，他们会开始传你的谣言，然后反对你的力量开始凝聚，最后他就被钉上了十字架。有的传记里面曾经提到，耶稣当时是一个非常慷慨陈词的人。我们从《新约》里也可以看到，他说的话是非常非常激烈的，纯粹属于毫不妥协的真理的立场，作为全然的爱，但是少了一点点智能。他没有考虑到他的对象的实际情况，因为他的对象并不是像惠能一样上根利智的人，只是一些普通人，而这些人如果以这样的方式来证明真理的话，他们是无法领会的，一定会恨你，所以最后耶稣被钉到了十字架上。
而禅宗的人，一个以智能为先导的人，他的做法很不一样。从一见面开始，五祖弘忍就制止六祖继续说下去，你不要再说了，他看见徒众总在左右，马上对惠能说，好好好，你不要说了，并且马上让他到后院去做杂物，到一个没有人察觉、不会有人注意的地方。惠能也立即领会了五祖的含义，八个月没有行至堂前，而五祖弘忍也有意在八个月中没有到后院跟惠能会面。八个月以后，等人们都淡忘了，把这个人全都淡忘了，把这个事全部淡忘了，弘忍才像散步一样散到舂槽厂，悄悄的跟他说这个话。即使这样，他也没有往更深的地方说，他只是说，我知道你的领悟是可用的，我只是怕有恶人害你，给他一个初步的肯定，但是仍然欲言又止，仍然没有往深处说。
祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞；思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”
众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈设作偈诵，枉用心力。”
诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等已后依止秀师，何烦作偈？”
神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不待法。大难大难！”
下面开始有重点出来了。祖一日唤诸门人总来，五祖弘忍有一天就唤门人总来，把所有的门徒都唤过来，说，吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？意思是说，我一直提醒你们，对于真理的追求是摆脱生死，摆脱死亡，但是你们终日只追求福田，只追求来世的福报的话，不求出离生死，摆脱苦海，自性仍然迷惑的话，如何可救呢。即使你有再大的福田，也没有用，你有一天还要面临死亡。汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。他提醒他的这些门徒，你们各个回去好好看看你们本性的空性，你要是能见到你的本性的真实面貌，写一首偈诵，拿来给我看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。如果你真的悟了，我就把第五祖的法衣给你，你就成为第六代的祖师。火急速去，不得迟滞，马上去，别耽误。思量即不中用，见性之人，言下须见，这里，五祖弘忍也给大家做了一个非常重要的提醒，他告诉他的这些门徒，但是注意，你如果要基于思考，并不是出于你的领悟，并不是出于一个豁然的悟，而是要琢磨，要思考，那就不中用，那就不行。思考是没有用的，你永远无法通过思考来领会你本性的含义，他必须是个现量的见到，类似于看到，直接的看到，根本用不到任何的思维，见性就是言下须见，就像我说的时候你就可以见性，如果你真的能够在这个片刻开悟的话。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。如果能够达到这样的话，即使在战场上抡刀上阵的时候，要悟也可以立刻悟，这个并不分场合。并不是说你非要在房间里打坐入定才可以开悟，而是即使在战场上，赤膊相见，也可以。这个悟，不依赖于外在环境的，是超越思维的，它是现量亲证的。
众得处分，退而递相谓曰，这些门徒相互就说，我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈设作偈诵，枉用心力。我等众人用不了做偈了，为什么呢。神秀上座，现在是我们的教授师，肯定就是他，我们做了偈也是枉费心力。诸人闻语，总皆息心，咸言，我等已后依止秀师，何烦作偈？其他人听了这样的话，也觉得是这样，肯定神秀是第六代祖，我们都用不着做了，我们到时候依止神秀就可以了。
神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不待法。大难大难！神秀自己也在想，所有的人都没有做偈的，因为我是他们的教授师，必然是我要来做一首，我要把我心中的见解的深浅表达出来，但是我并不是要求这个祖位，觅祖即恶，如果我是为了追求这个祖位，那就是恶的，却同凡心，那就是以凡夫的心思要抢夺这个圣位一样，没有什么差别。若不呈偈，终不待法。但是我如果没有呈上我的偈诵，就得不到老师的认可，怎么办呢，大难大难，那太难了。
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽变相，及五祖血图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：“不如向廊下书着，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中数年，受人礼拜，更修何道？”
是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。”房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁问，绘画图相，忽见其偈，报言：“供奉却不用画，劳尔远水。经云：‘凡所有相，皆是虚妄’。但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。”
令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，门人诵偈，皆叹善哉。
祖，三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少会慧否？”
祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得；无上菩提，须得言下识自本心，凡自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。”
神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽变相，及五祖血图，流传供养。五祖堂前有步廊三间，原来是准备供奉楞伽经的变相图，也就是西天跟东土五祖的血脉图，准备画在廊壁上。神秀作偈成已，数度欲呈，神秀每次路过廊壁的时候，想要去五祖的房间里呈上他写的偈诵，行至堂前，心中恍惚，每次快要到五祖的房门口了，心里就犹豫。遍身汗流，拟呈不得；浑身流汗，就是没有敢呈送给五祖。前后经四日，一十三度呈偈不得。前后经过四天十三次，走到五祖的房间门口，又退回来。秀乃思惟，不如向廊下书着，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中数年，受人礼拜，更修何道？最后神秀就想，不如我把偈诵写在墙壁上，如果老和尚看见，说好，那么我就出来说是我做的，如果说这个偈诵不对，那么也只能说我枉在山中数年，也就算了。是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。当天半夜三更的时候，他自己拿着灯，在没有人的时候，悄悄的把偈诵写在门廊的墙壁上，这个偈诵大家都应该听过，偈曰，身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首偈诵还是非常朴实无华的，古人学佛，或者古人追求真理，没有像我们现在这么多的像新时代、各种各样的宗教、灵性、通灵等等的花样，现在也有各种各样的，天花乱坠的有数不清的语言，通过灵性方面、各种通灵的文字已经把能讲的都讲了，而且文采非常好。但是六祖当时的人，他们学真理，学佛，则是相当朴实的。我们可以看到，这首诗即使不是完全开悟的诗，但这首诗可以表现出神秀这个人还是相当朴实的一个人。他的意思是说，我的身体就像一颗菩提树一样，我的心就像一面镜子一样，我时时的要擦这面镜子，使它不要染上尘埃。这就是他在五祖弘忍那这么多年，十数年学习修行下来的一个最亲身的总结。而这个总结听上去非常的朴实，就是把我里面这面镜子擦干净，不要污染，他并没有说玄说妙，他说的很朴实无华。
坦白的讲，我认为神秀是一个非常厚道的人，很淳朴，这首偈显示出他的内心还是非常淳朴的，很单纯的，精进的，没有任何花里胡哨的文字在里面，非常纯净，他的心非常干净。他做的事情，十几年的领悟就是让这个心变的更干净，没有污染，没有贪嗔痴，非常简单。他并不是一个饱读诗书以后头脑就变得复杂的人，这一点实际上已经很难得了。大多数人在读了很多东西以后，就开始变得复杂，他的理论就开始变得复杂，他其实是错过了真的东西。我觉得神秀这首偈，真实表达出他的水平还是很深的，他没有变得复杂化，他其实是找到了一个真正的精髓，虽然他的精髓还不是破壳而出的精髓，一个开悟的精髓，他其实还是走进了堂奥。如果我们现在追求灵性，追求修行的人，能够在十几年的学习、领会以后，再一次回到简单，那么其实已经是一个很大的成就了。你能回到像神秀这么简单吗，你说我学了三十年，到最后，我的总结就是“诸恶莫做，众善奉行”，那么真的要恭喜你，你没有白学三十年，你学到了精华。
秀书偈了，便却归房，所以神秀写了这个偈以后就回到了房间。人总不知，没有人看见。秀复思惟，五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘，他还反复思量，如果五祖明天看见这个欢喜，证明我和这个法有缘。若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。如果五祖弘忍看了这个偈说不行，那么我这个人还是很迷惑，业障太重，由此可见神秀还是非常谦卑的一个人。房中思想，坐卧不安，直至五更。一更是两个小时，从三更到五更，一夜未睡。
祖已知神秀入门未得，不见自性。五祖是一个真正得道的人，奇怪的是，神秀即使在没有人的时候在廊壁上写了这首偈，五祖其实在房间里都已经知道了。他有某种神通的力量，他知道神秀没有入门，没有见性，偈只是到门口而已。天明，祖唤卢供奉来，第二天天亮了，就叫那个姓卢的要在南廊画画的人过来。向南廊壁问，绘画图相，要提示他在南廊壁上完成绘图画像的事情。忽见其偈，报言，供奉却不用画，劳尔远水。忽然看到了神秀的偈，就说你用不着画了，麻烦你老远的赶过来。经云，凡所有相，皆是虚妄。所有的相，都是虚妄的，何必要画呢。但留此偈，与人诵持，那就留着这个偈，让人们诵持。依此偈修，免堕恶道，五祖讲的是一句实话，依此偈修的话，确实可以使你免堕恶道，他就是让你时时勤拂拭，让你变得干净。依此偈修，有大利益。确实有大利益。他没有夸张。
令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，令所有的门人烧香礼拜，你如果诵这个偈，即可见性，久诵的话，你也可以见性。因为一个人，诸恶莫做，从见悟的法门走进去，也是能见性的，只是时间长一点。门人诵偈，皆叹善哉，噢，这个偈太好了。
祖，三更唤秀入堂，五祖其实很给神秀面子，他并没有当众说你的这个偈不行，而是三更半夜没有人的时候他把神秀唤到房间里，问曰，偈是汝作否？问他，这个偈是你做的吗？秀言，实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少会慧否？神秀说，确实是我做的，但是我并不是妄求祖位，望和尚慈悲，看看弟子有没有智慧。祖曰，汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。五祖还是很坦白，面对他本人的时候，讲的非常干脆，你只到门外，没到门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得，这个当头一棒，打得还是很重的，你这个见解要是想觅得无上的菩提本性，要见性开悟的话，了不可得，也就是没门！无上菩提，须得言下识自本心，凡自本性，不生不灭。言下便见，也就是你这个偈你不能想。你这个偈是你思考出来的，你的思考总结出来，你必须要干净，要勤佛拭，要把灰尘擦掉，这是你思考所得，但是见性不允许你思考，要言下识自本心，言下也就是语言停止，当下。当下要识自本性，什么样的本性呢，不生不灭，于一切时中，念念自见，这就告诉他真正开悟的境界，什么样的境界呢，也就是无生无灭的境界，而且是于一切时中，任何时候，念念自见，你都可以在这个境界里，都可以亲见。并不是前念有，后念没有，现在有，明天没有。他是你一旦开悟，一旦领会到这个，你就能一定能够念念自见，随时随地见到。万法无滞，见到什么，所有的法，万法无碍，一真一切真，所有的一切东西，都在光明的照耀之中。万境自如如，所有的一切、所有的境界都是本自如如。如如这个词是非常佛教化的词，它实际上代表了一个抽象的含义，就是所有的一切都是它本来的样子，不需要你去加名字，不需要你去判断。所以，《道德经》讲，道可道，非常道，名可名，非常名，也就是一个东西你加上一个名字，其实跟这个东西并没有什么关系。一个茶杯，你说这个叫茶杯，其实这个东西跟茶杯这两个字没有任何关系，它还是它原来的那个样子，这个叫“如如”。万境自如如，每一样东西都是它本来的样子，而且是无名的，没有名字。如如之心，就是本来的没有任何改变的心，当下的心，即是真实，没有二话的，这个心就是那个真实，根本不需要思考，你只要亲眼见到，你只要亲见。若如是见，即是无上菩提之自性也。你如果真是这样见到，就是你的本心。汝且去，一两日思惟，你再回去想两天，更作一偈，将来吾看，再做一首偈让我看，汝偈若入得门，付汝衣法，如果你入门的话，就把六祖的法衣传给你。
神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。经过好几天，这个偈还是做不出来，神秀整个人都恍恍惚惚的，神思不安，像在梦里一样，而且郁闷不开心。
一复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈；惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：“诵者何偈？”童子曰：“尔这獦獦不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书此无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”
惠能曰：“上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”
童子引至偈前礼拜，惠能曰：“惠能不识字，请上人为读。”
时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”
别驾言：“汝亦作偈，其事希有！”
惠能向别驾言：“欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智，若不轻人，便有无量无边智。”
别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”
惠能偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：“奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。”
祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然。
一复两日，有一童子于碓坊过，又过了两天，有一个童子路过舂槽厂，路过六祖惠能舂米的房间，唱诵其偈，唱诵这个偈。他这个偈已经流行的连小孩子都会唱了，而且并不是诵，而是唱的，可见当时的人是很单纯的，五祖讲这个偈好，大家就拼命去念，甚至已经变成童谣了。惠能一闻，便知此偈未见本性，六祖惠能一听这个偈，就知道他还不到底，虽未蒙教授，早识大意，虽然五祖没有真的教过他，但是他自己心里面已经大概的领会到本心的面貌了。遂问童子曰，诵者何偈？然后就对童子说，你在诵的什么偈呢？童子曰，尔这獦獦不知，童子说，你这个乡下人怎么能懂呢？大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。五祖说生死是唯一值得去考虑的事情，五祖要传法衣了，让门徒都来做偈。若悟大意，即付衣法为第六祖。如果谁开悟了，就把这个衣服传给他，为第六代祖。神秀上座，于南廊壁上，书此无相偈，这个偈是神秀在廊壁上写的。大师令人皆诵，五祖说每个人都要念这个偈诵。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。按照这个偈修，可以免很多恶道，可以得大利益。
惠能曰，上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。惠能很聪明，他忽悠这个小孩，他说我也要去诵，他心里明明知道这个偈没有见本性，但他希望这个孩子能够帮着带他去看看这个像，他说我也想去诵，所我想请你带我去堂前礼拜。可见他根本就没去过堂前，他连路都不认识，要这个小孩带他走。童子引至偈前礼拜，这个童子就引他到偈前礼拜。这个时候，惠能的水平就开始有所显现了。惠能曰，惠能不识字，请上人为读。惠能就说我没有上过学，不识字，请旁边的人给他读一下。时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读，有个叫张日用的人就帮惠能念。
惠能闻己，遂言，亦有一偈，望别驾为书。显然惠能早就已经考虑好了，他其实并不是为了要去看这个偈，他是想要写他自己的偈。别驾言，汝亦作偈，其事希有！你也要做一个偈在这个偈旁边啊，这个太稀奇了，哪有这样的事呢。惠能向别驾言，欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智，若不轻人，便有无量无边智。惠能就说，你要学无上菩提的话，要学真正东西的话，你不要瞧不起初学，有时候下下人有上上智慧，上上的人则不一定有这样的智慧，轻视人是有罪过的。旁边这个人一听很有道理，就说，汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。他说，那你说吧，我帮你写。你如果得法了，获得肯定了，要先来度我。
惠能偈曰，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。惠能的这个偈就把神秀的偈诵全部彻底打倒，菩提根本就没有树，明镜也不是在你的心里有一个台子，心里也根本没有什么明镜台。本来什么都没有，即没有树，也没有镜子，你到哪里去惹这个尘埃呢，尘埃怎么能粘的上你呢。他的偈诵非常单刀直入，完全把一个人内在所有的东西都否定，彻底的否定，而一个禅宗的开悟就源于彻底的否定。日本近代的有一个真正悟道者叫铃木大拙，禅宗完全是铃木大拙传到西方去的。他21岁的时候在禅堂里豁然开悟，他回忆他当时悟的时候，说他从禅堂离开到自己的房间的路上，他看见自己的身体和院子里的树木“澄澈透明”，一切都好像是透明的，通透的，一切都打成了一片，完全合一了。铃木大拙曾经讲过，所谓禅的开悟，实际上来自一个彻底的否定，也就是你并不是你看到的所有的东西，你甚至并不是你看到的本人的身体，他们都跟你是有距离的。你甚至不是你脑子里运动的这些思想，它们也是外在于你，当你能够彻底否定与你相连的所有的一切，你将第一次突然间回到一个源头，回到意识光明的源头。而在这个源头里，你将看到原来所有被否定的这一切其实都是在光明中的。铃木大拙提到，彻底的否定最后的结果就是彻底的肯定。被你彻底的否定的所有的物理世界，所有的主观世界，在你的光明中突然完全的肯定化，他们全是光明中闪耀的星星。
惠能的这首偈实际上是一个彻底否定的偈，本来就没有树，也没有明镜，什么都没有，怎么可能有一个尘埃来沾染上你呢，你的内在什么都没有。书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，听到此偈，大家都很惊讶，张大嘴巴。各相谓言，奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。都说太奇了，不能以貌取人啊，看不出来啊，这简直是肉身菩萨了，太厉害了。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，这时候，五祖见大家惊怪，马上就脱了鞋把这个偈擦了。这个举动显得非常滑稽，但是可见五祖弘忍是多么的当心，多么的谨慎，要保护六祖惠能。曰，亦未见性。众以为然。他说，这个偈没有开悟，没有见性。于是大家就散了。
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎？”乃问曰：“米熟也未？”
惠能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。”
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。
遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：‘有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。’”
祖复曰：“昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。”
惠能启曰：“向甚处去？”
祖云：“逢怀则止，遇会则藏。”
三更，领得衣钵。云，能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口。五祖言，汝不须忧，吾自送汝。祖相送直至九江，驿边有一只船子，祖令惠能上船，五祖把橹自摇。
惠能言，请和尚坐，弟子合摇橹
祖云：“合是吾渡汝。”
惠能云：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法！今已得悟，只合向性自度。”
祖云：“如是，如是。以后佛法，由汝大行矣。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。”
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰，求道之人，为法忘躯，当如是乎？第二天，五祖弘忍就偷偷摸摸的到了舂槽厂，看见惠能腰上绑着一块巨大的舂米石在舂米，他的第一句话就说：“求道的人的确应该像你这样，为法忘躯，你是对的。”这句话其实是非常有份量的。然后他讲了一句很神秘的话，乃问曰，米熟也未？“你舂的这个米熟了没有？”为什么说“米熟了没有”是个神秘的语言，是暗语呢，因为惠能舂的米是刚打出来的生米，不是烧熟的米，熟米用不着舂的。他的舂米就是把米外面那层壳舂下来，舂下来以后留下的就是我们在商店里买的那个大米，那显然就是生的。五祖这句话一听就是暗语，问米熟了吗，显然跟这个米没什么关系。惠能马上就听懂了，惠能曰，米熟久矣，犹欠筛在。回答说，米熟很久了，就差最后筛一下就成功了。这个外人听上去确实会感觉匪夷所思，米明明是生的，还没烧过呢，惠能说就差最后一步了。祖以杖击碓三下而去，惠能即会祖意，三鼓入室。五祖就拿一个禅杖，敲了三下，走了，什么也没有说，这简直就跟做特务对暗号一样，可见当时五祖是多么的了解人情世故。他并不是无谓的这样做，看过坛经的人知道，他这样做是绝对必要的，一个真正得道的人，他以智慧的角度做事情，而不仅仅是鲁莽到拿起鞭子去抽打别人，说我是真理，你是骗子。虽然他的举动是正义的，但是缺乏智慧，而五祖就不会这样做，悄悄的行事，用机锋暗语来让周围的人听不懂。
惠能就领会了五祖的含义，三更的时候来到他的房间，五祖正等着他呢。祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。然后两个人就用袈裟围起来，在袈裟下面，蒙着头，因为有灯光，担心从窗户外面就会看的见，所以用袈裟蒙住，就好像里面还是暗的一样，半夜里给六祖惠能讲金刚经。可见一个真理，一个真正的东西，一个钻石般的东西，要传递下去是多么的艰难，要防这个人，防那个人，像做贼一样，悄悄的传递。但现在有网络，有很多的书籍，倒很少有人真的开悟，你太容易了都不珍惜。而古代的人找到一本书都很难，即使你有了书也没有人给你讲。六祖惠能舂米八个月，在所有人的眼睛底下要偷偷摸摸的去五祖那里听他讲金刚经。至应无所住，而生其心，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。讲到应无所住，而生其心的时候，惠能最终的那一下终于实现了，大悟。他领悟到一切的东西离不开你的本性。遂启祖言，何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。然后跟五祖说，何期自性，本自清净，没想到我的自性本来就是清净的。何期自性，本不生灭，没想到我的本性本来就是无生无灭的。何期自性，本自具足，本来就有，并不是我创造出来的。何期自性，本无动摇，如如不动本来就在这里，完全没有动过。何期自性，能生万法，你在这个光明里看到的一切都是这个光明创造，都受到光明的祝福。这四句话，应该是参加过意识内化课程的同学都有体验，你都将体验到你内在的光明本性，本来就是清净的，没有受过任何污染。当你经验到它的时候，你会发现它是最终的光明，最终的清净。而且你会发现它无有动摇，完全不动，而且它本来就是具足的，并不是你冥想出来的，不是你创造出来的，不是的，它本来就有。它完全没有生灭，即使你死亡，你也能立刻知道，当你离开身体的时候，你会立刻回到这个光明的中心，它是超越生死的，它是完全照耀在所有万物之上的，这就是你内在的本性，它离你并不遥远，就在你的深处，完全就在你的深处，只是你不知道怎样走到你自己的里面而已，如果你知道，你突然会大笑，它离你非常近。
祖知悟本性，五祖就马上认可他，知道他真正开悟了，谓惠能曰，不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。一个人如果没有领会自性的话，学的再多也是没有帮助的，没有帮助的，仅仅是头脑的杂粮而已，你的头脑变得有各种各样的杂粮。而有一天，你突然进入在你最内在真正的源头的时候，你突然发现你整个头脑都空了，所有里面的知识全部消失殆尽。因为它们没有必要，你彻底超越它们了，没有哪个知识是描述最终的光明的，不可能的。所有你学的东西都仅仅是外围，仅仅是中心点旁边绕着圈走的现象，所有的东西都是在绕圈而已，没有哪个东西是达到中心的。但是如果你达到了中心，见到了你本心的光明，你就是真正的大丈夫，真正的天人师，你可以做天人的导师，也就是你领悟了你的佛性，虽然还不是果位的果，但是你是因地的。你已经领悟到你本来的果，你本来就拥有这个佛性。
三更受法，人尽不知，三更就把六祖的这个法位授给他了，没有人知道。便传顿教及衣钵。把达摩传下来的衣和钵都传给他，云，汝为第六代祖。就对他说，你是第六代祖师了。善自护念，这句话非常非常重要，这四个字几乎被用了六七百年，禅宗每一代给下一代开悟者印证的话，几乎都用到这四个字，叫善自护念，也就是你达到的这个是因地佛，你达到的是你的意识回到了光明中心，但是，你还是不稳定的，你还是因地的，还是浅的，你还要自己去护念呢，深入它，保护它，你还要持久的安住在光明上正念上。等你真的能够深深的安住的时候，那么你更加要做一件事，广度有情，就是帮助别人，不能说我自己达到就可以了，你将看到别人有与你同样的渴望，别人也在经受着同样的烦恼，同样的苦难，他们找不到一个能够超越的门，超越的方向。你自然就会同情他们，你开始能够告诉他们，帮助他们，往哪里去能够真正超越你所有的烦恼。流布将来，无令断绝，并且要让这个东西真正的流传下去，不要让它断绝掉，那是整个宇宙的珍宝，非但是人类的珍宝，宇宙里没有别的东西比它更重要。所有的一切都是会消失的，即使是宇宙也有毁灭的一天，但是唯独这个永远不坏，即使宇宙消失，你本性的光明仍然保持如如不动的灿烂，整个宇宙仅仅是它里面的一个梦而已。
听吾偈曰，有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。五祖又讲了一首传法偈，有情来下种，就是你在往世里面种了一粒追求真理的种子，一个心愿，一个强烈的追求真理的心愿，因地果还生，现在熟了，现在你开悟的果实出来了，你在这一天突然间开悟。六祖惠能的开悟并不是无理由的，它是过去无数生种下的深厚的种子，都已经经过了无数世的磨练了，并不是某一天突然就轻松的开悟了，没有人这样，所有人都是经过无数的努力和奋斗，有一天突然瓜熟蒂落而已，没有白来的事情。无情既无种，无性亦无生。当你真的开悟了，你就会发现既没有有情的众生，也无所谓种子，因为宇宙的一切都是一个梦，没有好坏的性质，也没有生灭，因为所有一切都在光明当中，一切都只是光明中的一个游戏，一个幻觉。
祖复曰，然后五祖就告诉他，昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承,初祖达摩刚到这儿来的时候，没有人相信他，他如果印证某个人是第二代祖，没有一个代表性的信物的话，没有人会相信的，所以从达摩以来就把他的衣钵作为一个信物传承下来。法则以心传心，皆令自悟自解。但这个只是外在的表示，表示你是传人，我把我的衣钵传给你，但是真正的法是要以心传心的，要自己开悟的。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心，每一个佛都是传的这个真正的心体，每一个师傅传的都是真正的本心。衣为争端，止汝勿传，衣钵到你这儿，就不要再往下传了，只是表面上的象征而已，你用不着再往下传。若传此衣，命如悬丝，如果你要是再往下传，恐怕生命就有危险。汝须速去，恐人害汝。最后一句话，真的还是很人情的，你马上离开吧，不要待在这儿，恐怕别人会害你，这个害不仅仅是小害，是大害，害命的害。
惠能启曰，向甚处去？惠能马上领会，他说，我向什么地方去呢？祖云，逢怀则止，遇会则藏。五祖给了一句预言，你碰到有“怀”的地方，你就停下来；你碰到有“会”的地方，就藏起来。这是什么意思呢，随着《六祖坛经》再往下讲解，你就会知道是什么含义。三更，领得衣钵，六祖惠能三更的时候就拿了这个衣钵。云，能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口。他说，我是岭南人，对山路不熟悉，怎样能走到江口乘船？五祖言，汝不须忧，吾自送汝。五祖说，没关系，你别担忧，我会送你。五相祖送至九江驿，五祖一直送到九江驿，五祖也是个老人了，半夜里这样把法衣传给他，而且一直把他送到九江驿。驿边有一只船子，祖令上船，惠能随即把橹。让他上船，五祖自己摇浆，这是一个很令人感动的画面，一个六七十岁的老人，八个月以来一直默默的暗中保护着他，最后把衣钵传给他，然后半夜里再送他到九江驿。那个应该需要走很长的时间，走山路。然后上了船，还要亲自摇船桨。过去的古人是多么的不容易，多么的真诚，为了那个法。惠能言，请和尚坐，弟子合摇橹。惠能就说，请师父坐，应该是我来摇，师父年纪这么大了。祖云，合是吾渡汝。五祖说，应该是我来渡你。惠能云，迷时师度，悟了自度。惠能说，我迷的时候是师父度我，现在悟了我应该自己度自己。度名虽一，用处不同，名字一样，但是含义不同。惠能生在边方，惠能生在很远的地方。语音不正，说话有口音。蒙师付法！今已得悟，只合向性自度。现在师父把法位传给我了，我已经开悟了，那么我自己度自己就可以了。祖云，如是，如是。五祖说，正是如此，讲的太好了。以后佛法，由汝大行矣。以后佛法注定要在你这里大大的弘扬。汝去三年，吾方逝世，你去了三年以后，我就圆寂了。古人的成就还是很高的，他三年以前就知道自己什么时候要走了，现在要找到一个有如此高成就的人，还是很难的，古人达到的成就并不是没有理由的，你从他做人的方式上看，他们都非常诚诚恳恳，没有任何滑头的地方，而且很付出，越是这样的性格越是能修成功。
记得老子在出函谷关的时候，写下了《道德经》。这个关的当时一个官差叫尹喜，这个人后来也成道开悟的。尹喜后来到山上以后很多人来找他求道，希望能够拜在他的门下，而他却专门留一些笨的人，聪明的人全部赶走。并不是那些人真的笨，而是所谓笨的人是非常真诚的人，不是那么小聪明的，滑头的人。而一个真诚的人，单纯的人更易于走的深，更易于达到更深的成就。这里面非常典型的例子就是后来禅宗里的临济禅师，临济后来是一个相当有名的大彻大悟的禅师，走的时候也走的很潇洒。但是临济在未开悟以前是个特别老实的人，极为的老实憨厚，所以只有这样一个人能够走得进去。跟人们想象的相反，能够真正领悟禅宗的人，不是聪明人而是老实的人，越是聪明人越是走不进去，他下不了那个功夫，他太自以为是，他自我感觉太好。
汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。你现在赶快去，努力向南走，一直往南走。不宜速说，也先不要跟别人说佛法的事情，一定要等到你找到了真正的地方、真正的人，你才能跟他说。你不要见人就要超度他，这是很愚蠢的。
现在很多人有一种想法，好像要弘扬什么一样的，有好为人师的倾向，其实不应该，首先你自己要先达到。即使像惠能一样这样达到的人，他都不应该诉说，为什么，你必须等到那个适合的人来。达摩在少林寺等了九年，才等到慧可。你必须找到对的人，而不是随便拉住一个人说我懂了我教给你，所以《圣经》里讲“不要把珍珠扔到猪的面前”，猪只喜欢吃糠秕杂粮，珍珠对他来说没有价值，你要找到那些认得出珍珠的人，那些真正的人。临济曾经有一首诗，其中有一句说路逢剑客需呈剑，不是诗人莫献诗，你碰到剑客再把你的剑拔出来，在他的面前演示一下，因为他看得懂；你碰到诗人，你再一起跟他赋诗。你如果碰到的是一个粗人，你什么都用不着说，如果你说了一大堆，他反而会嘲笑你，辱骂你。所以《道德经》里讲，下士闻道，大笑之，不笑不足以为道，那些根器差的人，听了高深的法以后，反而哈哈大笑，你完全是在胡说，这种东西完全是不可能的，哪有这样的事情，什么开悟不开悟的。
