值印宗法师讲涅磐经。时有风吹幡动。一僧云，“风动”；一僧云，“幡动”。议论不已。能进曰，“不是风动，不是幡动，仁者心动”。一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义，见能言简理当，不由文字。宗云，“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否”。能曰，“不敢”。宗于是执弟子礼，告请传来衣钵出示大众。印复问曰，“黄梅付嘱，如何指授”。能曰，“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱”。

宗曰，“何不论禅定解脱”。谓曰，“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法”。宗又问，“如何是佛法不二之法”。能曰，“法师讲涅磐经，经明见佛性，是佛法不二之法。如涅磐经高贵德王菩萨白佛言，犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否。佛言，善根有二，一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二。智者了达，其性无二，无二之性，即是佛性。”

印宗闻说，欢喜合掌言，“某甲讲经，犹如瓦砾，仁者论义，犹如真金”。于是为能剃发，愿事为师。

我们上次讲到，六祖惠能在猎人队中隐匿了15年。他的耐性非常好，15年的时间不能算短。终于有一天他发现他的时间到了，他内在的钟响了，他感觉到是时候可以出来弘法了，所以他就来到了广州的法性寺。

值印宗法师讲涅磐经，正好印宗法师在讲《涅磐经》。这部经是佛陀在涅磐的时候，在临近去世以前讲的一部经文。《涅磐经》在佛教里面，在大乘佛教里地位非常高，因为它可以说是佛陀在他一生的最后阶段，对于教法的一个总结。就好像一个人经过了一生的历练，到最后总结出了最精华的东西。《涅磐经》在整个佛教里面可以说是非常深奥的。在《涅磐经》中，佛陀最后在入涅磐以前，讲了一句话，这句话可以说是对整个佛法最最核心的阐述。佛陀说，闲居静住，无所施为。就是一个人闲居静住，安安静静的坐在那。无所施为，没有做任何事。闲居静住，无所施为。从无住法，法性施为。断一切相，一无所有。虽然表面上他什么也没有做，他只是静静的坐在那，但是有一个无住的法，他的内在有一个源头，你可以把这个源头称作无住法、称作涅磐、称作任何一个代表终极源头的名词，都可以。

从无住法，法性施为，也就是整个存在，在自动的运转，这个存在的法性在自然的运转当中。因为整个宇宙没有东西是停下来的，即使你看上去你坐在那什么也没有做，你仅仅是安安静静的坐在那。但是整个生命仍然在运动，而且其实你是参与其中的。你看上去坐在那，其实你也参与到这个运动当中了。从无住法，法性施为。断一切相，一无所有。这个时候你是安住在最终的空性里面，所以是断一切相的一个经验。其实这个断并不是真的切断，而是超越的意思。你超越了一切的有形的事物，你来到了那个最终的源头，那个根本用不着你有意去施为的一个源头，它会自然的运转。

时有风吹幡动。一僧云，风动；一僧云，幡动，议论不已。当时印宗法师正在讲《涅磐经》，这个时候正好风吹幡动，有风吹到经幡上，经幡就飘动了。有一个僧人讲这个是风动，风在运动。另外一个僧人在讲这个是经幡在运动，两个人在相互辩论。惠能就走上去说：不是风动，不是幡动，仁者心动，一众骇然，大家都很吃惊。

这个其实就《涅磐经》最终的宗旨。这并不是风动，也并非幡动，真正在运动的是你的心，仁者心动，你的心动了。你如果心没有动，你能够向佛陀涅磐的时候讲的那个偈诵一样，你完全是安住在无住空性上，什么也没有动，即使整个世界在运转，你也没有动。所以大家听了以后一众哗然，很吃惊。印宗延至上席，印宗就把惠能请上主席台，请到上座，征诘奥义，相互讨论玄妙的禅意。见能言简理当，看到惠能的讲话非常简单，而且讲的道理又非常切中要害。不由文字，他并没有讲各种各样复杂的哲学，也不引经据典，他讲的是最简单的话。宗云，行者定非常人。所以印宗一下子就看出惠能水平很不一般了，认定他定非常人。久闻黄梅衣法南来，很久以前就听说黄梅五祖弘忍的这个衣钵已经传给了一个人，向南而来了。莫是行者否？难道就是你吗？能曰：不敢。惠能说，不敢。

宗于是执弟子礼，告请传来衣钵出示大众。于是，印宗做弟子礼，请惠能把传来的衣钵出示给大众看一看，惠能就拿了衣钵展示出来了。这个衣钵后来在惠能到曹溪以后，这个衣钵就让武则天请入皇宫了。请入皇宫以后，武则天以后这个衣钵到哪里去了，就没有人知道了。进了皇宫以后，就莫名其妙就没了。

印复问曰，黄梅付嘱，如何指授。印宗问惠能，黄梅五祖嘱咐你一些什么法呢？能曰，指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。惠能就告诉印宗，我从黄梅五祖那得到的只有见性这一个法，并没有强调关于禅定、解脱，只强调见自本性。宗曰，何不论禅定解脱。印宗就问，为什么没有强调禅定解脱呢？谓曰，为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。惠能说，因为禅定解脱是二法，还是第二头的，还并不是第一头的佛法，并不是最上等的、最终极的佛法。佛法是不二之法，最最源头的那个是不二的，没有二的，完全是绝对的，而并不是相对的。它没有两边、没有正面和反面，它是绝对的现象，没有正反的。

宗又问，如何是佛法不二之法。印宗就问，如何是佛法最高的不二法门呢？能曰，法师讲涅磐经，经明见佛性。是佛法不二之法。如涅磐经高贵德王菩萨白佛言，犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否。惠能讲，就如法师讲《涅磐经》。《涅磐经》中有一个高贵德王菩萨问佛，说有人犯了四重禁，也就是最重的罪，忤逆罪，也就是最大的罪及一阐提，也就是这个人一点善根都没有，那么这个人的善根是不是断尽了呢？佛言，善根有二，一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。佛讲善根有二、常者无常，佛性非常非无常，故不断。也就是说所有世间一切的东西都分成两面，好跟坏、常跟无常、善跟恶。但是真正的源头它是超越善恶两边的，超越黑跟白的。它完全超越了二的现象，超越了对立的两极的现象。当你超越对立两极以后，你突然发现善跟恶其实是同一个现象，智者了达，其性无二。

在我们的眼里，善即是善，恶即是恶，它们是完全无法融合的两个现象。白天跟黑夜完全是无法融合的，美跟丑完全是无法融合的。但是，在智者的眼里，这两者是完美融合的。他们根本就没有任何对立面，所有的两极现象最终都指向那个超越，都指向超越的源头。所以这就是为什么善可以让一个人领悟，恶同样可以让一个人领悟。在禅宗里面，有人是因为善而开悟的。

宋代末期以后，有个圆悟克勤的禅师，非常聪慧。他在他师父那里参禅，参了许多年都没有开悟，而且他师父非常栽培他，没有叫他做任何的杂务，让他留在身边做贴身的侍者小和尚。仅仅是听师父跟那些客人讲讲禅语呀、讲讲开示呀、端端茶呀，做的事情非常轻松，就是为了能够让他一心一意的参禅。结果这么好环境，这么好的条件，有意栽培他，他竟然还是没有能够领悟。一直到有一天，圆悟禅师满心的疑惑，因为经过许多年了都没有能够开悟，他心里越来越灰心，放弃。而当有一天，他带着满心的疑惑，从寺院里走出来的时候，正好寺庙的门口有一棵很高的树，长得枝繁叶茂。抬头一看这棵树，当即豁然大悟，没有理由的，毫无理由的豁然大悟。而还在之前那一刻，他充满了疑问，充满了疑惑，内心充满了无法了达的忧郁，但是当他一下子看到这棵葱绿的枝繁叶茂的大树时，他突然间心中所有的负担都放下来了。你也可以以同样的心境去体验那个情景，一个内心充满了因久久不能开悟而极度灰心的人，突然在那一刻，一抬头看到那棵树是如此的安静，如此的美丽，每一片树叶都是如此的翠绿，充满着灼灼的生机，在微风中洋溢。他抬头看到那棵树的那个片刻，他心中所有的负担一瞬间都放下了。就在他放下所有负担，感觉到如释重负的那个片刻，他的心忽然打开了，忽然了悟了。这个就是一个人可以通过来自生命的善的那一面、美的那一面，达到心灵的开悟，你也可以通过生命当中丑的那一面，令人伤痛的那一面达到开悟。

禅宗曾经在古老的预言里面，预言惠能600年以后，会有两个菩萨在出现于世，其中一个是在家，另一个是出家。这个在家菩萨就是禅宗里非常有名的庞蕴，庞居士；出家菩萨就是在西天二十七代祖师里就已经预言过的，有一匹马将踏杀天下人，也就是马祖道一。这个很神奇，竟然在几百年以前就已经预言未来禅宗里面将会出一匹马，这匹马将踏杀天下人，就是马祖道一禅师。马祖道一禅师手下一共有72个人，真正是通过马祖开悟的，72贤。马祖接引人的方式非常的泼辣，像闪电暴风一样。曾经有一个僧人，走了几个月的路，到马祖面前来参问，他跪到马祖面前，很诚心诚意的请马祖禅师开示，什么是佛法最核心的大意。话音未落，马祖抬脚就往这个人的脑袋狠狠踹了一脚，这个人当即昏倒。这一脚可见是非常重的，并不是轻轻的踹了一脚，而是很重地踹了一脚，这个人当即就被踹晕了。等到他醒过来的时候，据说他已经开悟了。如此的这种强烈的一个方式、暴风闪电式的方式、一个疼痛的方式，也能够让你突然间了悟。

对于生命本身来说，善的那一面、恶的那一面，都是可以利用的，如果你知道怎么利用。如果你知道怎么样通过那扇门，那么无论是善与恶，都能够打开你的心。而当你不知道怎么样通过那扇门的时候，善与恶就会成为最大的负担和诱惑，那些痛苦将深深的把你拽下去，让你身陷泥潭，无法自拔。而那些善的事，那些本来很美的事，将会像麻醉药一样让你沉迷在其中，就好像是音乐。如果你懂得怎么样听音乐，懂得在那个旋律里升高，音乐完全可以让你轻松地达到那个源头。所以为什么佛教，还有其他古老宗教包括天主教，都普遍的使用钟声，因为钟声是最简单的音乐，钟声悠扬，那个大钟在敲击以后，回荡出来的持续性的声音，非常容易让你融入那个顶端的源头。而钟声在印度教里面也经常被引用在灵修的方面，例如在《中道》中所谈到的112个禅定冥想的方法里面，就专门有一个方法提及钟声。你随着那个钟声就可以来到那个源头，来到至高的源头，来到上帝的光。但是同样的音乐，同样的钟声，你如果开错了门，它也可以成为一种麻醉剂。它并没有让你变的更加的清醒，更加的上升，而是让你沉醉在其中，让你像陷入泥潭一样陷进去。

回想一下，也许我们有这样的经验，那些美丽的音乐你一再一再听的时候，你会觉得越陷越深，你会感觉到无法自拔。在这个音乐里，你是甚至失去了对世界的觉知。如果一个音乐能让你失去了觉知的品质，那么，证明你已经被它麻醉了，这就是那个区别。如果一段音乐让你沉醉在其中，以至于失去了对外界所有的觉知，那么它起到的作用跟麻醉品的效果是一样的，它让你更加的无意识了，而不是更加的觉知。有另一种效果，你如果在那个音乐里，突然间升起来了，你在那个音乐里突然间会觉得世界变的更加美好了，你并没有丧失对世界的觉知，反而更深的觉知到世界的美。你在那个音乐里，忽然看到花变的更红了，树叶变的更绿了，你身边的人脸上的微笑变的更美了，那说明那个音乐帮助你向上飞，这就是那个区别。你要区别你是在音乐里沉迷了，还是在音乐里上升了。如果沉迷了，那么跟你吃毒品达到的效果仅仅是数量级的差别。一个毒品的效果可能比音乐来的更强烈，所以听说那些吃了毒品的人，例如吃了摇头丸的人往往会通宵的蹦迪，他对整个周围的世界完全无意识了，他完全进入内在的某种兴奋，甚至进入内在的画面了。对那些吃了毒品的人，甚至会出现画面，幻觉的画面。他们甚至会感觉到有一种成道的感觉。有很多吃了毒品的人，甚至有一种极乐的感觉，这种极乐几乎类似于成道，但是那其实是个大骗局！当化学的作用从神经系统退去以后，你会陷入等量级的忧郁，你曾经在毒品里多么的兴奋，当你化学作用退去后你必将会陷入同等级的黑暗、同等级的沮丧。往往一个人特别高兴以后，那个对立面就会来到你的身边。

古人就曾经告诫大家，你如果要高兴，你如果要兴奋，请保持一定的收敛。因为你过度的兴奋一定会带来另一对立面，一定会让你莫名其妙的陷入痛苦，有可能是某一件事引发的，有可能甚至没有任何理由，没有任何事来引发，你都会突然间陷入某种忧郁。我记得台湾有一个美女歌手叫范晓萱，带着大家唱《健康歌》的那个歌手。大家了解范晓萱那个时候唱歌是非常happy的，非常非常happy的，她的整个性格也是如此的天真快乐。但是当那个轮子继续向前转，迟早有一天你会来到它的对立面。范晓萱后来得了严重的忧郁症，多次想自杀，所以这个对立面一定会来。

从事实的角度上，这个对立面如果早来也许还更好一点。就像如果你兴奋了，你哈哈大笑了半个钟头，但你很快就哭了，就像一个孩子放风筝一样，一个片刻以前还在笑，还在蹦，还在跳。当这个孩子非常兴奋的时候，其实你就可以预言他马上就会哭了。所以下一个片刻他又摔了一跤，很快就哭了，这是生命的平衡，你没有办法抗拒那个平衡，它一定会来。如果它来的早，恭喜你，说明它的副作用并没有累积起来。如果它来的晚，那么你就要非常当心了。就像范晓萱一样，她多年都沉浸在大喜的状态，那么意味着那个对立面大悲，就被大幅度的累积起来了，以至于5年以后、10年以后，当大悲到来的时候，你将无法抗拒那个力量，一下子就被深深的沉入忧郁当中了。她花了好几年时间才从这种自杀和忧郁的倾向里，渐渐的恢复起来，到现在为止她仍然是个忧郁者。虽然她的忧郁已经渐渐的在消弱，但范晓萱到现在还是忧郁的，所以这是事物的两极现象。

一个智者则完全了知事物的对立面，你如果大喜，你一定会大悲。你如果过分的奢侈，你迟早有一天会贫穷，它一定是一个平衡的。凯西在解读里面，曾经讲到他曾经问宇宙的智能，他这一世为什么非常贫穷？他穷到圣诞节的时候，火鸡都没有。把报纸塞到大衣里御寒，最后在催眠里问宇宙的智能，他为什么这一世如此贫穷？结果得到的回答是，他曾经在两世以前，在美国西部是个牛仔，而且拥有庄园，非常富有。但是由于他太富有了，生活奢侈挥霍，在物质方面非常挥霍，而且他在生活上也比较放荡，有很多女朋友，所以这一世的挥霍，使得他必然在凯西的那一世收获那个结果。无论凯西有多么高超的通灵能力，他的整个一生都是贫穷的，那个回应的效果被累积起来，来到了他的下一世。如果他在美国西部那一世后半生就能够受那个效果，也许就没有那么强。但是如果那个效果被累积起来了，来到下一世，那么那个效果可能会更强。

达摩在《四行观》里讲到一句话，智者本苦不忧，一个有智慧的人，轮到痛苦的时候，他并不忧愁。为什么？了达故。因为他心里了然通达，他知道这一切都是曾经做下的事产生的回应，你不能回避它。你如果回避它，意味着你在推迟它。有人曾经想过歪点子，要推迟这个苦报。道家里面有一些歪门邪道的东西，古老的巫术里面也有一些歪门邪道的东西，它可以暂时的推迟你这个报应。对这些，如果你是一个智者，你就知道，你越是推迟，未来要承受的将会越麻烦、越大。你如果只是半个小时开心，接下来半个小时就痛哭了，那么你受的苦还并不是很大。你如果推迟它，那些痛苦就累计起来了，这个时候你是愿意一次性的承受百分百痛苦呢？还是使百分之百的痛苦分成一百次渐渐的承受呢？显然分开会好一些，会好过的多。所以那些小聪明的方式，实际上并不是真的聪明，它在给你找麻烦，你也不可能真的回避掉你生命当中的这些因果效应，没有人能够回避因果，即使佛陀都不能，他注定要来。这是宇宙的法则，没有人能够改变它。

当你知道生命的平衡，当你知道宇宙的能量总是在寻求对立面，总是在寻求达到最终的平衡，你就知道你不需要在喜悦来临的时候过分的高兴，也不需要在痛苦来临的时候过分的悲伤，你开始变的超然了，你开始变的更加的了达了。禅宗西天祖师里面有一个偈诵，就好像是一条河在向前流，它自然的向前流动，无喜亦无忧。它既没有喜、也没有忧，并非说它完全没有喜跟忧，而是说喜和忧来临的时候，它一直处在高于喜和忧的超然里面，并没有因为那个喜就过分的高兴，也没有因为那个痛苦就过分的忧郁，它是如此的超然、超脱，这是真正的自由。当你甚至能够超越你的兴奋，超越你的高兴，你就真的自由了。因为那个高兴有可能仍然会把你往下拖，并且那个高兴迟早也会带来它的对立面。这里讲到无二之性，即是佛性，真正无二的，超越对立面的那个本性，才是真的佛性。

印宗闻说，欢喜合掌言，某甲讲经，犹如瓦砾。所以印宗听了以后欢喜合掌，他很谦虚，说我讲经就如瓦砾、就如石头一样、瓦砾一样。仁者论义，犹如真金，说惠能在讲的时候就像讲出的真金一样，讲的太好了！于是为能剃发，愿事为师。非常谦卑，给惠能剃度，并且拜他为师。

能遂于菩提树下开东山法门。“能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之因，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智，愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先世圣人无别。”一众闻法，欢喜作礼而退。

能遂于菩提树下开东山法门。于是，惠能于菩提树下开东山法门。我们一开始讲过这棵菩提树，是600年前印度的一个圣人，特地栽下的。那个圣人栽下这棵菩提树的时候，预言将来有一个人将在这个菩提树下成道开悟，并且弘扬佛陀真正的心法，600年前就已经预言了。惠能讲，我于东山得法，就是从弘忍那里得法。辛苦受尽，命似悬丝，15年藏在猎人队伍里，非常辛苦，三度遭人追杀，命若悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之因。能够参与这个盛会的人，都是累世积累下来的因缘，累世的因缘。

所以在这个课程进行过程中在YY课堂里听讲的人，现在打开书本阅读的这个课程资料的人，也不是偶然的，你们一定有原因，一定有一些因素在牵动着大家，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。惠能这个讲的非常彻底，都是因为过去生中曾经供养诸佛，同种善根。你如果没有种下善的因子，你绝对不可能到这里来听《六祖坛经》。

曾经有人在金山活佛那个年代做过这样一个实验。金山活佛曾经讲过，他说念佛或者进入神圣的领域必须要有善根，没有善根是不可能的进入这个神圣的领域，甚至没有这个善根，有的时候连句佛号都念不出来，更不要说进入那个神圣的领域了。结果有人偏不相信，说这不可能。他说外面有很多乞丐，这些乞丐有的一点善根都没有，有的勉强一些善根。因为乞丐以乞讨为生的，他说我如果给他钱让他念阿弥陀佛，只要念一声阿弥陀佛，我就给他一块大洋。一块大洋当时也很多了，他如果念了佛，说明他起码有一点点善根在里面，虽然是为了钱。

金山活佛就说，你可以去实验啊。结果这个人就真的召集了很多乞丐到他面前，跟他们说你们只要每一个人大声的念一句佛号，我就给你们一块大洋。有的人就很顺利的念了佛号，马上获得了一块大洋。但是很奇怪的，有几个乞丐就是偏偏不肯念，有的是声音到了嘴边，他好像是卡在那一样，念不出来，怎么都念不出来。这个是当时金山活佛在文集里面记载过的一个真事。有些乞丐一点善根都没有，他善根还没有到时间，即使念一句佛号都念不出来，非常奇怪的。

所以现在大家能够在这个YY课堂里听《六祖坛经》，在这里看这个课程的文字资料，那就不只是一点善根了，肯定是很深的善根，曾经供养诸佛，种下非常深的善根，否则你根本到不了这里，根本不可能来听《六祖坛经》。你种下了深厚的善根，方始得闻如上顿教，你才有可能听到真正开悟的顿教，如此深奥的教导，而且他是得法之因。什么叫得法之因？也就是你将来开悟的一个因，也就是你过去种下的善根，使你现在能够来听《六祖坛经》。而你现在听《六祖坛经》又成为新的善根，成为你将来开悟的成道的一个因，所以它是一个良性循环。你在越来越多的累积善的那一面，你迟早会因为听了《六祖坛经》种下了更深的善根，在未来的某一天真正的开悟。因为《六祖坛经》就是为了让一个人获得自信的开悟。

惠能讲，教是先圣所传，不是惠能自智，我讲的这个教是先圣传下来的，并不是我自己发明的。愿闻先圣教者，各令净心，如果大家愿意能够听听先代古代圣人讲的这个东西，请大家各自安静下来，纯净你的心。闻了各自除疑，如先世圣人无别。听了以后把你内心的疑惑完全的去除，因为真正的教法，真正的教义，是可以去除你内心各种各样的疑问的。当你内心变的更加通达了，你就能够如先代圣人无别，你就真的能够开悟。它是一个可以让你真正达到源头的这么一个经典，这么一个教义。一众闻法，欢喜作礼而退。大家就很高兴，行礼退出。

般若品第二

次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。须假大善知识！示导见性。

当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜’法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。

善知识！世人终日口念般若，不识自性般若,犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识！‘摩诃般若波罗蜜’是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。

何名‘摩诃’？‘摩诃’是大。心量广大，犹如虚空。无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。”

次日，韦使君请益。师生坐，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。次日，有一个韦使君也是一个职位很高的官员来向六祖惠能请法。六祖惠能就升座，告诉大家，请大家先静心念摩诃般若波罗蜜多。什么意思呢？摩诃般若波罗蜜多实际上是梵文的意思，摩诃的意思是梵文里的maha（音：玛哈），maha的意思是大，般若波罗蜜多pāramitā（音：普若米达）,这个是空性的意思，就是最大的空性，最深的空性，也就是你最最深的源头。

如果大家希望呼唤神圣的源头，你可以以你喜欢的各种名词来呼唤。你可以呼唤上帝，如果你是天主教徒，上帝这个词，对你来说是代表最终的源头。你也可以像六祖惠能这样讲，你可以呼唤梵文的空性，pāramitā、madhapāra pāramitā（音：玛哈普若普若米达），也就是你最深的空性，最深的源头。你也可以呼唤Buddha（音：布达），佛陀。如果你呼唤的那些名词，是代表最终源头的，无论是什么样的词你都可以呼唤。但是低于那个源头的，请你谨慎，任何人都不应该呼唤低于源头的东西。你可以呼唤佛陀，你可以呼唤上帝，你可以呼唤涅磐，呼唤神，因为这些都是上帝本人的化身，是上帝本人来到世界上的化身。你可以呼唤莲花生，你可以呼唤观音，耶稣，Roma，美赫巴巴，那些真正的成道者，那些真正与上帝合一的成道者，你都可以呼唤。但是低于这个源头的，请你很谨慎，你如果呼唤一个天使，哪怕是大天使约翰、皮特或者各种各样的天使，或者你呼唤一个护法神，你都要很当心。你可以暂时的呼唤，但是请你不要把他们作为最终的皈依，因为你最终的皈依必须只能选择最终的源头。如果你呼唤低于这个源头的东西，意味着你将无法到达那个源头，你将卡在低于源头的那个层面上。这就是凯西一直提醒的，你不能连接低于上帝的任何别的东西，那对你来说即使是正面的、正向的，你呼唤的是一个大天使，是一个正面的力量，对于最终的实现来说仍然是一个障碍。

六祖在这里讲到，你可以静心念摩诃般若波罗蜜多，念最终的智慧源头。有人问源头是谁造的？应该倒过来说，一切源自于源头，整个宇宙都源自于那个最终的源头，整个时间跟空间都源自于这个最终的源头。当空间都来自这个源头，当时间都来自这个源头，意味着它将是最终的。如果你问源头是怎么产生的？意味着源头之前还有时间，源头之前，还有一个空间。但实际上连时间和空间都在源头里，都是源头创造出来的，那个源头是彻底的空。在禅宗里面把那个源头称作彻底的空，所以无法超越这个彻底的空，连时间都在这个空里，连空间都在这个空里，它是一切创造的源头，一切创造的起始。他超越了头脑，甚至头脑都是它创造的。六祖这里面就讲，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，那个最终的源头是你本来就有的，它一直都没有离开过你，就在你的里面，就在你的心中，只是你不能自悟。须假大善知识！示导见性，需要真正的老师、善知识来开导你、来引导你，从而使你达到、见到你本来的那个般若，本来的那个空性。他说愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。一个智者、一个圣人，跟一个有罪的人、跟一个愚蠢的人，他内在的空性没有任何差别，只是迷悟的不同。有人迷，有人悟，所以有智有愚。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜’法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。我今天为大家讲摩诃般若波罗蜜法，讲那个空性的法门，使你们个个得到智慧，个个能够打开你的心。惠能这里提到，世人终日口念般若，不识自性波若，犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益，也就是你可以嘴上面一直说空性、空性，一直说这个开悟、开悟。但是，你并没有真的见到你内在的空性，就好像画饼充饥一样，说食不饱一样，都是口头禅，这个是没有用的。

此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。六祖讲这个真正的空性，并不是要嘴上念的，而是真正你要在心里面达到它，你真正在心里面达到内在的光明源头，达到内在的超越，你突然就可以看到这个世界像梦一样如幻如化、如露如电。这个我们上过意识内化课程的人也许有过这个经验，你一旦达到这个光明的源头，这个世界在那个状态下，就会非常奇妙的看上去像一个难以言喻的梦，它既是真实的，既是现实的，又是如梦一般的。这个感觉，只有在你达到以后你自己才能知道，无法说清。

你这个光明的源头里，你看到整个身体和世界，都是同一个层面的，而你超越了这个层面，你在光明的层面里。当你超越了整个物质层面，低于你的层面看上去就像是一个梦境，它其实是一个自然现象，这个我们在意识内化课程里面，很多学员都已经经验到了。很多学员都已经彻底的认出这个世界是一个神奇的梦，而并不是一个消极的梦，是一个非常神奇的梦，非常游戏般的很快乐，很唯美的梦，它几乎是一个游戏的状态。所以印度教讲，整个宇宙是大梵的一个lila(游戏)，梵天的一个游戏，是上帝的一个游戏，并不是严肃的，而是游戏般。他认出了这个如梦般的游戏，其实是美好的，一旦你的内在能量达到了顶端，达到了你意识的顶端，达到了那个光明的中心，你自然就会认出，这个世界是一个游戏般的梦。这个认出是一个自发现象，而且是很轻松的。所以开悟这件事，其实并没有想象的那么难，其实是很轻松的，只在一瞬间。

六祖提到何名‘摩诃’？‘摩诃’是大，摩诃是大的意思，心量广大，犹如虚空。无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无真无喜，无是无非，无善无恶，无头无尾。诸佛刹土，尽同虚空。他提到你的心、你内在这个源头，是如此的广大如虚空。没有任何对立面，没有大小的对立面、颜色的对立面、长短的对立面、喜怒的对立面、是非的对立面、善恶的对立面，都没有。它是一个绝对的现象，所以它没有对立面。世人妙性本空，它是一个真正的内在的空；无有一法可得，什么都没有；自性真空，亦复如是，你内在的这个光明空性就是这样，它是一个绝对的现象。

二次大战的时候，铃木大拙在他的禅学著作里面提到，所谓的禅宗开悟，实际是就是达到一个绝对，彻底的超越相对。当你达到绝对的时候，意味着绝对的有意识绝对的无，绝对的否定就是绝对的肯定。你一旦达到绝对了，所有对立面突然发现能够相互完美融合，你突然发现整个世界是一个否定的现象，一切都是幻化，都是没有的，彻底否定的。但是这个彻底的否定又是彻底的肯定，怎么肯定呢？这个世界变成了一个游戏，一个完美的游戏，一个非常快乐的游戏，他并不因为这个世界是幻化的就变的没有意义，就变的无聊，没有！他变成游戏般的了，所以彻底的否定的里面突然展现出了彻底的肯定的一面，很神奇。当你亲身经验到那种否定跟肯定、完美融合的经验，你会觉得上帝非常的伟大，宇宙非常的伟大，整个生命充满了意义，充满了神秘。而那个神秘似乎无止无境，你可以一直的探索下去、深入下去。没有哪个开悟的人说我达到了终点，恰恰相反，一个真正开悟的人，他发现他很无知，因为那个神秘可以越来越多的深入进去。

洛吉在头天晚上半夜里12点开悟的，第二天他跑到的一个老师那去，这个老师从来都不跟人说话，别人来参拜他，他只是讲一些无意义的词语，咦咦啊啊的尽是些人们听不懂的话。但是，当只有洛吉一个人在场的时候，在深夜的时候，完全没有人在旁边的时候，他会给洛吉一个人讲一些非常深奥的话。那天晚上洛吉开悟了，去见他。他见到洛吉第一句话就说，你已经达到了，我知道了，而且你将来会做他。并且他告诉洛吉一句话，当你深入生命，生命就越来越神秘，所以他并没有说你达到顶端了，他反而说当你深入生命，生命就越来越神秘，这个是一个真正的成道者才讲得出来的话。一个无知的人他总是觉得自己已经懂得很多了，而一个真正了达智慧的人，他发现生命远比他想象的来的深奥，来的神秘。苏格拉底讲过，我唯一知道的就是我的无知。这个是一个真正知道的人才讲得出来的话。一个不知道的人，他以为他已经了解了生活的全部。