《六祖坛经释义》夕阳讲解04-平衡法则.不二的超越·呼唤源头

现在我们开始《六祖坛经》的讲解。

值印宗法师讲涅磐经。时有风吹幡动。一僧云,“风动”;一僧云,“幡动”。议论不已。能进曰,“不是风动,不是幡动,仁者心动”。一众骇然。印宗延至上席,征诘奥义,见能言简理当,不由文字。宗云,“行者定非常人,久闻黄梅衣法南来,莫是行者否”。能曰,“不敢”。宗于是执弟子礼,告请传来衣钵出示大众。印复问曰,“黄梅付嘱,如何指授”。能曰,“指授即无,唯论见性,不论禅定解脱”。

宗曰,“何不论禅定解脱”。谓曰,“为是二法,不是佛法,佛法是不二之法”。宗又问,“如何是佛法不二之法”。能曰,“法师讲涅磐经,经明见佛性,是佛法不二之法。如涅磐经高贵德王菩萨白佛言,犯四重禁,作五逆罪,及一阐提等,当断善根佛性否。佛言,善根有二,一者常,二者无常。佛性非常非无常,是故不断,名为不二。一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蕴之与界,凡夫见二。智者了达,其性无二,无二之性,即是佛性。”

印宗闻说,欢喜合掌言,“某甲讲经,犹如瓦砾,仁者论义,犹如真金”。于是为能剃发,愿事为师。

我们上次讲到,六祖惠能在猎人队中隐匿了15年。他的耐性非常好,15年的时间不能算短。终于有一天他发现他的时间到了,他内在的钟响了,他感觉到是时候可以出来弘法了,所以他就来到了广州的法性寺。

值印宗法师讲涅磐经,正好印宗法师在讲《涅磐经》。这部经是佛陀在涅磐的时候,在临近去世以前讲的一部经文。《涅磐经》在佛教里面,在大乘佛教里地位非常高,因为它可以说是佛陀在他一生的最后阶段,对于教法的一个总结。就好像一个人经过了一生的历练,到最后总结出了最精华的东西。《涅磐经》在整个佛教里面可以说是非常深奥的。在《涅磐经》中,佛陀最后在入涅磐以前,讲了一句话,这句话可以说是对整个佛法最最核心的阐述。佛陀说,闲居静住,无所施为。就是一个人闲居静住,安安静静的坐在那。无所施为,没有做任何事。闲居静住,无所施为从无住法,法性施为。断一切相,一无所有。虽然表面上他什么也没有做,他只是静静的坐在那,但是有一个无住的法,他的内在有一个源头,你可以把这个源头称作无住法、称作涅磐、称作任何一个代表终极源头的名词,都可以。

从无住法,法性施为,也就是整个存在,在自动的运转,这个存在的法性在自然的运转当中。因为整个宇宙没有东西是停下来的,即使你看上去你坐在那什么也没有做,你仅仅是安安静静的坐在那。但是整个生命仍然在运动,而且其实你是参与其中的。你看上去坐在那,其实你也参与到这个运动当中了。从无住法,法性施为。断一切相,一无所有。这个时候你是安住在最终的空性里面,所以是断一切相的一个经验。其实这个断并不是真的切断,而是超越的意思。你超越了一切的有形的事物,你来到了那个最终的源头,那个根本用不着你有意去施为的一个源头,它会自然的运转。

时有风吹幡动。一僧云,风动;一僧云,幡动,议论不已。当时印宗法师正在讲《涅磐经》,这个时候正好风吹幡动,有风吹到经幡上,经幡就飘动了。有一个僧人讲这个是风动,风在运动。另外一个僧人在讲这个是经幡在运动,两个人在相互辩论。惠能就走上去说:不是风动,不是幡动,仁者心动,一众骇然,大家都很吃惊。

这个其实就《涅磐经》最终的宗旨。这并不是风动,也并非幡动,真正在运动的是你的心,仁者心动,你的心动了。你如果心没有动,你能够向佛陀涅磐的时候讲的那个偈诵一样,你完全是安住在无住空性上,什么也没有动,即使整个世界在运转,你也没有动。所以大家听了以后一众哗然,很吃惊。印宗延至上席,印宗就把惠能请上主席台,请到上座,征诘奥义,相互讨论玄妙的禅意。见能言简理当,看到惠能的讲话非常简单,而且讲的道理又非常切中要害。不由文字,他并没有讲各种各样复杂的哲学,也不引经据典,他讲的是最简单的话。宗云,行者定非常人。所以印宗一下子就看出惠能水平很不一般了,认定他定非常人。久闻黄梅衣法南来,很久以前就听说黄梅五祖弘忍的这个衣钵已经传给了一个人,向南而来了。莫是行者否?难道就是你吗?能曰:不敢。惠能说,不敢。

宗于是执弟子礼,告请传来衣钵出示大众。于是,印宗做弟子礼,请惠能把传来的衣钵出示给大众看一看,惠能就拿了衣钵展示出来了。这个衣钵后来在惠能到曹溪以后,这个衣钵就让武则天请入皇宫了。请入皇宫以后,武则天以后这个衣钵到哪里去了,就没有人知道了。进了皇宫以后,就莫名其妙就没了。

印复问曰,黄梅付嘱,如何指授。印宗问惠能,黄梅五祖嘱咐你一些什么法呢?能曰,指授即无,唯论见性,不论禅定解脱。惠能就告诉印宗,我从黄梅五祖那得到的只有见性这一个法,并没有强调关于禅定、解脱,只强调见自本性。宗曰,何不论禅定解脱。印宗就问,为什么没有强调禅定解脱呢?谓曰,为是二法,不是佛法,佛法是不二之法。惠能说,因为禅定解脱是二法,还是第二头的,还并不是第一头的佛法,并不是最上等的、最终极的佛法。佛法是不二之法,最最源头的那个是不二的,没有二的,完全是绝对的,而并不是相对的。它没有两边、没有正面和反面,它是绝对的现象,没有正反的。

宗又问,如何是佛法不二之法。印宗就问,如何是佛法最高的不二法门呢?能曰,法师讲涅磐经,经明见佛性。是佛法不二之法。如涅磐经高贵德王菩萨白佛言,犯四重禁,作五逆罪,及一阐提等,当断善根佛性否。惠能讲,就如法师讲《涅磐经》。《涅磐经》中有一个高贵德王菩萨问佛,说有人犯了四重禁,也就是最重的罪,忤逆罪,也就是最大的罪及一阐提,也就是这个人一点善根都没有,那么这个人的善根是不是断尽了呢?佛言,善根有二,一者常,二者无常。佛性非常非无常,是故不断,名为不二。佛讲善根有二、常者无常,佛性非常非无常,故不断。也就是说所有世间一切的东西都分成两面,好跟坏、常跟无常、善跟恶。但是真正的源头它是超越善恶两边的,超越黑跟白的。它完全超越了二的现象,超越了对立的两极的现象。当你超越对立两极以后,你突然发现善跟恶其实是同一个现象,智者了达,其性无二。

在我们的眼里,善即是善,恶即是恶,它们是完全无法融合的两个现象。白天跟黑夜完全是无法融合的,美跟丑完全是无法融合的。但是,在智者的眼里,这两者是完美融合的。他们根本就没有任何对立面,所有的两极现象最终都指向那个超越,都指向超越的源头。所以这就是为什么善可以让一个人领悟,恶同样可以让一个人领悟。在禅宗里面,有人是因为善而开悟的。

宋代末期以后,有个圆悟克勤的禅师,非常聪慧。他在他师父那里参禅,参了许多年都没有开悟,而且他师父非常栽培他,没有叫他做任何的杂务,让他留在身边做贴身的侍者小和尚。仅仅是听师父跟那些客人讲讲禅语呀、讲讲开示呀、端端茶呀,做的事情非常轻松,就是为了能够让他一心一意的参禅。结果这么好环境,这么好的条件,有意栽培他,他竟然还是没有能够领悟。一直到有一天,圆悟禅师满心的疑惑,因为经过许多年了都没有能够开悟,他心里越来越灰心,放弃。而当有一天,他带着满心的疑惑,从寺院里走出来的时候,正好寺庙的门口有一棵很高的树,长得枝繁叶茂。抬头一看这棵树,当即豁然大悟,没有理由的,毫无理由的豁然大悟。而还在之前那一刻,他充满了疑问,充满了疑惑,内心充满了无法了达的忧郁,但是当他一下子看到这棵葱绿的枝繁叶茂的大树时,他突然间心中所有的负担都放下来了。你也可以以同样的心境去体验那个情景,一个内心充满了因久久不能开悟而极度灰心的人,突然在那一刻,一抬头看到那棵树是如此的安静,如此的美丽,每一片树叶都是如此的翠绿,充满着灼灼的生机,在微风中洋溢。他抬头看到那棵树的那个片刻,他心中所有的负担一瞬间都放下了。就在他放下所有负担,感觉到如释重负的那个片刻,他的心忽然打开了,忽然了悟了。这个就是一个人可以通过来自生命的善的那一面、美的那一面,达到心灵的开悟,你也可以通过生命当中丑的那一面,令人伤痛的那一面达到开悟。

禅宗曾经在古老的预言里面,预言惠能600年以后,会有两个菩萨在出现于世,其中一个是在家,另一个是出家。这个在家菩萨就是禅宗里非常有名的庞蕴,庞居士;出家菩萨就是在西天二十七代祖师里就已经预言过的,有一匹马将踏杀天下人,也就是马祖道一。这个很神奇,竟然在几百年以前就已经预言未来禅宗里面将会出一匹马,这匹马将踏杀天下人,就是马祖道一禅师。马祖道一禅师手下一共有72个人,真正是通过马祖开悟的,72贤。马祖接引人的方式非常的泼辣,像闪电暴风一样。曾经有一个僧人,走了几个月的路,到马祖面前来参问,他跪到马祖面前,很诚心诚意的请马祖禅师开示,什么是佛法最核心的大意。话音未落,马祖抬脚就往这个人的脑袋狠狠踹了一脚,这个人当即昏倒。这一脚可见是非常重的,并不是轻轻的踹了一脚,而是很重地踹了一脚,这个人当即就被踹晕了。等到他醒过来的时候,据说他已经开悟了。如此的这种强烈的一个方式、暴风闪电式的方式、一个疼痛的方式,也能够让你突然间了悟。

对于生命本身来说,善的那一面、恶的那一面,都是可以利用的,如果你知道怎么利用。如果你知道怎么样通过那扇门,那么无论是善与恶,都能够打开你的心。而当你不知道怎么样通过那扇门的时候,善与恶就会成为最大的负担和诱惑,那些痛苦将深深的把你拽下去,让你身陷泥潭,无法自拔。而那些善的事,那些本来很美的事,将会像麻醉药一样让你沉迷在其中,就好像是音乐。如果你懂得怎么样听音乐,懂得在那个旋律里升高,音乐完全可以让你轻松地达到那个源头。所以为什么佛教,还有其他古老宗教包括天主教,都普遍的使用钟声,因为钟声是最简单的音乐,钟声悠扬,那个大钟在敲击以后,回荡出来的持续性的声音,非常容易让你融入那个顶端的源头。而钟声在印度教里面也经常被引用在灵修的方面,例如在《中道》中所谈到的112个禅定冥想的方法里面,就专门有一个方法提及钟声。你随着那个钟声就可以来到那个源头,来到至高的源头,来到上帝的光。但是同样的音乐,同样的钟声,你如果开错了门,它也可以成为一种麻醉剂。它并没有让你变的更加的清醒,更加的上升,而是让你沉醉在其中,让你像陷入泥潭一样陷进去。

回想一下,也许我们有这样的经验,那些美丽的音乐你一再一再听的时候,你会觉得越陷越深,你会感觉到无法自拔。在这个音乐里,你是甚至失去了对世界的觉知。如果一个音乐能让你失去了觉知的品质,那么,证明你已经被它麻醉了,这就是那个区别。如果一段音乐让你沉醉在其中,以至于失去了对外界所有的觉知,那么它起到的作用跟麻醉品的效果是一样的,它让你更加的无意识了,而不是更加的觉知。有另一种效果,你如果在那个音乐里,突然间升起来了,你在那个音乐里突然间会觉得世界变的更加美好了,你并没有丧失对世界的觉知,反而更深的觉知到世界的美。你在那个音乐里,忽然看到花变的更红了,树叶变的更绿了,你身边的人脸上的微笑变的更美了,那说明那个音乐帮助你向上飞,这就是那个区别。你要区别你是在音乐里沉迷了,还是在音乐里上升了。如果沉迷了,那么跟你吃毒品达到的效果仅仅是数量级的差别。一个毒品的效果可能比音乐来的更强烈,所以听说那些吃了毒品的人,例如吃了摇头丸的人往往会通宵的蹦迪,他对整个周围的世界完全无意识了,他完全进入内在的某种兴奋,甚至进入内在的画面了。对那些吃了毒品的人,甚至会出现画面,幻觉的画面。他们甚至会感觉到有一种成道的感觉。有很多吃了毒品的人,甚至有一种极乐的感觉,这种极乐几乎类似于成道,但是那其实是个大骗局!当化学的作用从神经系统退去以后,你会陷入等量级的忧郁,你曾经在毒品里多么的兴奋,当你化学作用退去后你必将会陷入同等级的黑暗、同等级的沮丧。往往一个人特别高兴以后,那个对立面就会来到你的身边。

古人就曾经告诫大家,你如果要高兴,你如果要兴奋,请保持一定的收敛。因为你过度的兴奋一定会带来另一对立面,一定会让你莫名其妙的陷入痛苦,有可能是某一件事引发的,有可能甚至没有任何理由,没有任何事来引发,你都会突然间陷入某种忧郁。我记得台湾有一个美女歌手叫范晓萱,带着大家唱《健康歌》的那个歌手。大家了解范晓萱那个时候唱歌是非常happy的,非常非常happy的,她的整个性格也是如此的天真快乐。但是当那个轮子继续向前转,迟早有一天你会来到它的对立面。范晓萱后来得了严重的忧郁症,多次想自杀,所以这个对立面一定会来。

从事实的角度上,这个对立面如果早来也许还更好一点。就像如果你兴奋了,你哈哈大笑了半个钟头,但你很快就哭了,就像一个孩子放风筝一样,一个片刻以前还在笑,还在蹦,还在跳。当这个孩子非常兴奋的时候,其实你就可以预言他马上就会哭了。所以下一个片刻他又摔了一跤,很快就哭了,这是生命的平衡,你没有办法抗拒那个平衡,它一定会来。如果它来的早,恭喜你,说明它的副作用并没有累积起来。如果它来的晚,那么你就要非常当心了。就像范晓萱一样,她多年都沉浸在大喜的状态,那么意味着那个对立面大悲,就被大幅度的累积起来了,以至于5年以后、10年以后,当大悲到来的时候,你将无法抗拒那个力量,一下子就被深深的沉入忧郁当中了。她花了好几年时间才从这种自杀和忧郁的倾向里,渐渐的恢复起来,到现在为止她仍然是个忧郁者。虽然她的忧郁已经渐渐的在消弱,但范晓萱到现在还是忧郁的,所以这是事物的两极现象。

一个智者则完全了知事物的对立面,你如果大喜,你一定会大悲。你如果过分的奢侈,你迟早有一天会贫穷,它一定是一个平衡的。凯西在解读里面,曾经讲到他曾经问宇宙的智能,他这一世为什么非常贫穷?他穷到圣诞节的时候,火鸡都没有。把报纸塞到大衣里御寒,最后在催眠里问宇宙的智能,他为什么这一世如此贫穷?结果得到的回答是,他曾经在两世以前,在美国西部是个牛仔,而且拥有庄园,非常富有。但是由于他太富有了,生活奢侈挥霍,在物质方面非常挥霍,而且他在生活上也比较放荡,有很多女朋友,所以这一世的挥霍,使得他必然在凯西的那一世收获那个结果。无论凯西有多么高超的通灵能力,他的整个一生都是贫穷的,那个回应的效果被累积起来,来到了他的下一世。如果他在美国西部那一世后半生就能够受那个效果,也许就没有那么强。但是如果那个效果被累积起来了,来到下一世,那么那个效果可能会更强。

达摩在《四行观》里讲到一句话,智者本苦不忧,一个有智慧的人,轮到痛苦的时候,他并不忧愁。为什么?了达故。因为他心里了然通达,他知道这一切都是曾经做下的事产生的回应,你不能回避它。你如果回避它,意味着你在推迟它。有人曾经想过歪点子,要推迟这个苦报。道家里面有一些歪门邪道的东西,古老的巫术里面也有一些歪门邪道的东西,它可以暂时的推迟你这个报应。对这些,如果你是一个智者,你就知道,你越是推迟,未来要承受的将会越麻烦、越大。你如果只是半个小时开心,接下来半个小时就痛哭了,那么你受的苦还并不是很大。你如果推迟它,那些痛苦就累计起来了,这个时候你是愿意一次性的承受百分百痛苦呢?还是使百分之百的痛苦分成一百次渐渐的承受呢?显然分开会好一些,会好过的多。所以那些小聪明的方式,实际上并不是真的聪明,它在给你找麻烦,你也不可能真的回避掉你生命当中的这些因果效应,没有人能够回避因果,即使佛陀都不能,他注定要来。这是宇宙的法则,没有人能够改变它。

当你知道生命的平衡,当你知道宇宙的能量总是在寻求对立面,总是在寻求达到最终的平衡,你就知道你不需要在喜悦来临的时候过分的高兴,也不需要在痛苦来临的时候过分的悲伤,你开始变的超然了,你开始变的更加的了达了。禅宗西天祖师里面有一个偈诵,就好像是一条河在向前流,它自然的向前流动,无喜亦无忧。它既没有喜、也没有忧,并非说它完全没有喜跟忧,而是说喜和忧来临的时候,它一直处在高于喜和忧的超然里面,并没有因为那个喜就过分的高兴,也没有因为那个痛苦就过分的忧郁,它是如此的超然、超脱,这是真正的自由。当你甚至能够超越你的兴奋,超越你的高兴,你就真的自由了。因为那个高兴有可能仍然会把你往下拖,并且那个高兴迟早也会带来它的对立面。这里讲到无二之性,即是佛性,真正无二的,超越对立面的那个本性,才是真的佛性。

印宗闻说,欢喜合掌言,某甲讲经,犹如瓦砾。所以印宗听了以后欢喜合掌,他很谦虚,说我讲经就如瓦砾、就如石头一样、瓦砾一样。仁者论义,犹如真金,说惠能在讲的时候就像讲出的真金一样,讲的太好了!于是为能剃发,愿事为师。非常谦卑,给惠能剃度,并且拜他为师。

能遂于菩提树下开东山法门。“能于东山得法,辛苦受尽,命似悬丝,今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会,莫非累劫之因,亦是过去生中供养诸佛,同种善根,方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传,不是惠能自智,愿闻先圣教者,各令净心,闻了各自除疑,如先世圣人无别。”一众闻法,欢喜作礼而退。

能遂于菩提树下开东山法门。于是,惠能于菩提树下开东山法门。我们一开始讲过这棵菩提树,是600年前印度的一个圣人,特地栽下的。那个圣人栽下这棵菩提树的时候,预言将来有一个人将在这个菩提树下成道开悟,并且弘扬佛陀真正的心法,600年前就已经预言了。惠能讲,我于东山得法,就是从弘忍那里得法。辛苦受尽,命似悬丝,15年藏在猎人队伍里,非常辛苦,三度遭人追杀,命若悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会,莫非累劫之因能够参与这个盛会的人,都是累世积累下来的因缘,累世的因缘。

所以在这个课程进行过程中在YY课堂里听讲的人,现在打开书本阅读的这个课程资料的人,也不是偶然的,你们一定有原因,一定有一些因素在牵动着大家,亦是过去生中供养诸佛,同种善根,方始得闻如上顿教得法之因。惠能这个讲的非常彻底,都是因为过去生中曾经供养诸佛,同种善根。你如果没有种下善的因子,你绝对不可能到这里来听《六祖坛经》。

曾经有人在金山活佛那个年代做过这样一个实验。金山活佛曾经讲过,他说念佛或者进入神圣的领域必须要有善根,没有善根是不可能的进入这个神圣的领域,甚至没有这个善根,有的时候连句佛号都念不出来,更不要说进入那个神圣的领域了。结果有人偏不相信,说这不可能。他说外面有很多乞丐,这些乞丐有的一点善根都没有,有的勉强一些善根。因为乞丐以乞讨为生的,他说我如果给他钱让他念阿弥陀佛,只要念一声阿弥陀佛,我就给他一块大洋。一块大洋当时也很多了,他如果念了佛,说明他起码有一点点善根在里面,虽然是为了钱。

金山活佛就说,你可以去实验啊。结果这个人就真的召集了很多乞丐到他面前,跟他们说你们只要每一个人大声的念一句佛号,我就给你们一块大洋。有的人就很顺利的念了佛号,马上获得了一块大洋。但是很奇怪的,有几个乞丐就是偏偏不肯念,有的是声音到了嘴边,他好像是卡在那一样,念不出来,怎么都念不出来。这个是当时金山活佛在文集里面记载过的一个真事。有些乞丐一点善根都没有,他善根还没有到时间,即使念一句佛号都念不出来,非常奇怪的。

所以现在大家能够在这个YY课堂里听《六祖坛经》,在这里看这个课程的文字资料,那就不只是一点善根了,肯定是很深的善根,曾经供养诸佛,种下非常深的善根,否则你根本到不了这里,根本不可能来听《六祖坛经》。你种下了深厚的善根,方始得闻如上顿教,你才有可能听到真正开悟的顿教,如此深奥的教导,而且他是得法之因。什么叫得法之因?也就是你将来开悟的一个因,也就是你过去种下的善根,使你现在能够来听《六祖坛经》。而你现在听《六祖坛经》又成为新的善根,成为你将来开悟的成道的一个因,所以它是一个良性循环。你在越来越多的累积善的那一面,你迟早会因为听了《六祖坛经》种下了更深的善根,在未来的某一天真正的开悟。因为《六祖坛经》就是为了让一个人获得自信的开悟。

惠能讲,教是先圣所传,不是惠能自智,我讲的这个教是先圣传下来的,并不是我自己发明的。愿闻先圣教者,各令净心,如果大家愿意能够听听先代古代圣人讲的这个东西,请大家各自安静下来,纯净你的心。闻了各自除疑,如先世圣人无别。听了以后把你内心的疑惑完全的去除,因为真正的教法,真正的教义,是可以去除你内心各种各样的疑问的。当你内心变的更加通达了,你就能够如先代圣人无别,你就真的能够开悟。它是一个可以让你真正达到源头的这么一个经典,这么一个教义。一众闻法,欢喜作礼而退。大家就很高兴,行礼退出。

般若品第二

次日,韦使君请益。师升坐,告大众曰:“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云:“善知识!菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟。须假大善知识!示导见性。

当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜’法,使汝等各得智慧。志心谛听,吾为汝说。

善知识!世人终日口念般若,不识自性般若,犹如说食不饱,口但说空,万劫不得见性,终无有益。善知识!‘摩诃般若波罗蜜’是梵语,此言大智慧到彼岸。此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电。口念心行,则心口相应,本性是佛,离性无别佛。

何名‘摩诃’?‘摩诃’是大。心量广大,犹如虚空。无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无嗔无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。诸佛刹土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得;自性真空,亦复如是。”

次日,韦使君请益。师生坐,告大众曰:总净心念摩诃般若波罗蜜多。次日,有一个韦使君也是一个职位很高的官员来向六祖惠能请法。六祖惠能就升座,告诉大家,请大家先静心念摩诃般若波罗蜜多。什么意思呢?摩诃般若波罗蜜多实际上是梵文的意思,摩诃的意思是梵文里的maha(音:玛哈),maha的意思是大,般若波罗蜜多pāramitā(音:普若米达),这个是空性的意思,就是最大的空性,最深的空性,也就是你最最深的源头。

如果大家希望呼唤神圣的源头,你可以以你喜欢的各种名词来呼唤。你可以呼唤上帝,如果你是天主教徒,上帝这个词,对你来说是代表最终的源头。你也可以像六祖惠能这样讲,你可以呼唤梵文的空性,pāramitā、madhapāra pāramitā(音:玛哈普若普若米达),也就是你最深的空性,最深的源头。你也可以呼唤Buddha(音:布达),佛陀。如果你呼唤的那些名词,是代表最终源头的,无论是什么样的词你都可以呼唤。但是低于那个源头的,请你谨慎,任何人都不应该呼唤低于源头的东西。你可以呼唤佛陀,你可以呼唤上帝,你可以呼唤涅磐,呼唤神,因为这些都是上帝本人的化身,是上帝本人来到世界上的化身。你可以呼唤莲花生,你可以呼唤观音,耶稣,Roma,美赫巴巴,那些真正的成道者,那些真正与上帝合一的成道者,你都可以呼唤。但是低于这个源头的,请你很谨慎,你如果呼唤一个天使,哪怕是大天使约翰、皮特或者各种各样的天使,或者你呼唤一个护法神,你都要很当心。你可以暂时的呼唤,但是请你不要把他们作为最终的皈依,因为你最终的皈依必须只能选择最终的源头。如果你呼唤低于这个源头的东西,意味着你将无法到达那个源头,你将卡在低于源头的那个层面上。这就是凯西一直提醒的,你不能连接低于上帝的任何别的东西,那对你来说即使是正面的、正向的,你呼唤的是一个大天使,是一个正面的力量,对于最终的实现来说仍然是一个障碍。

六祖在这里讲到,你可以静心念摩诃般若波罗蜜多,念最终的智慧源头。有人问源头是谁造的?应该倒过来说,一切源自于源头,整个宇宙都源自于那个最终的源头,整个时间跟空间都源自于这个最终的源头。当空间都来自这个源头,当时间都来自这个源头,意味着它将是最终的。如果你问源头是怎么产生的?意味着源头之前还有时间,源头之前,还有一个空间。但实际上连时间和空间都在源头里,都是源头创造出来的,那个源头是彻底的空。在禅宗里面把那个源头称作彻底的空,所以无法超越这个彻底的空,连时间都在这个空里,连空间都在这个空里,它是一切创造的源头,一切创造的起始。他超越了头脑,甚至头脑都是它创造的。六祖这里面就讲,菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,那个最终的源头是你本来就有的,它一直都没有离开过你,就在你的里面,就在你的心中,只是你不能自悟。须假大善知识!示导见性,需要真正的老师、善知识来开导你、来引导你,从而使你达到、见到你本来的那个般若,本来的那个空性。他说愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智。一个智者、一个圣人,跟一个有罪的人、跟一个愚蠢的人,他内在的空性没有任何差别,只是迷悟的不同。有人迷,有人悟,所以有智有愚。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜’法,使汝等各得智慧。志心谛听,吾为汝说。我今天为大家讲摩诃般若波罗蜜法,讲那个空性的法门,使你们个个得到智慧,个个能够打开你的心。惠能这里提到,世人终日口念般若,不识自性波若,犹如说食不饱,口但说空,万劫不得见性,终无有益,也就是你可以嘴上面一直说空性、空性,一直说这个开悟、开悟。但是,你并没有真的见到你内在的空性,就好像画饼充饥一样,说食不饱一样,都是口头禅,这个是没有用的。

此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电。口念心行,则心口相应,本性是佛,离性无别佛。六祖讲这个真正的空性,并不是要嘴上念的,而是真正你要在心里面达到它,你真正在心里面达到内在的光明源头,达到内在的超越,你突然就可以看到这个世界像梦一样如幻如化、如露如电。这个我们上过意识内化课程的人也许有过这个经验,你一旦达到这个光明的源头,这个世界在那个状态下,就会非常奇妙的看上去像一个难以言喻的梦,它既是真实的,既是现实的,又是如梦一般的。这个感觉,只有在你达到以后你自己才能知道,无法说清。

你这个光明的源头里,你看到整个身体和世界,都是同一个层面的,而你超越了这个层面,你在光明的层面里。当你超越了整个物质层面,低于你的层面看上去就像是一个梦境,它其实是一个自然现象,这个我们在意识内化课程里面,很多学员都已经经验到了。很多学员都已经彻底的认出这个世界是一个神奇的梦,而并不是一个消极的梦,是一个非常神奇的梦,非常游戏般的很快乐,很唯美的梦,它几乎是一个游戏的状态。所以印度教讲,整个宇宙是大梵的一个lila(游戏),梵天的一个游戏,是上帝的一个游戏,并不是严肃的,而是游戏般。他认出了这个如梦般的游戏,其实是美好的,一旦你的内在能量达到了顶端,达到了你意识的顶端,达到了那个光明的中心,你自然就会认出,这个世界是一个游戏般的梦。这个认出是一个自发现象,而且是很轻松的。所以开悟这件事,其实并没有想象的那么难,其实是很轻松的,只在一瞬间。

六祖提到何名‘摩诃’‘摩诃’是大,摩诃是大的意思,心量广大,犹如虚空。无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无真无喜,无是无非,无善无恶,无头无尾。诸佛刹土,尽同虚空。他提到你的心、你内在这个源头,是如此的广大如虚空。没有任何对立面,没有大小的对立面、颜色的对立面、长短的对立面、喜怒的对立面、是非的对立面、善恶的对立面,都没有。它是一个绝对的现象,所以它没有对立面。世人妙性本空,它是一个真正的内在的空;无有一法可得,什么都没有;自性真空,亦复如是,你内在的这个光明空性就是这样,它是一个绝对的现象。

二次大战的时候,铃木大拙在他的禅学著作里面提到,所谓的禅宗开悟,实际是就是达到一个绝对,彻底的超越相对。当你达到绝对的时候,意味着绝对的有意识绝对的无,绝对的否定就是绝对的肯定。你一旦达到绝对了,所有对立面突然发现能够相互完美融合,你突然发现整个世界是一个否定的现象,一切都是幻化,都是没有的,彻底否定的。但是这个彻底的否定又是彻底的肯定,怎么肯定呢?这个世界变成了一个游戏,一个完美的游戏,一个非常快乐的游戏,他并不因为这个世界是幻化的就变的没有意义,就变的无聊,没有!他变成游戏般的了,所以彻底的否定的里面突然展现出了彻底的肯定的一面,很神奇。当你亲身经验到那种否定跟肯定、完美融合的经验,你会觉得上帝非常的伟大,宇宙非常的伟大,整个生命充满了意义,充满了神秘。而那个神秘似乎无止无境,你可以一直的探索下去、深入下去。没有哪个开悟的人说我达到了终点,恰恰相反,一个真正开悟的人,他发现他很无知,因为那个神秘可以越来越多的深入进去。

洛吉在头天晚上半夜里12点开悟的,第二天他跑到的一个老师那去,这个老师从来都不跟人说话,别人来参拜他,他只是讲一些无意义的词语,咦咦啊啊的尽是些人们听不懂的话。但是,当只有洛吉一个人在场的时候,在深夜的时候,完全没有人在旁边的时候,他会给洛吉一个人讲一些非常深奥的话。那天晚上洛吉开悟了,去见他。他见到洛吉第一句话就说,你已经达到了,我知道了,而且你将来会做他。并且他告诉洛吉一句话,当你深入生命,生命就越来越神秘,所以他并没有说你达到顶端了,他反而说当你深入生命,生命就越来越神秘,这个是一个真正的成道者才讲得出来的话。一个无知的人他总是觉得自己已经懂得很多了,而一个真正了达智慧的人,他发现生命远比他想象的来的深奥,来的神秘。苏格拉底讲过,我唯一知道的就是我的无知。这个是一个真正知道的人才讲得出来的话。一个不知道的人,他以为他已经了解了生活的全部。