在这些次第里面，一个人只要初步的达到了圣位，也就是初住位，他就可以于十方世界现佛身。一个初住地的菩萨已经可以在十方世界现佛身了，这是什么意思？他的本质上，他达到了初住，但为了众生的需要，为了他人的需要，他可以在别人面前现佛身来度他，来引导他，但他本质上是初住地菩萨，他并没有达到佛，但他依然可以展现出佛身的形象。

这就是为什么你在古老的宗教里会看到那么多的圣者，而每一个圣者在表达上都会展现出他已经达到了究竟。这并不是说他在撒谎，他的这种表达是可以理解的，他的这种表达基本也符合事实。因为一个人一旦证到了真理，一旦你看到了这个太阳，你真的是看到了，你的表达没有错误，你的确是看到了太阳，至于太阳面前有多少云雾每个人不同。所以那些达到睁开眼睛的人、达到看到太阳的人，他们完全可以表达他们已经达到了，他的这个表达没有撒谎，他只是没有更详细的往下说。

其实每一个看到太阳的人是有差别的，他有视力上的差别，他有云雾厚薄的差别，也就是说他依然有果位上的差别。但他在表达上完全可以表达“我已经达到了究竟”，这种表达并不代表他在撒谎，是对的，在语言上是通得过的。但唯独只有一个佛陀真正走完了这55个次第，所以佛陀讲在我以后，第二个达到跟我一样成就的圣者将是弥勒，而那个弥勒来到这个世界的时间将是六十多亿年以后。也就是说在这之间的如此长的时间段里面，不会有第二个佛陀，但会有无数个圣人来，也许他们中间很多人都宣称达到了究竟。 

这些圣人之间是有差别的，这些圣人之间有一些智能上的差别。一个耶稣这样的人，他非常倾向于爱，他非常倾向于奉爱，他在智能上跟佛陀的差别是非常显著的、非常鲜明的。所以你会发现有各种各样的倾向，即使这些圣人，他们每一个人在智能上的倾向是不同的，在语言上的倾向是不同的，在表达的深度上也是不同的。而你很难判断他们达到的次第在哪里，除非你已经达到了，除非你高于他，否则你很难判断他达到的那个位置在哪儿。

所以《楞严经》在这一点说“云何名为干慧之地、四十四心？至何渐次，得修行目？”，这以后的位置，一个一个次第的位置；“诣何方所名入地中？”到那里才算是初地菩萨？初地菩萨已经非常伟大了，了不起的境界。 

你们也许一直听到过佛教里一个非常伟大的圣者叫龙树菩萨，龙树就是初地菩萨，他如此伟大，但是他也仅仅只达到了初地而已，他几乎是整个密教的源头，有许多密藏都是龙树从龙宫里取出来的，如此伟大的一个人！而且他在活着的时候，他已经证到了金刚身，他是不死金刚身，他可以一直活下去。但是因为业力的原因，他曾经误伤过一个虫子，结果这个虫子转世以后成为国王的儿子。这个国王的儿子因为想要继承王位，有人给他出了一个馊主意，他就来谋害龙树菩萨，结果怎么谋害都死不了。龙树说：这样，你去旁边找一根草，只有这个草可以割断我的头。结果真的，他拔了一根草，一割，龙树的头就掉下来了，还他的业债，所以龙树是这样死的，他已经活了上百年了。而龙树菩萨达到了一个初地——初地菩萨。 

从这一点上可以看到，这些圣贤在无为法上的差别是多么的大，你可能向前的前进道路是多么的远，你未来的可能性是多么的广，你未来有可能达到的境界是多么的深。

摘自《楞严今释029》夕阳 著