人生就是这样。如果你要寻找人生的意义的话，没有别的，只有这一件事。所有其他的是干什么的？你的人生经历的悲欢离合是干什么的？当你还没有经验到这个融化的时候，那些悲欢离合，它们在给你刺激，它们就好像在身后追赶你的野狗一样，它在拼命的追赶你，而你在前边跑。一旦你经验到这个融化，这些悲欢离合依然存在，依然在你生活的外围，在你生活的周边，它们并没有消失掉，但此刻它们的作用变得不一样了。他们变成一个人，在融化的同时，你将超越所有的障碍。

你的融化和你的包容如果还是有界限的，那意味着你还不够完美。这就是《楞严经》里面讲到的五十五位真菩提道。这五十五个次第，五十五个位置都在扩大你融化的包容度，扩大你融化的范围。直到你的融化能够不受任何事物的影响，直到你的融化没有边际，直到你的融化不再是个人化的——而是包括了所有的“小鸡”，包括了所有的伙伴，那些你曾经爱过的，恨过的所有的伴侣。当你的融化能包容这一切的时候，你就真正的回到了海洋，那个混沌的海洋，那个完全没有边界的海洋。这就是那个“淘气的小鸡”，所要走过的一个完美的旅途。从他离开母鸡的那个片刻一直到他再一次回到最终的那个海洋，整个旅程的画面都在这儿了——非常完美，非常喜悦，而且永无终止。

如果一件事是有终点的，你一定会感觉到，迟早你会无聊。但它没有终点，他回到永恒光明的海洋以后，他再一次化现成无数的灵魂，所以它永无终点。永无终点意味着，那个喜悦是没有尽头的，那个冒险是没有尽头的，那个探索是没有尽头的。宇宙没有边际，如果宇宙有边际，迟早这个宇宙会显得无聊。但幸亏宇宙没有边际，祂永远不可能产生无聊的那一天。忽然你发现你不认识他，有太多的灵魂了，有一些你认识，有一些你根本不认识。你忽然发现你开始变得非常喜欢接触那些陌生的灵魂，因为每一个陌生的人，他们在身上有一些特别的东西是你不知道的。所以这就是一个成道者他总是云游的原因，他不会呆在一个固定的地方呆太久，他总是在云游。

曾经有人在美国的大峡谷的一个山峰上，美国国家公园大峡谷的山峰上，忽然发现了一个中国禅师用的禅杖，而且那个禅杖的年代早于哥伦布发现美洲大陆，这非常令科学家惊讶。难道在有人发现美洲大陆以前，中国的禅师已经来过了吗？我相信中国禅师肯定来过了，因为每一个成道者都是不愿意呆在原地的人，他会踏遍千山万水，他会去找那些不认识的人——每一个不认识的人都意味着一个美丽的问号。他有一些你无法预期的东西——他的性格，他的思想，他的人生……所有的这一切都是新鲜的，未知的，好奇的。

这种品质实际上就是神的品质。神从不逗留，祂是一个特别喜欢到处云游的人。据说有哲学家曾经说过，他说“神就是一个流浪汉”——到处行走，难以捉摸，捉摸不定他在哪里。他一直在探索着未知的每一个角落，这就是一个成道者的品质，他变得越来越丰富，而且他的丰富没有终点，他每一次的探索都会让他变得更丰富。

你会奇怪，如果真理只有同一个的话，按理说每一个达到真理的人都应该讲出同样的话，但事实正好相反。每一个达到真理的成道者，他们讲的话都不一样，而且他们往往都有一套他们自己的话。每一个人他们的角度都不一样，他们的方式都不一样，他们教导的东西都不一样，他们提供的方法都不一样……《第四道》的葛杰夫，他的方式跟佛陀的方式非常不同，跟克里希纳穆提的方式也非常不同，跟美赫巴巴的方式也非常不同。他们几乎没有相似点可言。

所以可想而知整个宇宙丰富得几乎难以置信。你可以想象整个宇宙当中曾经存在过的那些成道者是多么的千差万别。如果每一个成道者都讲着一套差不多的话你一定会感觉到腻，但他们从不讲一样的话，他们甚至相互推翻。佛陀推翻了所有古印度宗教的东西——《吠陀经》、瑜伽等等，他全部推翻，他讲了一套他自己的东西。然后你变得渴望——渴望遇见这个人，渴望遇见那个人，渴望遇见一个这样的大师，也渴望遇见另一个那样的大师。

摘自《庄子耳语》025  夕阳 著