从这个视角上来说，你应该清晰地认知到，没有方法是更高级的。如果有人说，我的方法比你的更高级，或者我这个咒语比你的咒语更灵验，你就知道那只是一个笑话，那只是使你产生信心的一种方便说法。

无论简单的或者是很复杂的，所有这些方法最终只能带你来到最后的那一念，它们达到的效果是一样的，同一个效果，同一个点，而最后的那一念，是在门外，它不是在门内。当你只剩下最后那一念，接下来你能做的事就只能是等待。当最后那一念消失的时候，而你又没有昏沉，你保持着你的意识状态的时候，你将进入一个浩瀚，一个无限的经验当中。

这就是《庄子》这段话的前半段。也就是说他让你放弃名誉、放弃谋略、放弃世事、放弃你的智能——连你的头脑、智能通通放下……最后也许你能够潜心的体验到那个真源，那个永无止息的真源。到此为止，只是事情的前半段，一半，还没完。事情的这一半，前半段也许你达到了，也许你通过禅宗，通过一个顿悟，或者你通过某一个方法，或者你只是一瞬间忽然达到了，这是非常有可能的，有千百种方式让你忽然达到那个源头。

但即使那样，意味着你只是推开了门，走进去了，仅此而已。这是事情的一半，仍然是一小半，它甚至连一小半都算不上，它也许更小一点。在禅宗里把这一段经历叫做“圣胎”的经历，它是一个起点，它不是终点。所以说它是一半都已经很客气了，它其实仅仅是起点。剩下来的那个道路，剩下来的那些事似乎更重要。

我们来看《庄子》的下面一些话，他说，“当你自由自在的游乐而不留下任何痕迹，任其所能禀承自然，也不表露也不自得，那么你就能心境清虚淡泊而无所求”。这是第二段，你明白吗？

你忽然发现庄子的这段话是分三段的，第一段是带你到了门口，斩断你所有门外的这些荆棘，智能啊、谋略啊、名誉啊、贪婪啊，世事的负担啊，把这些荆棘都放在门外，然后你就可以推门而入，你进来了。你第一次经验到这个真源、这个空性、这个无。然后第二段开始了。

第二段就是你要在这个无当中、在这个无限当中、在这个浩瀚当中，变得娴熟、变得自由自在、变得游刃有余，既不表露也不自得，它变成你的一个常态。如果它变成你的一个常态，你就没有必要表露也没有必要自得，它变成你的一个像呼吸一样的常态。

摘自《庄子耳语》024 夕阳 著