今天我们讲《庄子》的这一段。

庄子说：“无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”

这段文字非常短，但是这段文字极为重要，它几乎是整个冥想的精华，所以让我们先来看一下它的翻译。它的译文说：

“不要成为名誉的寄托，不要成为谋略的场所，不要成为世事的负担，不要成为智慧的主宰，潜心的体验真源而永无休止。”

也许它让你放弃名誉、放弃谋略、放弃世事的负担你都能够理解，因为所有古老的文明都是这样说的，但是它甚至让你放弃智慧的主宰。智能完全来自于头脑，如果你连智能都放下了，就只剩下一个东西了——这个东西就是克里希纳穆提讲到那个背景——那个无限大能的背景。

“潜心体验真源而永无休止，自由自在地游乐而不留下任何痕迹；禀承自然，而不表露也不自得，心境清虚淡泊而无所求。修养高尚的‘至人’心思就象一面镜子一样，对于外物来者即照去者不留，应合事物本身而从不有所隐藏，它自然反映外物而不因此损心劳神。”

这段话实际上是所有冥想的精华。你也许学习过南传、学习过密宗、学习过禅宗、学习过任何其他的东西——瑜伽，印度教……但是如果你依然被外在的形式所迷惑，那么，无论你学习了多长时间，学的多么勤奋和深入，你都依然错失了一个最为重要的东西。

人们总是向往一些非常隐秘的、快餐式的、非常神秘的事物。愈是一个事物表现得神秘，它就越能够吸引你的注意力——它如此神秘，它一定有什么神奇的现象可以发生。你会期待那个神奇在你身上发生，你会期待似乎有一个像孙悟空那样七十二变的法门，立刻让你实现某种神奇的效应……然后应运而生的东西就来了——就会有人告诉你，我这有一个法门，你只要练习三个月就会达到怎样的境界；我这有一个咒语，只要你念诵三十万遍，你就会达到怎样的境界……你带着全然的信任，你带着如此虔诚的一颗心，开始按照他的话做。

你没有错，他也没有错，我在这里并不想否定你或者否定另一个人。但是无论你多么努力的做，它所能达到的地方，所有的功用，没有例外，仅仅是门外，注定是这样的。任何一个咒语，任何一种方法，哪怕那个咒语，或者那个方法、那个诀窍是来自于神圣本人，来自于上帝本人，都是这样的——它能够达到的地方只限于门外。这就是为什么禅宗说，“祖师从来不出门”，而最里面的那个祖师爷他从不出门。

也许有一百种、一千种、一万种方法，也许有的方法显得简单而粗糙，而有的方法显得细腻而缜密……无论是什么，它们要带你来到的一个地方都是同一个地方，没有第二个地方，因为不可能有第二个地方。这个地方就是，它带你来到了一个无念的点，或者它带你来到了一个只剩下最后一念的点。因为无念只能够自动的发生，它无法以人工的方式来创造，所以所有的方法其实最后只能带领你到最后只剩下一念的那个点，这是它所能达到的最高顶点。最后的那个无念只能够通过跳跃——最终的跳跃。