今天是《庄子》，我们接着上一次讲到的地方开始。《庄子》的这一段：

罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？” 

好，我们先讲第一个小故事，这个故事实际上非常非常重要，它极为重要。它的主人公是影子和微阴，影子显然已经是一个附属品了，是真人的一个附属品，而微阴是影子的附属品。这个微阴就问影子：“你一会走，一会坐，一会站，你怎么没有自己独立的操守呢？你怎么一直跟着别人，别人走你就走，别人坐你就坐，别人站你就站。”影子也觉得奇怪，它说：“我难道是有所依凭吗？我难道是跟随着别人才做出这样的行为吗？我难道像蛇的鳞片或者蝉的翅膀吗？我是因为什么缘故会这样呢？还是因为别的缘故而这样呢？”它的回答全部是疑问句，它没有给予答案。

你有没有发现这一段故事跟你的人生很像呢？你有没有注意到这一点？你就是那个影子，你发现没有？而那个微阴是谁呢？微阴正是你脑子里的那个声音，你有没有发现？有一天，你的脑子里有一个声音对你说：“难道我是有命运的吗？我是被命运主宰的吗？难道有一个看不见的命运在主宰我吗？”你回顾你的三十年，你回顾你的四十年、五十年、一生，你忽然有一个感觉，你是被动的！你忽然有一个感觉，你不是自己的主人！你好像被某一个无形的浪潮推动着。

庄子非常得聪明，他用一个隐喻的方式，他告诉你，你其实是一个影子。而这个影子在问老天爷，当这个影子的微阴，也就是你的思想，突然间有一天在反思的时候，你的思想在问：“难道我真的有所依凭吗？我是跟着某一个别的力量在行走、在坐、在站吗？”这个影子也觉得奇怪：我为什么有的时候会站，有的时候会坐，有的时候会这样，有的时候会那样？我几乎是不由自主的。而你有没有发现，你真的是不由自主的！几乎每一个人回顾他以往人生的时候，他都会由衷地感叹自己是不由自主的。那些老人们开始感叹大潮弄人，命运在捉弄人，你只是跟着命运的潮流在向前奔流。有一场伟大的运动带领着你，来到了，你只是参与其中，而且是被动的参与其中——你不得不参与其中。有一个人出现在你的生活当中，你也只是被动的参与其中，你不得不面对他，你不得不解决你们之间的矛盾和问题。你进入一家公司，然后你碰到了这么一个上司，他令你咬牙切齿，然后你说：“我不干了，我辞职！”然后你找到了另一家公司，忽然你发现你的同事令你咬牙切齿，然后你再次辞职。你终于谨慎地找到了一家相对满意的公司，然后你碰到了一个女朋友，你忽然发现她令你咬牙切齿。同样的人一次次出现在你的生活里，他们几乎是被安排的，你几乎不敢相信那是一个偶然。

为什么？为什么每一个人的命运都是这样的？而不是你的命运才是这样？如果你认为只有你的命运是这样的，你就太天真了。你可以问问你的父母、你身边的朋友、你所有认识的人，你可以问遍每一个人，你会发现每一个的命运都是这样！真令人奇怪！真令人惊讶！然后你开始窃窃私语，你觉得是不是有一个东西在左右你，是不是有命运或者某种无法言喻的看不见的力量在安排，这就是那个影子跟它的微阴作的对话。

到底谁在安排那个影子？谁让它一次次的坐下又站起来？到底是谁？庄子那么的聪明，他没有用别的比喻，他用的比喻是影子。“影子”意味着它一定是你真人的化现，它不是别人。如果你觉得有一个天上的神，有一个如来，有一个天地，或者有一个命运，有一个跟你无关的人，在左右着你，那你就错了。别人没有功夫来左右你的命运，他们很忙，老天爷很忙，每一个人都很忙。

所以庄子他用的这个比喻极其得巧妙，他用的是“影子”。而那个“影子”没有发现那个“真人”在哪里，它始终没有发现那个“真人”到底在哪里，它看不到他。“影子”总是在身体的后面，它看不到自己的身体，这就是每一个人的情况。你就是一个“影子”，而你看不到主宰你的到底是谁。你知道主宰你的到底是谁吗？你知道你的命运为什么有那么多的巧合？为什么你总是碰到一样的人？那个人只是换一种形式、换一个面貌、换一个载体，出现在你的生活当中。为什么你的命运是有周期性的，每过几年就会有同样的人出现在你的生活当中？而这一切被称作“你的命运”，这一切被误认为是“命运主宰了你”，是你的前世主宰了你，是某个神主宰了你——但不是，绝对不是！否则，庄子就不可能用这样一个比喻——用“影子”来比喻。

这个比喻意味着那个主人不是别人，那个“影子”的主人其实是他真正的自己。你可以把这个自己称为你的“大我”，你可以把这个自己称为你的“本我”或者“灵魂”。

.实际上每一个人在投胎的那个瞬间，他的灵魂就设定了一些功课和挑战。这个在西方占星学里面有非常明确的说法：并不是星星决定了你。你如果了解西方占星学，你会发现占星学里面提到，并不是上天的星星决定了你，而是你选择了那些星星。也就是你选择了你在等待，你等待那些星位来到一个匹配的方向上的时候——你进入转世。所以，为什么有的人转世会很快，而有的人转世相当的慢，甚至用了几百年，因为他必须等待那些星位完全匹配他灵魂的需要。他需要那些挑战，他必须等待。而星星的运动是有时间周期的，你不能让它这个片刻在这儿，那个片刻就在那儿，它在旋转，它需要时间。所以，那个灵魂必须等待，等待那个星星各种相位达到确定的点——正好是他需要的时候——他来了。

那些功课是在他转世以前早就设定好的。你如果有穿透前世的记忆，你会发现一个人临终以后，他会在一秒钟内回溯整个一生，一秒钟！这种回溯是体验式的，他重新体验了一生的七八十年，而不是用回忆。他甚至体验了当时骂别人或被别人骂的时候那种感觉，他完美地体验它，重新体验，而且是以双方的角度来体验。如果你在活着的时候，你枪杀了别人，而你临终的时候，你将重新体验这个经验。这次，你将体验两者，你将体验你自己开枪的那个瞬间，你也将体验那个被你枪杀者子弹打入他身体的那个瞬间，他死亡的那一刻——痛苦的那个瞬间——你也将会体验到。所以，一个人死后的那一秒钟，他的体验是双向的，这种双向是为了弥补你对对立面体验的缺失。所以，当有人死亡以后，他在中阴里一秒钟体验他整个一生的各种经验——悲欢离合，甚至是双向的经验，他开始获得理解，他不仅理解了当时开枪的那个瞬间你的愤怒或者恐惧，他也理解了被打中的那个人那一瞬间的所有感觉，并且理解他。这种理解带来了灵魂上的领悟，而这种领悟将会带来你转世当中所有境遇的一个决定。出于这种理解，你内在的“大我”将会决定在转世当中，你要面对如何的挑战。你的“大我”并不是另一个人，而是你本人，也就是你本人开始决定你的下一世将会经验一个被枪杀的角色，以完美的、以肉身的方式来体验它。因为以灵魂的方式来体验它依然是不够的，所以，你的“大我”就会决定以肉身的方式、以平衡的方式来体验它。

所以那些挑战，在你上一世临终以后，体验全程的生命以后，就开始规划和决定了。当一个灵魂进入转世以前，所有的规划，关于下一生命运的规划基本已经成型了。但你要理解的是，那个规划不是细则，它并不是像我刚才讲的你必须体验某一个人对你开一枪，不是这样的，那个规划是大致的情境和一个大的方向，它不是细则。这就是为什么庄子的这个比喻如此的巧妙，因为在执行你的灵魂规划的时候，当你已经转世进入肉体——你出生了，这个身体是谁？这个身体就是庄子比喻里的那个“影子”。你，也就是现在的你，你的肉身对于你灵魂来说，它就是一个影子。因为真正决定你的，是你内在这个高我——你的灵魂。它大致规划了你整个命运当中将会遇到怎样的挑战、怎样的事件、怎样的人，而那些事件跟人并不是固定的。它并没有安排一个具体的人必须来到你面前，或一个具体的事件必须来到你面前，它只是安排一个具体的类型必须来到你面前。所以为什么你总是碰到同样类型的人，你甩开了这个人，然后一年以后你碰到另一个人，他跟你前面认识的这个人很像，同样的人会一再来到你的面前。命运并不是说必须精确到，就必须是这个人来到你面前，不是的，它可以是同样类型的人，并不必要是同一个人。

然后，这个影子就开始说了：“我有什么办法不要碰见它呢？我讨厌它，我能不要再碰见它吗？”但你办不到！因为决定你碰见它的，正是你本人的灵魂——你的真我。这是给你的挑战和学习。因为你曾经在上一世或在某一世，你碰到同样的人或者碰到同样的情形，你并没有毕业，你并没有完美的结束它或者完美的成功。并不是有一个神在决定你必须再碰到它，而是你自己的灵魂、你的本我，就在你这一生的当中让你再一次碰到相同的情形。它用所有差不多类型的人，推动他们来到你的生活当中，来到你的现实当中。所以当你逃避了第一个人，很快，第二个人就会出现，弥补这个空缺；当你逃避了第二个人，第三个人又会弥补这个空缺；直到你能真正的面对它。为什么有的人就可以面对它，而你不能呢？因为你没有学会。为什么有的人对另一个人来说就是克星呢？而这个人对另外一个人来说完全不构成任何障碍？他为什么只能克到你，而克不到别人？因为你不知道怎么面对它，所以他会回来，直到你学会面对他。

有人问：我怎么面对他？你怎么面对他，就是你的自由。也就是说，灵魂只安排了你的功课、你大致的方向，但是你会如何完成这个功课，是你的自由。所以影子依然有它的自由。虽然本我要它站它必须站，要它坐它必须坐，它逃不了这个站和坐，大的方向逃不了。但，当它坐下来、当它站起来的时候，它可以喃喃自语。影子也有影子的自由意志存在，虽然它的自由意志不是绝对的。这就好像命运给了你一条道路、某个方向，每个人都有他的命运，有不同的方向、不同的道路。但是你在走这条路的时候，你有许多方式来选择，你可以跑着过去，你可以倒立着过去，你可以慢慢地散步过去，你可以打开每一个房门看一看，你可以一边玩一边过去，你可以跟路过的每一个人打招呼，或者你可以漠视路过的每一个人。你怎样完成这一段路，是你的自由，你甚至可以拒绝面对这些挑战。当然，当你拒绝的时候，这些挑战会在你的下一世继续来到。直到你有一天，你以你的方式面对他，你以各种各样的方式，它一定不是一个固定的方式。所以，当你问你该怎么面对的时候，没有标准答案。你肯定可以以各种各样的方式来面对它，直到你觉得它不再是你的一个困扰，直到你觉得它就是这样，仅仅是这样，你已经了解了，你已经完全清楚的了解了，而且随着你的了解，你的怨恨转成了原谅。你并不需要说我要给你一个伟大的拥抱、一个大大的拥抱，这才是所谓的放下，不是的。也许你仅仅是心里面说：“OK，没问题，就这样吧！”你就结束了它。所以并不需要像新时代那么夸张，说我必须对我怨恨的人给一个伟大的拥抱，给一个充满热情的、亲爱的拥抱，没必要这样。你在你的心中放下它，那就是真的放下。

凯西的公案里面，有这么一段非常有意思的故事。有一个妇女，她到凯西这里来通灵。她通灵的原因没有别的，她一生当中有好几次婚姻，每次婚姻都不幸福。而究其原因，只是因为一个人。她年轻的时候爱上了一个非常风流倜傥的男人，而这个男人从来都没有想娶她，一次次地欺骗她，但是她死心塌地地要跟着他。最终这个男人消失了，不知道到哪去了，然后她进入她的第一次婚姻，她另外找了一个她不爱的人结婚了。当然婚姻很难幸福，她离婚了。紧接着，她有了第二段婚姻，有了第三段婚姻，每一次婚姻都不幸福，而且她生了很多的孩子。在她第三次婚姻当中，那个男人又回来了，她没有离婚。显然她的第三次婚姻也是很不幸的，她不爱她的丈夫。而她对这个男人依然充满了迷恋。当这个男人出现在她的面前的时候，她无法克制地迷恋他。

她到凯西处寻求帮助，她说：她无法克制对这个男人的激情，她该怎么办？《凯西通灵》非常精彩，提到了她的前一世。凯西说，你跟他在前一世就是恋人，你跟他在前一世的模式跟现在一模一样，这令人惊讶。他在前一世也是风流的人，他一次次地抛弃你，你一次次地迷恋上他。显然，你在你的前一世并没有完成这个功课，所以，他又来了，他在你16岁的时候又来了，你16岁的时候又不可救药地爱上了他，以至于到你四五十岁的时候，经历第三次婚姻的时候，他又出现了，而你依然不可救药地爱上了他，这就是你的功课。你现在如何面对呢？

据说，这个女人后来约这个男人在咖啡馆见面了。男人长得非常英俊潇洒。这个女士在凯西那里回忆说：当我见到他的时候，我的心依然那么地颤抖，我依然爱他，内心深处依然爱他。但是，我保持了理智的成分，我对他说，请他离开。因为我已进入了第三段婚姻，希望他不要来干扰我的生活。当然，对这个男人来说是无所谓的事，你如果愿意，我们就好；你不愿意也无所谓（他有很多的女人）。她终于在她的这一生，战胜了这个诱惑。

凯西曾经讲过，他们的这个挑战不止前生，甚至来自好几生，最早来自于古埃及的那一生。她在古埃及的时候，就认识这个男人，就被他迷惑。她用了那么多次的生命，试图战胜这个诱惑，都没有成功，直到这一次，她终于战胜了这个情感的诱惑。

她彻底结束了这段关系后，再次到凯西那儿通灵，凯西赞美了她，她完成了多生以来的一个巨大功课。这就是你的功课，当你没有完成它的时候，它会一世接着一世的来。它对你来说总是煎熬的、总是难以面对的。当你身处其中的时候，你总是觉得左边也不是、右边也不是，你无法抉择。只有当你真正地产生了智慧，那个抉择忽然就到来了。当你回过头看的时候，你会觉得其实很轻松，并没有那么难。你会觉得内在有某种东西忽然间成熟了，你获得了某种内在的满足。你忽然知道，不仅对于他，以至于以后你对任何一个这样类型的人，你都能够面对了。这不仅仅是关于这个男人，其实是关于所有这样类型的人。你会有能力面对所有这样类型的世界，然后，忽然你就发现，命运的安排是如此的巧妙，它极大地帮助了你，非常大地推动了你。

但在这个里面并不存在苦行的倾向，并不是说命运必须要以苦行的方式来磨砺你，要以吃苦耐劳的方式磨砺你，不是这样的。各种各样的命运、各种各样的生活，你在你每天的生活里，都在面对早已被安排的各种各样的挑战。也许一个佛教徒或者一个灵修的人，并没有一个生意场上的生意人来的更灵性。我在以前的公开课里也讲过类似的话。你会发现，在社会上的那些受过磨砺的人，他们内在的品质实际上比一个宗教徒更高，有很多这样的人，比如坐了很多年牢、种植脐橙的褚时健等等类似的人。

这就意味着，实际上最终的灵性或者最终的真理，注定回到生活，注定没有形式，注定不需要外衣，生活本身就是上帝的安排。他跟吃素、跟戒律、跟咒语、甚至跟打不打坐都没有关系，他只跟你的心有关。你的心如何在一世世的人生当中，在每一次的生活当中，能够面对它。今天下午我刚刚看过一个微信，关于顶果仁波切的一个微信，他说真正的修行没有别的，只有一件事——心的超越。你的心是否能在每一场挑战当中超越它，这就是真正的修行。顶果仁波切讲的特别好。

我们来看庄子的第二个寓言。

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。

好，第二个故事是引申了。你就是那个蝴蝶，有一天当你离开肉身以后，你忽然发现你其实是庄周，你忽然来到了你的大我、你的本我、你的庄周里面，你忽然发现你一世世的身体都是幻化的蝴蝶，那是一个梦。你的这一生是被设计的一个梦，不是别人设计，就是你的庄周——你的本我，你的庄周就是你的本我，是他为你设计好的一个梦，一个美丽的经验。然后有一天你终于醒了，这只蝴蝶终于醒了，它再一次回到庄周，这就是物我交合与变化。

生活以这样的方式让一个人变得越来越智慧、越来越聪明。当你从这一生当中吸取了经验，吸取了教训，你变的聪明以后，你的下一生，你的庄周会给你安排更进一步的挑战和体验。也许五世、十世、十五世以后，你会发现，你的人格有了显著的成长，完全不一样了，那个幼稚的小孩儿已经变成了一个少年，那个少年已经变成了一个睿智的成年，直到有一天，所有可能的漏洞都消失了。

《易经》里面曾经说过，天地之数五十有五，你知道吗？《楞严经》里说到，所有圣人的阶位五十四位，再加上一个凡夫位，正好是五十五位。所以有一天你会毕业，经过五十五个阶段，因为你来自天和地，你来自石头、木头、植物、海洋生物、两栖生物、哺乳动物、猿类、人类，这意味着你身上有所有这些植物、动物、鱼类、哺乳类、猿类、人类的所有优点和缺点，你囊括了整个天地五十五个数的所有优缺点在里面，阴性和阳性，而迟早有一天，你将弥补所有的五十五个阶段，这五十五个阶段迟早会填满，所有的五十五个阶段里面属于阴性的东西迟早会被转化为阳性。

在道家里面提到一个“至人”的说法。他认为这个世界上的人，比如说你和我，在座的诸位，在道家的、在庄子的观点里还不是真正的人，因为你身上起码有百分之五十的东西属于动物，你有动物所有的弱点和缺点，你有猪的贪婪，你有豹子的野蛮凶残，你有羚羊一样强的性欲，因为你曾经做过所有的这些动物。所有这些动物的成分都在你的身上。当你渐渐的成长，通过所有类型的生活和挑战，你终于渐渐渐渐地弥补了这些身上属于动物的成分，直到有一天，你摒除了所有那些动物的倾向，你才是一个真正的大写的人。这也就是庄子提到的一个“至人”——他是一个真正的人类，他不再有动物的气氛，他是一个人了，他是一个真正的人。而这些阶段将会缓慢地上升。《华严经》提到，最初是初信地，经过十个阶段，你进入初住；再经过十个阶段，你进入十行位；再经过十个阶段，你进入十回响位；再经过十个阶段，你才进入初地。到初地为止，才可以算的上是真正的圣人，你不仅是一个人类了。初住是一个人类，是一个真正的人了，你没有性欲，没有那些属于动物的倾向。而当你到了初地，你不仅是一个人，你已经是一个圣人了。所以那个阶段非常得漫长。这也意味着人的成长是非常可观的——你有可能的成长，你可以达到的成长是非常可观的，非常非常可观，这也意味着人类有巨大的成长潜力。南传的初果只相当于初信地，只相当于圆教初信地，四果相当于七信地，初住还没有到。初住完全没有动物性，到七信地已经完全没有性欲了——性欲全消，基本上是一个人了。有性的存在意味着你还有动物的东西。实际上，我觉得道家的东西与佛家的东西是完全相应的，而且是完全匹配的。

好，这就是庄子第二个寓言故事。我们再来看第三个故事——《人世间》。

颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾’。愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”

仲尼曰：“！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”

“且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”

“且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫？且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”

你去卫国，等于是要表露你的道德情操多么的高尚，要去教导他，这实际上是一种凶器。一个人虽然德行淳厚、诚实笃守，未必能和对方声气相投。你好像德行很厚，但人家并不买你的账。一个人虽然不争名声，未必得到广泛理解。勉强把仁义规范的言辞述说于暴君，就好比用别人的丑行来显示自己的美德一样。这就是老子曾经警告孔子的。

有一次，孔子去见老子的时候讲了一些话，临走的时候，孔子就请老子留个赠言。老子别的没说，说了一句话“智者几近于死”。他说一个聪明的人啊离死很近，为什么？“好发人之私也”。他非常善于看穿别人的弱点，而且去说，他不仅看穿它，而且说它，叫“好发人之私也”。这种人啊，死得很快，他好像很聪明，好像你卫王不好，这个不好那个不好，我一定要来纠正你，这种人死得很快。所以孔子的意思就是，你这样去，等于是用你的美德来显示他的丑陋，你没有给他台阶下，你让他自觉难堪，他就会愤怒，这种做法可以说是害人。害人的人一定会被人所害，所以你恐怕会遭到别人的伤害！卫王肯定会杀了你。况且，假如说，卫君好贤能而讨厌恶人，那么，哪还用等你去呢？你真去了卫国，也只能不向卫君谏言，否则你一谏言，他马上抓住你的把柄跟你辩论，马上弄得你眼花缭乱、洋相百出、自顾不暇、颜面扫地，以至于只能够被迫地俯就，认同他的行为。这就叫用火来救火，用水来救水，这就叫错上加错。孔子这个批评非常犀利。你一次依顺了他，以后就次次依顺他没完没了，假如你不次次顺从他，你想谏言，偶尔谏言，那么你一定会死在他的面前。

“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。

这个叫不识时务，认为自己有很高的道德，所以我可以来教导你帮助你，这个叫很不识时务。

昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戳；其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！”

孔子讲的这段话真的非常非常厉害，太高明了。像颜回这样的一个人，他自认为有道有德，所以要去帮助那些无道无德的昏君，谁知道只不过去送死而已，并不会对这个世界有任何的帮助。那么孔子就问颜回你怎么看呢，你有什么说法呢？

颜回曰：“端而虚，勉而一。则可乎？”曰：“恶，恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”

“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子。而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒，其言虽教，讁之实也；古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”仲尼曰：“恶，恶可！大多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏戏几蘧之所行终，而况散焉者乎！”

颜回说：“我以外表的端庄内心的虚豁，勤奋努力终始如一，这样可以吗？”孔子说：“这怎么可以呢！卫君暴烈盛气露于言表，喜怒无常，人们都不敢丝毫违背他，而他也借由人们的压抑来放纵他的欲望。这真可以说每日用道德来感化都不会有成效，何况用大德来劝导呢？他必将固守己见而不会有丝毫改变，表面赞同但内心却不会对自己的言行作出反省，你的想法怎么可能行得通呢？”

颜回说：“那我就内心坚持纯正外表曲就，这样总可以了吧？”孔子说：“这怎么可以呢，即使这样也不过如此，怎么能感化他呢？你实在是太执着于自己内心的成见了。”颜回说：“那我就没有办法了，冒昧请求老师教一个方法。”

我想起来《圣经》里耶稣讲的一句话，他说：“不要把珍珠丢到猪的面前。”颜回的做法实际上就是把一颗珍珠丢到猪的面前，你以为那个猪会看重你这颗珍珠吗？不会的。他看不顺眼就把你宰了，就把你杀了，他根本就不当你是个珍珠。耶稣也讲过同样的话，而且他讲这个话也是批评他当时的门徒，所以看来门徒都差不多，都会有同样的思想，就认为自己很清高，要去教化圣君，实际上是送死去了。

怎么办呢？孔子说：“好，你要这样办，斋戒清心，我将告诉你！”颜回说：“我家里穷啊，没有酒没有浆、不吃肉已经几个月了，我这样可以算斋戒了吧？”孔子说：“这只是祭祀前的所谓斋戒，不是‘心斋’。”“那什么是‘心斋’？”孔子说：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳朵去听用心去领悟，不用心去领悟用凝寂虚无的意境去感应！只有用凝寂虚无的心才是虚弱柔顺而能应待万物的，虚无空明的心才叫‘心斋’。”颜回说：“当我禀受了‘心斋’，我便顿时感觉不到曾经真实的颜回了。这可以叫做真实的虚无空明的境界吗？”孔子说：“你对‘心斋’的理解十分透彻啊。”

这个里面就有一个要点了，什么要点？颜回说：当我进入凝神虚无的境界我就感受不到那个真实的颜回了，这才是真正的心斋。这意味着他已经放下了那个影子，你现在一直认同你的这个肉身是你，其实它是影子而已。当你回到这个虚无空寂的境界，你忽然发现这个肉身仅仅是个影子，他不是你。你现在回到了你灵魂的真实状态，你内在的那个源头实际上是虚无空寂的，当你来到这个虚无空寂的状态的时候你才能领会什么是你的命运。所有的人都领会不了他的命运是什么，他只能靠猜，靠算命，想知道他的未来是什么。但根本不需要算命，也不需要猜。当你心斋，你回到那个虚无空寂的状态，你回到不再认同你肉身这个影子的状态，忽然，你就达到了你的大我——你的灵魂的深处。你忽然能够在虚无的状态下感应万物，感应到所有的一切，包括你的方向。

所以孔子赞叹颜回达到对心斋的理解十分透彻。孔子说：“看一看那空旷的环宇，空明的心境顿时独存精白，而什么都不复存在。”当你达到了这个空旷的环宇，心境独存精白，精是指它是纯粹的，白是指它是光明的。你的心达到了禅宗讲的“灵光独耀, 迥脱根尘”的境界，独立而又光明的境界，那是一个空虚、空旷、辽阔、浩瀚的境界，那里什么都不存在，而它却是一切吉祥之事都凝聚的地方，所有的吉祥的地方、吉祥的事都从这个境界里出来。倘若你能够这样，那么鬼神都将会来归附，何况是人呢；倘若你这样，那么万物都将会来归附，何况是人呢。所以当你处于这个灵虚寂静的境界，那么也就不需要去卫国感化什么卫王了。所有的万物应该来的自然会来，不来的你也用不着去感召他，不要把珍珠丢到猪的面前。来的人都是该来的，连鬼神都会来。所有该来的都会来，你并不需要去说我要到外面拿个大喇叭，我要去感召世界，没有必要这样做。

这一段特别的精彩，尤其是孔子最后的这一段，所谓的“心斋”。当你“心斋”了，即使鬼神都会来归附你。一旦一个人达到了这个虚灵辽阔的境界，即使鬼神都会来归附你，这是孔子、包括道家、庄子、老子这些古人都讲过的话，它是一种内在的德。你一旦有了这个内在的德，整个世界都会来，你也用不着到什么卫国去了。这就是孔子教颜回的方法。

好，我们今天的课就到这里。谢谢大家！