庄子道出了宇宙的秘密，这个宇宙的秘密就是——有无穷无尽的等离子细胞在无限的膨胀跟收缩，而人类这么渺小。所以，庄子说：“天下有什么比秋毫的末端更大的吗？而泰山其实是最小的。”这说了好像颠倒的话，泰山实际上真的是很小很小，非常非常的小。

“世上还有什么人比夭折的孩子更长寿的吗？而传说中的彭祖却是短命的。”彭祖活了几百年，其实是非常非常短的，跟太阳系相比、跟银河相比，他的寿命是如此的短。

“天地与我共生，万物与我为一体。既然已经是一体，还有什么言论和看法呢?”这句话讲到了一个非常重要的重点，也就是刚才我们提到宇宙在物理层面是如此的宽广，宽广到难以想象，而存在着我们这样的宇宙有无数的多，无数多的跟我们一样大的宇宙存在。有的是古老的宇宙，有的是新兴的宇宙。显然从这个尺度来说，你根本就无法穷尽它们，对不对？它们太广大了，而你如此的小，你怎么可能穷尽它们。

所以，庄子说“学海无涯苦作舟”。它看上去那么的宽广，你要知道的东西好像是太多了，你永远也没法知道一切。它太广了，太大了，那怎么办？你根本就走不到它的尽头，你根本就学不完，你根本就看不完。佛陀曾经说过，他说：“其实我讲了一辈子的这些法，跟宇宙里面存在的、所有的、还没有讲过的法相比，仅仅是沧海一粟，非常非常少。”那怎么办？你永远也学不完，永远也走不到尽头，它如此的巨大。

但是，你忘了宇宙是全息的，你并不需要走到海的那一边，你并不需要走到天的那一边。宇宙是全息的，那个“奇点”并不在宇宙的深处，并不在宇宙的中心。当然 它的确又在宇宙的深处、宇宙的中心，但它是全息的，它也在你自己的身上。

所以，有一天，你忽然在一个特别放松、全然忘我的情况下，神秘的感觉到了某些无法言喻的状态自动发生了——你忘记了你的身体，但是你依然清醒，依然是醒着的，你忽然觉得你碰触到了某些无法描述、难以形容、却似乎存在的这么一个意识状态。在这个状态里，你感知到了某种纯粹，很难形容，你感知到了某种无处不在的纯粹。这种无处不在的纯粹无法用语言来表达，而每一个人都曾经感知到过，只是你留不住它。在一个片刻，突然间你的内在倒退到了源头，语言很难表达它。只是在源头的状态下，你会觉得无与伦比的自由，就好像回到了家，就好像你完全的安然了，就好像没有什么事再能够打扰到你了。有一种全然的安全感，有一种全然的忘我，有一种全然的明亮。而这个明亮却是黑暗的，它既是明亮的又是黑暗的。就好像宇宙的奇点一样，当一切都回到奇点的时候，它既是明亮的又是黑暗的，连光都无法逃脱那个点。它看上去完全的黑暗，但它其实充满了光。在这个状态下，黑暗与光是一体的；在这个状态下，你是浑然忘我的。而当你浑然忘我的时候，你注定就来到了一体之中，你来到了一个不能表达的、只有你自己才能知道的一体的状态之中。

摘自《庄子耳语》014  夕阳 著