物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

（二）

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？ 

第（一）段的意思已经非常清楚了。庄子提到事物总是有两面的：这一面、那一面，很难判断哪一面是“是的”，哪一面是“非的”。因为“是的”那一面在变化，“非的”那一面也依然在变化。事物根本就没有“是”和“非”，没有“对”跟“错”。理论上是这样，实际上呢？

我想起了一件事，也是印度教、佛教里非常著名的一个公案。如果你了解印度教、了解宗教史会发现，宗教中包括唯识宗、龙树菩萨的中观、密宗、古印度瑜伽等都告诉你一件事，这件事大家应该耳熟能详，就是它总是说：整个宇宙就是一个Lila，一个游戏，而且这个游戏是一个梦幻、是一场梦。除了天主教以外，几乎所有的宗教里都曾经提到这个话题：整个宇宙是一个梦境，你眼前的世界是一场梦。随后的千年以来，人们就紧紧的抱住了这句话。因为这句话是圣人圣言，来自经典，来自古老的圣人，来自佛陀。

近代有一个非常伟大的圣人，印度的拉玛纳•马哈希也说：世界是一场梦。但是他说：我告诉你世界是一场梦，是因为你认为世界是真实的，相对于你的真实的观念，我必须打破它，所以我才说世界是一场梦。吠檀多的理论也说世界是一场梦，那是因为在整个人类的观念里世界是真的，所以才要用一个相反的观念告诉你：这个世界是假的。

但是这个相反的观念难道是绝对的真理吗？它能百分之百的确信：世界是一场梦吗？也许你能从理智上认为世界是一场梦，那是因为所有的经典都告诉你“它是一场梦”，但是在现实里面，你明明摸到桌子、凳子、墙壁，这所有的一切都是真实的。所以这两个极端的、两极化的经验，哪个是真的？是“世界是一场梦”是真的，还是“世界的确是真的”是真的？

我将要告诉你的可能会更加颠覆你的理解和想象，那就是：“这一切是真实的”，或者“这一切是一场梦”这两种说法其实都是哄你玩，都是禅宗讲的“黄叶止儿啼”。因为你还是小孩，所以拿一片叶子哄你说“糖来了，糖来了”，小孩一听说糖来了就不哭了。禅宗提到既不是“是”，也不是“非”，当然这是哲学理论。如果要去分析理论的话，对你并没有太大的帮助。你可以把“是”和“非”的理论写成一大本书，以逻辑的方式来讨论，但实际上这种理性的讨论对你并没有太大的帮助。

所以我要讲一个也许你根本没有想到的情况，而这是在每一个人身上真实发生的。什么情况呢？我需要慢慢地描述这个极其微妙的现象，请大家注意，我尽可能的把它描述清楚，说实话这有点困难的。

记得大手印里曾经提到过，真理显现在从清醒到入睡的瞬间，或者说真理显现在从入睡返回到清醒的瞬间。这两个生理状态之间有一个中转站，有一个空当，这个空当是你每天都经验过的，你每天都经历着却没有注意，因为它极为短暂。当你从入睡进入清醒经验到这个空当的时候，在你睁开眼的瞬间，这个物理世界就映现在你面前了；在你闭上眼进入睡眠的那个瞬间，这个世界就从你的觉知里面消失了。这也就意味着，世界的出现和熄灭与你的觉知是同步的。所以你睁开眼的瞬间，世界就在你面前显现；你进入睡眠的瞬间，世界从你的觉知中彻底消散没有了。

这个瞬间非常重要！我应该怎样描述它？也就是在你睁开眼的一瞬间，一切都产生了；在你无意识的一瞬间，一切都消灭消散了。这实际上意味着，所有的一切依赖于意识的觉知。当你觉知的时候，“无”也是“有”；当你不觉知的时候，“有”也是“无”。所以说“世界是真实的”这句话本身是相对的真理；说“世界是一个梦境”这句话也是一个相对的真理，而不是绝对真理。无论是真实的还是梦幻的都是相对的，在觉知出现的瞬间，一切都显现了；在觉知消灭的瞬间，一切都消失了。

这个瞬间同样出现在你的梦中。你在梦的经验里，当对梦境有觉知的时候，整个梦境一瞬间就出现了；你从梦境中撤出也是一瞬间的，一瞬间整个梦境就消失了。所以你的梦境也依赖于你对它的觉知。你对梦境觉知的瞬间，整个梦境完整的场景全部显现，有山川、有大地、有人物，这和你觉知世界全部的显现是一样的。当你从梦境撤出进入另一个领域的时候，整个梦境的层面一下子又全部消失。这点听上去有点儿玄妙。

非常奇妙的是，世界其实既不是真的，也不是假的，当你身在其中的时候，它就是真的，当你跟它拉开距离的时候，它就是假的。一个人一旦意识完整的在肉体里的时候，他会百分之百觉得这个世界是真的，摸到的所有的东西都是真的，桌子、凳子、台子……一旦他的意识有一个瞬间进入了更高的水平级别，或者进入了另一个层面，当他回过头来看的时候，立刻会觉得世界是假的，觉得世界像冬天呵出的暖气一样，如雾如烟，非常虚幻，不真实。这种不真实的感觉实际上是相对而言的，所以那两句话没有哪一句是绝对真理。

当人们抱着经典里的那句“世界是一个梦”作为一个绝对真理时，实际上他已经错失了一些东西。当意识来到更高的浩瀚当中，世界立刻看上去像一个美丽的梦境。禅宗里提到，当一个人第一次融入源头、第一次证悟，而且这个证悟是强烈的，那时他将无法觉知到世界的存在。世界不但是梦境，而且彻底成为了一个零。而当他渐渐的从觉知的源头稍微退回来一点的时候，这个世界才在他的觉知范围内缓慢的恢复。这一切实际上全都依赖于他觉知的高度和水平。

你其实没有必要认为这个世界是真的，也没有必要认为这个世界是假的，一切的一切都只是假设而已，都是为了语言上的方便、理解上的方便、推动力的方便，为了把你从这一端推动到另一端，所以给了你这样的方式。如果你太认定这个世界是真的，将被这个世界吸引住；如果你太认定这个世界是假的，将会被另一端吸引住。无论是这一端还是另一端，都不是真理。

拉玛纳•马哈希有一句非常经典的话：当我告诉你世界是假的时候，我只是为了动摇你的关于世界是真的这个观念，把你认为世界是真的这个观念摇得松一点。当它松一点的时候，你也许可以来到中间。一个人只有在中间的时候，才是他获得恩典、获得超越的时候。如果百分之百的又进入另一极：世界是假的虚幻的、什么都不存在时，你一样无法证悟真理，因为它是另一极。另一极的水平跟这一极其实是一样的，没有差别。这正是禅宗的做法：所有的一切都是方便。

有一次，有个老禅师打了手下的一个侍者。他说：你每次都把我的话当真。侍者很委屈的看着他，心里说：难道我不要把你的话当真吗？师父的每句话我都觉得是真的。但是老禅师照样打他，并说道：你错就错在每次把我的话当真，所以我每次不得不讲相反的话，我今天讲这是真的，明天就要讲这是假的。今天讲狗子有佛性，明天就讲狗子无佛性，总是讲两极的话，这跟拉玛纳•马哈希讲的话一样。因为你太在左边了，我给你右边把你推过来一点；当你太在右边的时候，我又会给你讲这是左边。因为真理超越两极，真理既不是这边也不是那边，既不是真的也不是假的。

庄子在最后的那句话说：不如用事物本来的样子来观察。本来的样子根本就不是“是”，也不是“非”。他说“是”是无穷的，“非”也是无穷的，它们都在变化，“是”在变成“非”，“非”在变成“是”，它们在不断地相互变化。对的里面有错，错的里面有对，根本就没有绝对。

世界上根本就没有可以表达的绝对的东西，表达不出来。那怎么办？那么就按事物本来的样子来看它吧。当能像一个智者一样以本来的方式来看，你就不会认定一个东西到底是“是”还是“非”。你会发现，它既是“是”，也是“非”；你会发现世界既是真的，也是假的；或者世界既不是真的，也不是假的。所以拉玛纳•马哈希说：你说世界是真的，这是对的；你说世界是假的，这也是对的。

据禅宗记载，有一次有两个门徒相互争辩，争得面红耳赤，最后只能让师父来定夺谁是对的。其中一个门徒向师父讲了经过，问：“你看谁对？”师父说：“对对对，你对。”这个门徒兴高采烈的跑去跟另一个门徒说：“师父说我对。”另一个门徒不服，也去问师父。师父说：“啊啊啊，你对，你对，太对了。”第二个门徒对第一个门徒说：“师父说我对，你刚才骗人。”结果两个门徒很不服气，一起去问师父到底谁对？师父说：“你们都对！”

这就是禅！“你们都对”这句话是对的。“你们都对”不是和事佬，他不是因为要做和事佬才说“你们都对”。“你们都对”这句话真的是对的，在“是”里面有“非”，在“非”里面有“是”，没有任何事物是不包含对立面的。

所以庄子讲：任何事物都包含对立面。好的里面包含着不好，不好的里面又包含着好。这就是一个智者以事物本来的样子来看待它。他不会说：这个绝对是好，那个绝对的不好，不存在这样的事，这就是禅者。在禅者的眼中，世界就是一个游戏，一个Lila。因为他看透了，他不觉得一定是这样，也不觉得一定是那样。他发现一定包括全部，一定包括所有。他认知的方式大幅度的扩展了，超越了两极。

一旦认知的方式超越了两极，你发现自己变得轻松了。如果在对立面当中你一定是紧绷着，一定是紧张的，一定不那么自然，一定预防着另一极来侵袭你。你的认知一旦超越了两极以后，一定是轻松的超然的，你开始不那么严肃，开始不会说“我一定是对的，你一定是错的”，一定会像那个禅师一样说“你们都对，很好，非常好”。突然，你的认知里蕴含了智慧。智能就是这样来的，智能并不是因为要当和事佬，智能是因为它的认知变得宽广了。

一个人随着年龄的增长会变得越来越耳顺。孔子说：六十而耳顺。一个人到六十岁以后，他的耳朵就变顺了，并不是说他什么话都能听进去了，而是他突然发现，无论你讲什么话都有一定的道理，叫“六十而耳顺”。老子是一个经过岁月的智者，六十年后发现人生不那么绝对了。当还是年轻人的时候，你的人生很绝对，义愤填膺，一定觉得这个是好人、那个是坏人。当经过了岁月的洗礼，你开始变得耳顺了，更拥有智慧和智能了，你发现世界不是这样的，世界是一个“不一定”，世界是不确定的。

所以庄子说：能认可吗？一定有加以肯定的东西才可以认可吗？才不可以认可吗？不一定。你这样走过去也可以，你那样走过去也可以，怎么走都可以，忽然你变得圆润了。你难道一定认为，西施是美丽的，另外一个癞头的人是丑陋的吗？不一定，很难说。他举了一个例子，猴子朝三暮四的公案。猴子听到早上三升晚上四升就很愤怒，当听到早上四升晚上三升就很高兴。这实际上是圣人教化众生的一种方式，众生就像猴子一样样，你觉得不高兴的话，圣人一定会说可以可以，那我可以改一改，改成早上四升晚上三升。那个老禅师也是这样，如果你觉得不高兴的话，我可以说你是对的，你是对的。

据说当一个人能百分之百的说“是”的时候，生命的本质将很快的显现，这是古老苏菲的一个训练方式。苏菲的传统是非常深奥的，在苏菲的冥想里有一个非常奇妙的冥想方式，一般人很难达到。它不是坐禅，也不是普通的冥想，它是一个奇怪的“是”的冥想，他要求门徒在一整天之内，无论遇到什么都要说“是”。你可以尝试一下，这个方法很简单，一整天里从早上起床以后开始，无论遇到什么都要说“是”。有人骂你，说你这个人很笨，你也要在心里面说：“是，可以，完全没有问题”。你可以尝试一整天，从早上起来就说“是”，从心里面说“是”。

苏菲的大师甚至会有意的挑战他、骂他，但他必须说“是”，甚至在心里都不能起一丝的愤怒，心里也是百分之百的说“是，可以，完全没有问题”。有一次，一个门徒走到河当中准备过河的时候，师父突然说：“停！”门徒就立刻停在河当中，因为那一天他必须说“是”，无论怎么样都必须是同意，百分之百的同意。

当他走到河当中，师父说：“停！”时，他就停在河当中一动也不动。紧接着师父跟别的门徒说：你去上游打开闸门放水。结果门徒就到上游把闸门打开，河水越淹越深，眼看淹到脖子了，门徒依然不动，因为师父没说“走”，仍然说“停，停在那儿”。师父就在旁边的岸上喝着茶。

最后水淹没了他的头顶，几分钟以后他昏过去了，因为人不可能在没有空气的情况下活太久。就在他昏倒的那个片刻，师父立刻冲到河里边把他捞上来。据说这个门徒醒了以后立刻就哭了，其他所有的门徒都觉得他也许是委屈的哭，有可能是恐惧害怕的哭，或者是回忆刚才的经历心有余悸而哭。而奇怪的是，他哭着哭着忽然站起来给师父顶礼，显然他的哭不是因为恐惧后怕，那个哭充满了强烈的感动。旁边的人都不知道发生了什么，最后那个门徒说：在昏倒的瞬间我忽然间证到了，我一辈子追寻的在这一瞬间实现了。

仅仅是因为他说“是”，毫不怀疑地说“是”，于是达到了佛陀讲的“所作已办，不受后有”的境界，他要追寻的在这一瞬间忽然间达到了。所以苏菲说，当能够面对生命百分之百说“是”的时候，生命将倾盆而下。因为当说“是”的时候，你是百分之百敞开的，意味着你说“可以，你来吧，完全可以，我没有任何意见”，你没有抵抗，百分之一百同意，所以生命就倾盆而下了。

在昏倒的那一瞬间，他证悟了。显然在“是”的那一瞬间不存在判断，你不会判断“这是真的，那是假的”，不会！在“是”的那一瞬间所有的判断都放下了，你不会再判断“在你眼前的世界是真实的，还是虚幻的”，因为这些仍然是观念。

“世界是虚幻的”这句话，哪怕是来自经典、来自佛陀本人，它依然是观念。这个观念依然对你有一个阻挡的作用，你被这个观念困住了，如果把这个观念也抛弃，你将证悟真理。禅宗六祖讲的“邪正尽打却，菩提性宛然”。你认为是“是”，这是过去的观念，现在你认为它是“非”，认为这个世界是假的，这也是观念。

“非”连同“是”，你能够全部扔掉吗？当你把它们全部扔掉的时候，突然“菩提性宛然”，没有理由没有原因的。因为上帝是“是”和“非”的合一，上帝不是“是”，也不是“非”，上帝是它们的合一。上帝是白天和黑夜，上帝是佛和魔鬼。当你说“是”，当你甚至连“是”这个字都没有，全然的臣服到没有“是”这个字，所有的一切都合一了。

苏菲教导里有一句话说：你应该说“I am”（我是）；紧接着你把“I” （我）去掉，只说“am”（是）；最后你要把“am”也去掉。当“是”也去掉的时候，所有的抵抗也都消失了。因为当有一个“是”时，还有微妙的抵抗，当连“是”这个词和概念都去掉的时候，那就是纯粹的百分之百的接受。所以那个门徒说“是”的时候还不能证悟，唯独在他昏迷的那一瞬间证悟了，因为在昏迷的那一瞬间，他连“是”都来不及说了。“是”是最后的一道门槛、一个阻挡。

当他昏迷了，在昏迷前的那个瞬间，思想直接面对死亡。面对死亡的时候，他根本来不及说“是”，他又是全然的接受死亡的到来，当全然的接受死亡到来的时候，生命就降临了。生命跟死亡不是两个东西，而是一个东西。当能全然接受死亡片刻到来的时候，整个生命就降临了，在那一瞬间他证悟了。这是苏菲里面非常著名的一个公案，他全然的接受死亡，以至于永恒降临在他的身上。这个公案很有名，后来演变成禅宗的话头，甚至演变成民间的游戏。

大家小时候都做过“不许动”的游戏，儿歌说：我们都是木头人，不许说话，不许动。这个游戏实际上来自古老的苏菲。古人很聪明，当做游戏的这一瞬间，实际上在继承一个非常古老的传统，一个令人觉醒、令人证悟的传统。你会发现古代很多的游戏都跟宗教的觉醒有关。

讲起这个我想起另一件事儿，话题要岔开一下，我觉得有必要讲一讲。另一件事也是来自非常古老的传统，古代的人真的是非常非常的聪明。

第四道的葛杰夫教导门徒有一个传统，也就是每个月的百分之十的工资必须上交给葛杰夫，作为会员活动基金。这个传统不是葛杰夫发明的，其实在非常古老的希腊就存在了，甚至可能更古老。古人有这么一种说法：你的收入的百分之十实际上不是你的。在希腊的传统里反复教导人们，这百分之十根本就不属于你，你不应该霸占它。所以古代希腊时候，每一个人都被教导，你的百分之十应该还给世界、还给生活。

为什么？因为当每个人都把他所得的百分之十还给生活的时候，生活将变得更加的富饶，而这个富饶迟早会回到你的身上，这就是因果律，它变成了一个奇妙的实验，这个奇妙的试验在近代港台新加坡的富人圈子里被广泛的流传。那些富人发现一个秘密，什么秘密呢？他越是愿意每个月把本不属于他的百分之十捐出去的时候，他的月收入越会持续的增加，如果你尝试会发现这点真的非常神，它其实并不是来自佛教的。佛陀说布施得福报，如果布施的话你将会获得福报。这种说法其实在古老的希腊就已经有了，所以希腊有一段时间创造了人类文明的辉煌。这就是为什么现在的迪拜会如此的富有，因为迪拜几乎人人把他的百分之十捐出去，这百分之十是指税后的百分之十。

你可以做一个实验，每个月把收入的百分之二、三捐给需要的人，坚持做半年会发现收入在增长。这是近代港台新加坡一直在流传的一个秘密，这个秘密是对的，它符合宇宙法则：你付出的将会获得。

有一个要注意的要点，什么要点？也就是你必须关注付出的财富的流动性，你付出的流动性它走到了哪里，因为整个宇宙是精确的数学。如果付出的流动性给世界创造的是美好，那么返回的也将是美好；如果付出的流动性给世界创造的是灾难，返回的也将是灾难。而同样是付出了百分之十，它创造了什么，你必须关注它。当你的百分之十是用在帮助世界，那么返回的才是正向的；如果这百分之十流入了私人的腰包，或者流入了一些不该的地方，创造了不好的现象，那么返回也将会以数学的方式精确的回应。我并不是要你知道一步一步的所有用途，但是你要知道一个大概的方向。

大家就可以做这么一个实验。这是来自古老的文明，它不是现代人发明的，也不是纯粹来自佛教的布施得福报，它来自更古老的文化，古希腊时期就已经有了，古希腊人基本上都把百分之十捐出来。正如阿姜曼所说的，你会发现所有创造福祉的方式，亘古以前就已经教给你了，只是人类再次遗忘了。

人类太擅长遗忘了，一次次的把古圣先贤教的诀窍给忘了，然后一次次的圣人再次回来。佛陀再次回来告诉你“布施得福报”；希腊的圣人再次回来告诉你“要捐出百分之十的流动性”。圣人们一次一次的回来告诉你同样的事，因为真理并不会改变，真理就是那些，能量法则依然存在，它们是物理性的，精确的像数学一样。所以我要提到，你必须知道流动性创造了什么，你要避免它创造负面的东西，这很重要。

你可以尝试半年，因为如果你捐出收入的百分之二并不会影响生活质量。即使你不捐出来，这百分之二也会被花掉，用在其他的一些浪费奢侈的方面，所以可以坚持半年捐出百分之二，你很快就会发现，半年以后生活在发生变化。这里有一个累积的效应，我并不是说，今天捐出去两块钱，明天就会获得二十块钱的回应，它必须有几个月、半年以上累积的效应，这很重要。

我相信如果这个古老的智慧被大多数人接受的话，整个中国社会很快会富裕起来，富裕的像迪拜一样。如果人人都能捐出月收入的百分之一、二，国家就会很快富有。可以想象，全中国十几亿人每个人捐出百分之一，只要捐出百分之一就够了，那个流动性将会是多么的庞大。百分之一对一个人来说也许很微不足道，但是十几亿人的百分之一所产生的流动性将是多么的庞大，它能立刻创造强烈的回应、巨大的回应。

生命法则就是这样。也许捐出百分之十暂时你不能接受，那百分之一你是完全可以接受的。所以在港台新加坡的华人区域，富人圈里一直流行着这个秘密。那些富有的人其实都是一些聪明人，他们知道这样做会带来怎样的回应，而且他们亲身实验了，而且的确带来神秘的回应，这种方式正是古人教给他们的。如果仅仅是捐出百分之一的话，几乎任何人都可以做，不需要你真的富有。

所以你要注意古人流传下来的东西，非常注意它们，如果你能理解它们的话，也许可以给你大大的推动。我并没有以一个宗教的方式来劝说你要捐献，你并不需要任何宗教的教条“布施得福报”等等。实际上这些智能在人类宗教出现以前就已经存在了，它们是非常非常古老的文化，可以说是古人对生活的一个体验。古人一定在生活当中发现了这个诀窍，发现了生命当中回应的模式，这是非常真切的。如果你只是听我讲，也许会觉得它是一个逻辑玄学，我允许你保持一定的怀疑，但你必须尝试并坚持半年。如果你尝试每个月捐献百分之一，半年以后你再看看，是不是在收支方面出现了变化，是不是变得更加富有了。当你这样做的时候，将会通过自己发现这条真理是不是对的。

如果你老是说自己太穷了，那么你真的会穷。语言上的表达是对潜意识的暗示，行动上的表达也是对潜意识的暗示。如果行动上都不愿意捐献的话，这种表达比语言上的表达更加来得有力量。所以一个人在行动上要更加表达出自己不是贫穷的，这是给内在潜意识的一个强烈的信号：你不是贫穷的，你在向社会捐赠。当潜意识接受了到这个信号，它将会重新创造你的人生。每个人都是魔术师，每个人都在创造自己的生活，你可以不必用打破头的方式去创造，完全可以用轻松自然的方式来创造。但是需要注意的是，要知道流动性是否创造了积极和正向面，这个希望你注意下。

在第（二）段里，庄子提到的观念其实跟刚才讲到的是一样，最高的境界根本就没有区别宇宙是“有”还是“没有”，是“是”还是“非”，最高的境界是无分别的境界。不说世界是“有的”，也不说世界是“没有的”，这都不是最高境界，因此各种令人迷乱的巧言辩辞都是圣者所摒弃的。在圣者面前，所有精巧的哲学都被摒弃了。你可以写一厚本书辩论宇宙是一个梦境。已经有人写了这么一厚本书“唯识”，唯识里面有巨量的书籍来讨论世界是识心所变，统统是一个梦。

但是在一个圣者面前，所有的文字都变得没有必要，因为宇宙其实根本就不是“有”，也不是“无”，它不能用“有”和“无”来表达。真理超越对立面，超越“有”和“无”，真理无法表达，非常奇怪。有的时候，你会觉得真相太玄了，我们的头脑只能理解相对的事情，要么觉得宇宙是“有的”，要么觉得宇宙是“没有的”，你没法觉得宇宙既是“有的”又是“没有的”，但真理恰恰是如此的奇妙，祂认为既是“有的”，又是“没有的”。

佛陀在证悟的片刻说到：“不可说，不可说”，他觉得真理根本就没法用语言来表达，它是不可说的。禅宗一直把这句话挂在口头：止止，不需说。止止即停止、停止，不要再说了，因为无论说什么都是错的，你说不了。也许只有达到无言的片刻，才能真正地靠近祂一点点儿，也就是禅宗说到的“言语道断，心行处灭”。言语道断指语言的道路断了，心行处灭即思想的道路也断了，祂既不能用语言来表达，又不能用思想来思考。
你用思想来思考“真理是什么”一定会失望。思考只能思考对立面，只能思考“是”，或者思考“非”。但真理不是“是”，也不是“非”，真理是“是”和“非”的合一，所以祂是一个“言语道断，心行处灭”的境界，最终你只能领悟祂。

领悟了以后却不能表达祂，这就是为什么把祂称作“无生法忍”，祂是一个无声的法，祂根本就没有出声。当你证到无声法的时候只能忍，祂根本说不出口，这叫“无生法忍”，祂只能忍于心，说不出来。祂那么的奇妙，又那么的自由，一旦你达到了无生法忍，意味着超越了两极，获得了绝对的自由。

在相对中无论如何你都是受限制、受束缚、受捆绑的。一旦超越相对，你忽然发现自由了，那是一个巨大的自由：心灵的自由、认知的自由，那是真正的智能，忽然你对整个世界的看法都不同了。

这就是阿姜查说：“当我达到证悟的片刻，树还是同样的那棵树，但是我的视角不同了，我无法把我的视角表达出来。”这是他说的原话，他无法表达他的视角是怎样的。我只能告诉你，你应该怎样去做，怎样向前走，那个道路我可以告诉你，终点我无法表达，只能由你自己去证悟，我的责任仅仅是告诉你方向是什么。

迟早有一天，你们每一个人都会达到终点，这是注定的，因为你来自那里，不得不再一次回去，所以不用担心。即使你没有悟，你也已经悟了，这正是禅宗的话，它说当一个人了悟以后，发现每一个人都悟了，没有人不开悟。你不可能在别的地方，你只可能在这儿，这儿就是永恒。无论你在哪儿，哪儿都是永恒，这就是了悟。