夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德，六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，不廉不嗛，不勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

庄子说：不知道这些话与其他人的谈话是相同，还是不相同呢？相同的言论与不相同的言论都是言谈议论，从这个意义上说，不管其内容如何也都是同类了。也就是说,无论你说什么，说的是对是错，是这样是那样，其实无非是一场言论。如果你真的知道它就是一场言论的话就不会太当真了，它无非是一场言论！随后你可以轻轻的笑一笑，无论谁对谁错，实际上都没有对错。对于宇宙和整个存在来说，或从更大的视角来看。

    接着庄子举了一个非常贴切、非常妙的例子。

他说：宇宙有它的开始，同样也有它未曾开始的开始。这句话很奇怪！未曾开始的开始，还有未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，刚产生的时候有一个“有”，哪怕是一个气泡，那也是个“有”，但也有一个“无”。有一个东西产生了气泡，产生了尘埃，还有一个未曾有过的“无”，这点很奇怪。同样，也有个未有过的未曾有过的“无”，那个“无”前面还有个“无”，忽然之间生出了“有”和“无”，却不知道“有”和“无”中，谁是真正的“有”，谁是真正的“无”？

他说：我现在已经说了一些看法，但不知道我的这些看法是说过的言论和看法，还是没有说过的言论和看法呢？这听起来好像在绕圈捉迷藏。

庄子的这段话是非常非常重要的，虽然看上去很拗口。可以这么说，这段话也许只有像庄子这样的人才说的出来，古人里能够说的像庄子这样，至今为止还真没有。也许有别人讲过类似的话，但像庄子这样讲的如此简洁明了、如此清晰的却很少。

他讲到：宇宙有一个有，在这个有以前有一个无，而在这个无以前，还有一个未曾有过的无，在这个未曾有过的无以前还有一个未曾有过未曾有过的无。这也就是美赫巴巴提到的：宇宙在有以前存在着一个超越，但是在超越以前又存在着一个超越超越状态。

听起来这些都是哲学理论，所以我今天要讲一些非哲学的、更实际的东西，你很快就会理解，为什么在超越以前还有一个超越超越状态，它并不是那么难以理解的。

先从我们这个星球开始讲起。我们的地球在太阳系中绕着太阳旋转，太阳绕着银河系运动。太阳系几乎位于银河系悬臂最外围的位置，属于偏远地带。太阳系在银河系的外围绕着银河系，而宇宙里类似银河系这样的星系是无数多。

也许物理学上有一个具体的数字，但是我们可以形容宇宙里像银河系这样的星系，就像天上看到的星星一样多，太多了！所有的星系仅仅占整个宇宙当中的一小块地方。可想而知，宇宙是多么的大！宇宙是相当的大、浩瀚的大、无以言喻的大！

物理学家提到，宇宙一直在膨胀当中，它处在创生的阶段中，它还在扩大，即使现在宇宙已经非常非常大了。物理学家研究了多少多少光年、多少多少亿万年以后发现，有一天宇宙会来到一个停滞的点，开始收缩、收缩、无限地收缩，速度越来越快，似乎有一种引力无限的向中心点收缩。最后整个宇宙收缩为一个比针尖还要小的奇点，宇宙来自于这么一个点，这个点在彻底的收缩完成以后，整个有形的物理世界、有形的宇宙世界全部转化成无形的能量。

融入奇点以后它将会再一次大爆炸，这就是宇宙的“Big Bang”大爆炸。整个宇宙的完美周期是七次爆炸、七次收缩。这七次大爆炸、七次大收缩里面只有第一次是有人类的，为什么？因为第一次是宇宙刚刚创生，它的阶段还比较低级，所以在低级的阶段会有物质性的生命存在，它们从物质性的生命开始进化。当宇宙第一次收缩开始，所有的物质生命几乎都完美的进化到了非物质状态。所以当宇宙第一次进入奇点的时候，所有的灵魂都已经进化到了非物质状态。这还不够，还会有第二次的“Big Bang”大爆炸。

第二次大爆炸的时候，宇宙再从奇点产生出扩张，同样所有的灵魂在第二次合一以后会再一次分开。所以我们其实都是一个灵魂，是一个灵魂变成了无数的人。所有的灵魂再一次爆发成为无数的小灵魂，在宇宙扩张的第二次大爆炸中继续进化、继续前进，进化成更高级的存在。

仅仅是非物质的存在还是不够，还需要进入更高级的。宇宙在第二次大收缩的时候，第二次进化的灵魂又进入了更高一级的存在。宇宙这样来回一共经过七次爆发，这个奇点、这个创生点就获得了最完美、最本质的进化。宇宙每一次收缩回奇点，所有的灵魂也回到奇点，此时意味着它又拥有了更大的智慧。

奇点是一个活体，拥有并浓缩了所有灵魂的经验、智慧、爱和美，灵魂所有成长和进化的贡献全部回归到这一个点上。也就是说每一次回到奇点的时候，奇点就变得更加智慧、智能。经过七次大爆发、七次大收缩后，奇点完成了类似昆达里尼的七次上升进化而完美了。

然而令人惊讶的是，这七次爆发、七次收缩仅仅是一个宇宙的运动。在整个存在里，像这个宇宙一样不断的爆发、收缩的宇宙不止一个，还有多少呢？我只能说，它的数量和天上的星星一样多。宇宙不止一个，有无数的宇宙，每个宇宙都是一个天然的等离子体，两个等离子体之间存在着相互的斥力，所以每一个宇宙之间存在着相互的斥力。这简直超出了数字能够表达的现象、思考能够表达的现象。它类似于人身上的细胞，每一个细胞其实就是一个伟大的宇宙。

宇宙里有无数的银河星系，每一个银河里有一个小小的太阳，一个小小的人类，而这一切加起来仅仅相当于一个细胞这么大。你的身体里有无数的细胞、无数的大宇宙，这些宇宙都在创生、成长，所以从这个尺度上来说人类简直太小了。

我记得《庄子》里面有一个寓言说：两个国家相互结仇，相互进攻。对于圣人来说，这两个国家就好像生活在蜗牛头顶两边触角上的国家。在地上爬的蜗牛是非常小的，它的两个触角就更小。这两边触角上面又住着两个国家，里面有两个国王在相互谩骂。所以在圣人的眼中，这两个在相互侮辱、相互谩骂的国王是多么的滑稽可笑，因为他们的视野只有蜗牛头上触须的角那么小。如果他们知道整个存在是如此的巨大，大到无法言喻，那么他们的谩骂就完全是一场非常可笑的言论了。

庄子道出了宇宙的秘密：无穷无尽的等离子细胞在无限的膨胀和收缩，而人类如此渺小。所以庄子说：“天下有什么比秋毫的末端更大的吗？泰山其实是最小的。”这话好像说颠倒了，泰山真的是很小很小。

世上还有什么人比夭折的孩子更长寿的吗？传说中的彭祖是短命的。彭祖活了几百年，如果跟太阳系银河系相比，他的寿命是如此的短。

“天地与我共生，万物与我为一体。既然已经是一体，还有什么言论和看法呢?”这句话讲到了一个非常重要的点，宇宙在物理层面宽广到难以想象，像我们这样大的宇宙有无数多。有的是古老的宇宙，有的是新兴的宇宙，从这个尺度来说根本就无法穷尽它们，它们太广大了，而你是如此的小，怎么可能穷尽它们。

庄子说“学海无涯苦作舟”。它看上去那么的宽广，想知道的东西好像太多了，永远也没法知道一切，那怎么办？根本走不到它的尽头，学不完、看不完。佛陀曾经说过：“我讲了一辈子的法，跟宇宙里所有存在的还没有讲过的法相比，仅仅是沧海一粟。”你永远也学不完，永远也走不到尽头，它是如此的巨大。

宇宙是全息的，并不需要走到海的那一边、天的那一边。“奇点”并不在宇宙的深处、宇宙的中心，当然它的确又在宇宙的深处、宇宙的中心，它是全息的，它也在你自己的身上！

也许有一天，在一个特别放松、全然忘我的情况下，你忽然神秘的感觉到了某些无法言喻的状态自动发生了。你忘记了身体，但是依然清醒，忽然觉得碰触到了某些无法描述、难以形容、却似乎存在的一个意识状态。在这个状态里，你感知到了某种很难形容的无处不在的纯粹。

这种无处不在的纯粹是无法用语言来表达的，每一个人都曾经感知过，只是留不住它。在一个片刻，突然间你的内在倒退到了源头。在源头的状态下，你会觉得无与伦比的自由，就好像回到了家一样完全的安然了，没有什么事能够打扰到你了，有一种全然的安全感、全然的忘我明亮。这个明亮却是黑暗的，它既是明亮的又是黑暗的。就好像宇宙的奇点一样，当一切都回到奇点时，它既是明亮的又是黑暗的，连光都无法逃脱那个点。它看上去完全的黑暗，但它其实充满了光，在这个状态下，黑暗与光是一体的，你是浑然忘我的。而当你浑然忘我的时候，注定会来到了一体之中，你来到了一个不能表达的、只有自己才能知道的一体的状态之中。

这是一件非常奇怪的事，它无法表达，但你却能够知道。你知道不需要来到海的那一边、天的那一边，只需要在房间里就可以回到了源头。只需要坐在那儿放松就来到了自己里面的源头，而那个源头是一种撇开万物的合一状态。你知道它不需要万物，在源头的状态下你对万物是忘我的，对外在是忘我的。你达到了一个内在的源头，忽然感知到：就是它!你已经来到了奇点。

你的视觉那么的有限，虽然没有一眼看尽外在的万物，但是对于内在的奇点来说，你却非常清楚的知道它就是全部，从它开始产生了一步步的、向外的流动。也就是在一体上面，“我”开始出现了“二”；在“二”上面，“我”开始出现了“三”。这是什么意思？也就是当你回到源头，回到内在的一体中的时候，忽然发现这个一体中会有语言、思想流动出来。随着语言和思想流动，会有行为流动出来。

你忽然发现，当抬起手臂时，你是在它里面抬起来的；当运动思想时，你是在它里面运动。也就是从脚底到头顶的整个肉身，不是无缘无故的在运动、思考，或者产生各种各样的感觉和情绪，它们都在一个源头的觉照下自发的行动。你忽然发现，对所有的行动有了一个超然的觉知，而这个觉知竟然就是那个奇点。宇宙的奇点竟然就是那个源头！

这就是为什么印度教、瑜伽、昆达里尼一直说：你的一举一动上帝都知道，甚至眨一眨眼睛、挑动一下眉毛上帝都知道。并不是有一个上帝天天在盯着你，祂没有这么空闲，不会去盯着每一个人，而是你内在的源头觉知就是上帝本人，祂就是那个奇点。当宇宙最后毁灭浓缩的时候，你就回到源头的奇点中的。奇点既在宇宙的中心，也在你的中心，你们是全息的。所以在你的中心有一个上帝，它随时都觉知着你的一举一动。

古人讲“若要人不知，除非己莫为。”你认为有什么事情是老天不知道的吗？绝对不可能。你任何的一举一动、你任何的思想，都清晰的记录在源头里面。它完全的知道，它比你更知道。有时候你都不知道自己的潜意识是些什么，而源头却全部知道。所以当你在源头的觉知下会发现，不仅能够觉知到外在的手脚抬起来了，还能够觉知内在的一个思想，甚至能够觉知到潜意识中不被觉察的思想。

你不需要去挖掘它们，一旦来到了源头，根本不需要去挖掘潜意识是怎样的，就能都看到了。它是自然天生的就有觉照力，它是一个太阳一个阳光。当阳光来到的时候，潜意识就自然被照亮了，于是整个潜意识就暴露在了阳光之下。

我记得以前有学员问我，难道对自我觉知的方法是不对的吗？它不完全对，但它也不完全错。如果不是在达到源头的情况下产生的自我觉知，就是一种分裂状态。拿起一只茶杯的时候，还要看着你拿起一个茶杯；脚在抬起来的时候，还要看着脚在抬起来，它是一种自我分裂的，所以难就难在这儿。真正的东西它看上去很像，这种自我分裂和来到觉知中心的觉知看上去很像，但它们却差着十万八千里，一个是天一个是地，一个是彻底的融合、完全完美的合一，而一个却是彻底的分裂。

如果你听到一个成道者开悟者说：“我每时每刻都能够自然的觉知到思想、行为、运动”，然后就去模仿他的状态，认为这个不难也可以学，如果你去学就完全不一样了，变成了自我分裂，你的人格就分成两半了。你不是合一，反而是在创造自我分裂。真理和谬误只隔着很薄的一层纸，看上去是双胞胎一模一样，甚至在语言的表达上都是一样的，都是说自我觉知，但它们却完全不一样。

你的觉知在初果以前都是分裂的，只有达到了源头的觉知才不会分裂，它既不分裂又完美的知道。这是一个什么样的状态？这是一个无法表达的状态，一个超出逻辑的状态，一个你根本就不可能模仿的状态。克里希那穆提把它叫做全观，这个词其实也是勉强的，根本就不能表达它到底是什么样的。

后来克里希那穆提迫不得已发明了另外一个词叫：全然被动的觉知。这个词听上去好像可以跟主动觉知做了一个区别了，主动觉知脚、手、思想是主动觉知。他说：“不是主动觉知，而是全然被动的觉知。”你可以模仿一下全然被动的觉知，不过会发现根本做不到，如果是被动的就不可能主动去做。

禅宗说先悟后修。必须先在某一个刹那落入源头，然后渐渐的从源头转身，也就是曹洞宗讲的要懂得转身。如果不懂得转身而只是落入还是不够的，你需要转身。转身也不是一个容易的事，它是个技术活儿，有的人转不了身。

美赫巴巴曾经提到过，印度有很多的玛司特是转不了身的，他们三十年、四十年陶醉在永恒的上帝当中，根本就转不过来。他们甚至连转过来的想法都没有，太陶醉了。在奇点里面，你会想永远的在里面，甚至不想再一次大爆炸。佛陀提到，小乘涅槃行者融入涅槃以后，再也不想回来。但这是不可能的，经过十万大劫以后会再一次爆炸，再一次回来。

法则就是这样，你不可能永远在那个顶点里，迟早有一天，顶点会再一次产生大爆发。但的确有人长时间的在里面，那些玛司特、伟大的罗汉、四果罗汉们进去了，与上帝合一，与源头合一，他们一丝杂念都没有的融入了，以至于连想要再一次转身的念头都不会产生。这时必须有一个像美赫巴巴、像乌帕斯尼·玛哈拉吉这样的人激发他。

美赫巴巴有九个月的时间在源头里面无法吃、无法睡，一直睁着眼睁了九个月。他不知道怎么样把食物送进嘴里，因为他对世界已经无意识了。他的上师巴巴简对他说：“你去见乌帕斯尼，你的钥匙在他那儿。”他神秘的在无觉知的情况下，莫名其妙坐上公交车，也不知道在哪个站就下来了。一切都好像是宇宙在推动他，

他下来以后也不知道怎么走的路，像是梦游一样，莫明其妙被推动到了乌帕斯尼面前。乌帕斯尼本来是个很温和的人，但在美赫巴巴离他还有两米远的时候，突然间从脚旁边拣起一块石头，用最大的力气快速的打过去，石头正好打中美赫巴巴三眼眉心的部位，当时就出血了。这一击相当的猛啊，整个眉心就破了。

美赫巴巴后来提到，乌帕斯尼的这一击让他从上帝里面醒过来了，九个月的梦、九个月在源头的沉醉终于醒过来了。九个月里他没有闭眼，晚上睡觉时都是睁着眼，因为根本就不睡觉，他躺在床上看着天花板。那个状态里太清醒了，根本不可能再入睡。

这一击把他九个月的沉醉惊醒了。但是这个惊醒还只是个开始，在乌帕斯尼那儿真正的从惊醒当中一点点回到世界，整整花了七年。乌帕斯尼用了七年的时间，帮助美赫巴巴从上帝那里下降，从永恒下降，再次回到世界里来。在印度有一些玛司特进去永恒以后，如果没有乌帕斯尼这样的人帮助根本出不来，他们连出来的想法都没有。所以曹洞讲“转身也大难”，转身不是容易的事。禅宗已经讲了很多必要的、内行的话，把最内行的话都用隐喻的方式清清楚楚的讲了。

一旦转身以后你就会发现，不仅觉知到那个源头，不仅觉知到上帝，也开始觉知到世界；你不仅开始觉知到世界，也开始觉知到了肉身对于世界的种种回应。你开始被动的觉知到了两者，也就是克里希那穆提讲的：既觉知到客体，也觉知到了看客体的主体，身体肉身是主体，你同时觉知到了两者。你更注意到的是主体，因为你不太注意主体。很多人只注意客体，这是我们的生活习惯造成的，因为客体存在着各种威胁——前面跑过来一只狼，你必须注意它；前面有红绿灯，你必须注意它。

我们从生下来到现在，被训练成以注意客体为主的，很少注意主体。你没有办法转过脸来注意主体，因为这样转过脸来注意主体是一种自我分裂。你没法做这件事，做这件事太别扭了，好像精神分裂一样变成两个人了，所以你没法在达到源头以前这样做。

你必须在达到源头以后转身出来，这种对主体的觉知就是非常自然的了。它不是一种分裂的觉知，它是纯自然的，它是天然就能觉知到，因为你是一切，你的意识就是源头的一切。它能够非常自然的体验到对自己内在产生的一切，主体的一切包括思想、感觉、情感、行为，它们都不是来自别的地方，它们都来自于源头。所以站在源头仅仅是觉知到自己里面出现的东西，不存在分裂，不存在要去觉知另外一个客体。

对于源头的觉知来说，觉知到的仅仅是自己而已，它的觉知是纯天然不分裂的。它会发现一里面可以生二，二可以生三，三生万物。它发现源头里有无数的创造，它都能非常自然的觉知到。它觉知到以后做了一件事：顺应事物的本然。庄子这章讲的非常好，你既然觉知到了，就要做到一件事：别去碰它们。你有愤怒，别去碰它；你有高兴，别去碰它；你有沮丧，别去碰它。让它们是它们所是。

上帝从不干预你，宇宙从不干预你，神从不干预你，不碰你才是对的。不碰这些东西，它们就会自然的流过去，自然的再创造。宇宙的法则就是不断的创造再创造。在一个觉知的情况下，所有负面的都会流过去，所有正面的也会更快的流过去。那意味着负面的将消散，正面的将增长，负面的不再被鼓励，正面的也再一次被放下。如果快乐被再一次放下，你就不会执着于快乐，你会突然从快乐里解脱出来，你会变得更自由；如果没有执着于悲伤，那么悲伤很快就会流过去，你会从悲伤里解脱。最终的幸福是既从快乐里解脱，也从悲伤里解脱，从一切当中完美的解脱出来，只有自由。

所以庄子说：“真理从不曾有过界限，它也从不曾有过定准。”他没有说：这个是错的，那个是对的；这个是悲伤，那个是快乐，没有这个必要。它既没有界限，也没有区别，没有左也没有右，没有分解，没有竞争，也没有比较。

“天地四方，宇宙之外，圣人存而不论。”世界如此的广大，你知道就可以了，并不需要去研究它、探索它，“存而不论”。因为需要研究的不是外在的东西，而是你里面的。外在永远没有底，它太广大了，宇宙以外的事根本就没有必要去管。

宇宙之内的事，圣人虽然细加研究却不随意评说。我们宇宙里面的事，圣人是细加研究的，比如说：天地、星象、占星学、数字学、八卦这些圣人是研究的，跟你有相互作用感应的现象他是会研究的，圣人们细加研究，而且研究得很仔细啊！

看过《易经》就知道了，他们对天地万物的研究很细致，却不随意评说。他们只是说“这样是这样，那样是那样。”只是说“火星会增加火元素，木星会增加木元素，水星会增加水元素”，但他不轻易的评说，因为评说是没有必要的。他并不评说一个人木太旺、火太旺，你会怎么样等等。

对于古代历史上前代的君王，圣人们虽有所评说却不争辩，他们会对一个人有盖棺定论的说法。前代的君王已经死了，一辈子做的事情也已经盖棺定论了，对他已经做过的事情可以有一个评价，但却不争辩，对于未做过的就最好“存而不论”。并不说这个一定是不好，或者一定是好，只是说他做过这样的事，有怎样的效应。并不说这个人一定是坏人，那个人一定是好人。他们对人并没有论断，他们只论断事。这是为什么呢？因为圣人把事物都囊括于胸、容藏于己，一旦这样，就表明他们的里面就是一个大宇宙。他们发现这些是非对错其实根本不值得分辨争论，都是蜗牛角上的两个国家而已，小菜一碟。

禅宗有句非常著名的话：什么事也没有！你要把这句话记住，它是非常管用的。我记得佘老也经常这样说。每次去佘老家，他总是说挺好挺好，什么事也没有。顶果仁波切也经常这样说，即使他从西藏到印度历经着种种磨难。他到不丹的时候，一家四五口人住在一棵树下，他是逃难的根本没有房子，但他在树下依然很悠然自得。别人问他：“你怎么样啊？”他说：“很好很好，什么事也没有。”圣人内在的境界就是这样的，认为什么事也没有，很好。你为什么把这些是是非非真的当成是是非非呢？它们其实不是事儿。有句话叫做“天上飘来五个字：那都不是事”，这句话是对的。

“至高无上的真理不必宣扬，最了不起的辩说不必言说的，最具仁爱的人不必向人表示仁爱，最廉洁方正的人不必表示谦让，最勇敢的人从不伤害他人。真理完全表露于外就不算是真理了，逞言肆辩总是有表达不到的地方，仁爱的心经常流露反而成了不仁爱，廉洁到清白的极点反而不太真实。”

如果你看过禅宗的公案、看过密宗的《八十四大成就者传》会发现里面，那些圣人，尤其是印度伟大的八十四成就者没有一个是脾气好的。或许有些圣人看上去相当的沉默，不善言辞，因为他们内在达到了真理以后，根本就无法用恰当的语言来表达它。每个人的资质是不同的，并不是每一个圣者达到了以后都善于言说，百分之九十的人是不善于说的，旁人无法理解他们仁爱的方式。

《美赫巴巴传记》里面提到，印度的圣人看到有些人会捡起石头打他，而且会打的很重，他不是拿块小的而是大石头砸，砸过去都是头破血流的。他不是开玩笑，你根本不知道他这样做背后的理由，他是因为爱你，他看到了你没有看到的。如果今天你没有挨这一砸的话，也许一个礼拜、一个月以后就病入膏肓了。他是为了你好，所以会忽然莫名其妙的骂身边的人甚至打耳光。

美赫巴巴的五个大师里面，除了一两个是文静型的，其他基本都是火爆型的。赛巴巴有个奇怪的习惯，会向来的人手伸出来当面要钱，说“快给快给”。他要钱的方式相当粗鲁。叫花子要钱还要说上两句好话，赛巴巴要钱是一句好话也没有，而且很不耐烦。你来看他，在他脚底下磕个头，他马上手伸出来说“快给快给”，所有的人都会觉得惊讶。

有次一个门徒到舍地赛巴巴那里去，他很信仰赛巴巴，每次去的时候，赛巴巴手一伸说“快给快给，快快快，越快越好”，他就拼命往外掏，口袋里面有多少钱就掏多少，而每次都把钱掏光了，以至于回去没钱买火车票。

这一次他聪明了，把钱藏在最里面的衬衣口袋。赛巴巴见到他还是老样子，说“快快快，快拿出来快拿出来，统统拿出来。”他很高兴地掏钱，“我都拿出来，我都拿出来。”他左掏右掏,裤子口袋、衣服口袋都掏出来，把钱掏给赛巴巴。

掏完以后他说：“赛巴巴我已经都给你了，一分钱都没有了，好了我磕个头吧”。他一磕头，衬衣口袋的钱莫名其妙就滑出来了。赛巴巴是个七十岁的老人，居然能像年轻人一样，以最快的速度从地上把钱抢过去，还哈哈大笑，随后马上把钱给旁边的一个叫胖巴巴的。赛巴巴自己从不拿信徒的钱买东西，全部给他旁边的胖巴巴。胖巴巴有一百五六十斤，胖的不得了，天天吃好东西。

赛后来曾经解释过这一行为，说：“你们到我这来，我必须给你们一些实惠，人类最最执着的就是金钱，所以我必须毫不客气的问你要，因为这是你的执着，其实就是你的业，你最重要的业、最巨大的业、最放不下的业。我毫不客气的问你要，而且必须要的一干二净，不能给你留，给你留就是害你，给你留了一个尾巴就是留下了业。你不要担心回去没有火车票，上帝会安排的，你必须全身心的给出来。”你如果能够在赛巴巴那儿全身心的给出来，即使像演戏一样全然的臣服，这对于你来说未尝不是一种巨大的灵性的训练，对人格是很有帮助的。

大师们的有些粗暴行为你并不知道、并不理解。也许四十年中他只偶尔跟门徒说过一次他这样做的理由，剩下的时间里他从来不提这些事。所以其他的人根本无法理解他的心，只有身边的门徒能够理解他，也许还有些有智能的人能够理解他，这意味着可能有百分之九十九的人，无法理解成道者行为背后的理由和原因。

据说有位大师看见一个人路过门前，突然拿块石头去砸人家，砸的那个人头破血流。事后他说，这个人本来过几天就要死了，因为砸这一下，他的生命将会延长，这对他的继续成长是有帮助的，否则他必须再浪费三十年的时间，才能达到现在的程度。他必须再转世，用三十年长大学同样的东西，这是很浪费的。大师一眼就看到这个人是有根器的，大师不会莫名其妙拿块石头砸一个没有希望的人，他砸的人肯定是有希望的，他延长了这个人后面的寿命，能够更进一步的向前推动他成长，他是为了他人灵性的利益。

据说乌帕斯尼·马哈拉吉身边的门徒，每个礼拜要跑到乌帕斯尼那里故意惹他生气，乌帕斯尼大骂一顿，他们就很高兴，内外舒服笑嘻嘻的回去了。后来印度就有了这样的传统，最好圣人把他骂一顿，他觉得消了业了。当然这也有点矫枉过正了，其实应该以更智慧的方式来理解这样的事。

圣人们做的事往往看上去是相反的，仁爱的心反表达出来的却是粗鲁，一个表面上特别仁爱的人不一定真的仁爱。他天天拥抱你爱你，只讲一些空话，实际的东西从来不讲，其实他里面还有吝啬自恋，只是外面勉强做到仁爱而已，这些是倒过来的。
庄子说这就叫潜藏不露的光亮。当你内在有了光亮，会像智者大师一样毫不在乎别人的眼光。别人懂不懂没关系，我做我认为对的事。即使拿个石头把他砸伤了，我认为是对的我就做，即使他本人都不理解我、愤恨我也没有关系，这都是为了他好。圣人不顾及整个世界的眼光，因为他懒得跟世界解释，也知道很难解释清楚。很多事情是无法证明的，他如果觉得这可以证明也许还会愿意说两句，有些事情他看到了，但根本没法向你证明。他看到你的未来能向你证明吗？证明不了，所以干脆什么也不说，该怎么做怎么做，你误解他也随便你，他不在乎你的误解。

可见庄子是一个真正了达的人，非常清楚内在境界，否则他讲不出。这些话也许都是他个人的境界，他已经达到了这样的体验。这就是为什么日本的禅宗大师铃木大拙说：“中国古文化里面唯一被太多遗忘的就是庄子。”庄子应该被理解成禅，他是一个全然的禅、超级完美的禅，他丝毫都不亚于禅宗的禅，甚至比禅宗还要禅。禅宗讲一些理论和方法，庄子完全都是寓言，而寓言里表达的东西却全是实际的经验、实在经验。