故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍kuai、胥xu敖，南面而不释然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

齧缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”

齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”

（二）

瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利；不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？” 

长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙？为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。

“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。

“何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”。

今天开始的时候，我想先讲一个题外话。我们平时是20：30分钟准点开始公开课，今天晚了两分钟。这里有一个原因，就是大家刚才听到的最后一首《弥勒赞》正好到了一个如海般高潮的部分，我不舍得关掉它，在最后的两分钟它达到了一个最终的高潮，那个高潮我们可以把它称作是弥勒心——一个海洋般的经验。听到《弥勒赞》的最高潮部分，整个的境界随着它的引磬声一下子变得开阔、变得无限的辽阔，所以我没有舍得关掉音乐，让最后两分钟放完。这个意境会在今天《庄子》的小故事末尾达到。

从前，尧曾向舜问道：“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国，每当上朝理事总是心绪不宁，是什么原因呢？”舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬蒿艾草之中。你为什么会耿耿于怀呢？你像普照天下的太阳似的，光芒、德行甚至超过了太阳，还要耿耿于怀这三个小国家吗？”这个寓言你也许根本看不出它的含义，他只是说如果你像太阳的光芒一样，何必在意那些小国家？这三个小国家完全生活在蓬草当中，小的不能再小了。这是第一个寓言。好，我们先把这个寓言放一放，只要知道这个故事大概的经过就行了，待会儿你就知道，这几个寓言关联在哪里了。

第二个故事。齧 [niè] 缺问王倪：“你知道各种事物相互间总有共同的地方吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”齧缺又问：“你知道你所不知道的东西吗？”王倪回答说：“我怎么知道呢！”齧缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？”王倪回答：“我怎么知道呢！虽然这样，我还是试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知道的还是不知道呢，你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢？我还是先问一问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病，甚至酿成半身不遂，泥鳅也会这样吗？泥鳅也是住在烂泥里的，可它一点都没事儿。”

“人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味？”

“猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，可是鱼儿见了她们深深潜入水底。鸟儿见了她高高飞向天空。美女对于鱼、鸟来说没有任何可爱的地方，麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？以我来看，仁与义的端绪、是与非的途径都纷杂错乱，我怎么能知晓它们之间的分别！”

第二个故事听起来也有点奇怪，好象没什么关联，跟第一个故事也一点关联都没有。要看懂庄子的寓言是要费很大劲的，它们看上去没有什么关联性。不要着急，我们来看第三个故事。

齧缺说：“你不了解利与害，道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗？” 齧缺是个初学者，所以才会这样问。王倪是个资深的人，他回答说：“圣人进入物我两忘的境界真是神妙不测啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河汉水封冻不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。假如这样，便可驾驭云气骑乘日月，在四海之外遨游，生和死对于他自身都没有变化，何况利与害这些微不足道的端绪呢！”

这是王倪最后做的一个总结：圣人的境界是神妙深奥不可测的。不可测到什么地步？不可测到了冷热、震惊都无法动摇他、干扰他。显然人间美丑的标准、美食的标准、是非的标准，以及前面提到的麋鹿、人、蜈蚣、猫头鹰等等各种各样类型的标准，在他看来几乎都是无所谓的，它们的存在是必要的，不过好像至人对这一切都无所谓，他怎么又会在乎蓬蒿当中的三个小国呢？至人根本不在乎。

据说佛陀曾经有一个弟子孙陀罗难陀，他在跟随佛陀出家以前有一个极其美丽的妻子，已经到了倾国倾城的地步，当然，那只是印度的一个小国，并不是整个印度。他娶了一个小国里的第一大美女，他们的婚姻生活异常美满恩爱。

由于他是佛陀的亲戚，佛陀就召唤他来出家了。他的出家是迫不得已的，他不愿意出家。出家以后一直怀念美貌的妻子，以至于对佛陀的讲法、修行、戒律、禅定等等一切都不关心。他出家半年了，在修为上没有任何进展，每天日思夜想着美丽的妻子，千丝万缕地怀念着俗家的生活。佛陀也都看在了眼里。

有一天，佛陀就把他叫到身边，问他是不是还在想妻子？他说：“是。如果能还俗的话我立刻还俗，宁愿回到妻子的身边。”佛陀说：“可以呀。在你还俗以前，我先带你去一个地方。”佛陀就进入禅定，引导孙陀罗难陀到了天界，他看到天界有无数的天女，美丽极了。天女们在宫殿中围绕着一个空的座椅，座椅上并没有人坐。他很奇怪就问，这个座椅是让谁来坐呢？天女说，这个座椅就是佛陀的一个弟子某某来坐，提到的名字原来就是他。还说他跟随佛陀出家以后，如果努力精进修行的话下一世将会来到天界。他一听心中暗喜。

佛陀带孙陀罗难陀出定后，笑着问他：“你看到的天女跟你的妻子相比，哪个更美呢？”他马上回答：“我的妻子根本没法与天女比，我的妻子与天女比就好像森林里的猴子一样，她们的美貌程度实在是差的太远。”人类最美丽的女子在天女面前就好像一只猴子。孙陀罗难陀说我就不还俗了，要努力精进持戒修行，下一世就能转生到天界坐到这个王位上。

孙陀罗难陀最后没有还俗，是因为想要往生到天界，那里有美丽的天女陪伴在身边。当然这是第一步，也是佛陀的善巧方便。后来孙陀罗难陀经过佛陀一次次的引导，还是证到了四果罗汉。在人类标准里的美女，一旦跟天女做比较，长相就像猴子似的非常差。可见这些标准都是暂时的。这并不是重点，重点是王倪最后说的那段话。

佛陀用天界的天女诱导孙陀罗难陀，这个诱惑有点不太厚道，但对于他是适合的。这个故事还有下半段，下半段就是：佛陀在后来的某一次引导他去地狱里看过，如果他不好好修行还俗去享受俗世生活，下辈子就要下地狱了。这是一个恐吓，当然这个也只适合于孙陀罗难陀当时的心智状态。

有些人的心智只到了这个程度，也只能用天女来诱惑他，用地狱来恐吓他。但我可以肯定的是，这是佛陀给孙陀罗难陀的第一次最初的引导，而不是最终的。这最初的引导仅仅是诱惑和恐吓，仅此而已。紧接着，当孙陀罗难陀开始认真禅修后，经过禅修的引导，他一定经验到了某些忘我、某些神圣、某些浩瀚的片刻。一个人一旦有了一次神圣浩瀚的经验，哪怕只是一瞬间的经验，忽然，那些天界的诱惑就变得微不足道了。

如果《弥勒赞》的高潮能够带给你某种浩瀚辽阔的体验，在那个浩瀚辽阔的体验中，你立刻就把一切都忘怀了。可以想象，一个人如果达到了如此浩瀚辽阔的心灵经验，那就没有任何一个美女能够诱惑你，哪怕是天女。这个经验比所有有相的迷惑来的更加根本，这也是一种诱惑，但这种诱惑更本质。也就是说，其实人类或者任何的生命之所以会被诱惑，是因为他们在寻找能够使他更加快乐的源头。快乐是有次第的，也许你像孙陀罗难陀一样，一个美丽的妻子是你的快乐，美食是你的快乐，旅游是你的快乐，这只是快乐的某一个阶段次第。

一个人一旦经验到了禅定的喜悦极乐，立刻就会放弃世间所谓的快乐，因为那些跟禅定的极乐相比已经微不足道，不值一提了，那些快乐是非常肤浅的，只是给一个粗俗的人使用的。你变得高雅了，对俗世的音乐已经听不惯了，开始能够欣赏交响乐、轻音乐了，能够欣赏更加美妙、更加上升的音乐了。

当一个人的追寻更上一个台阶的时候，会领略到属于灵魂深处的辽阔，那是如此的甜蜜，令人感到有种不容置疑的到家的感觉，一个回家的感觉，它不再是属于外在的。你一旦经验到它不是属于外在的，而是你自己的时候，忽然会对所有外在的事物松手，因为直觉都会告诉你，对外在的事物抓得再牢也是不稳定的，那是一个会消失的经验，那一定还不是最终的快乐。你突然间就找到了属于内在的辽阔，忽然间就认出了它是最终的快乐。

所以不需要人告诉你需要放弃什么，你就开始主动地松手了，不需要别人再警告你什么，不需要再用地狱恐吓你、用天女诱惑你。忽然在你的内心，你知道那些已经不能够满足你了，你来到了物我两忘的神妙不可测的境地。

这就是为什么我在开始有意多放了两分钟的《弥勒赞》，希望大家能在《弥勒赞》的高潮中体验一下那种甜蜜，也许你已体会到了一点点来自高潮的甜蜜。一旦体验到了，忽然发现，你不会再在乎茅草当中的那三个小国了，没有人劝你松手，你就已经松手了。你不会再在乎世间的标准到底哪个是对的、哪个是错的，哪个是真正的美人，哪个是真正的审美，这些你都不会在乎了，所有的审美对你来说都变得无所谓了，也无关紧要了，你可以松手了。

也就是说，你既放开了是，也放开了非，你把是和非全部放开了，这就是王倪提到的至人的境界，他完全放弃了判断，对世间的一切都不做评判，因为他不关心了，他并不是没有判断力，也不是漠然，而是找到了一个更高的标准。在更高的标准里，他拥有了某种情怀，这正是六祖慧能提到的，一个人一旦达到了内心的三昧——三摩地的神醉的经验，忽然会成为一个微笑着看世界的老人，会像顶果仁波切那样微笑地看着别人。你可以是个调皮的孩子，他微笑地看着你，你也可以是一个睿智的修行者，他也会微笑地看着你，他的微笑里没有差别。

一旦达到了最高的神醉，从那里回光继照看向世界的时候，你忽然发现，没有必要再用差别的眼光在来看待了。一个淘气的孩子也好，一个睿智的修行者也好，都非常好，他们都是必要的，都是生命当中的一部分。这部分是丑的，那部分是美的，但是他的眼里丑和美都是合理的，都是需要的，都是存在的。生与死对他已经没有了变化，他的境界几乎可以驾驭云气骑乘日月。这是一个形容，并不是说他真的在天上飞，而是他达到了逍遥，也就是庄子说的他达到了一个逍遥的心境。

当你达到逍遥的心境，就会对原来耿耿于怀的利害关系变得松手。一直以来，你全身心地试图参与进入这个世界里，试图在这个世界里辨别是与非，一旦内在上升了一个级别，你依旧可以活在这个世界里，但你却对它没有评判。当你仍然活在这个世界里却又不属于这个世界的时候，你就变得自由了，这就是王倪说的至人境界，他变得自由了。

我相信孙陀罗难陀最后也达到了同样的自由。如果天女对他还是有诱惑的，这个诱惑本身就是捆绑，因为他的心灵深处是被天女捆绑住的；如果地狱的火焰对他是有恐吓的，那个恐吓显然也是一个捆绑。他既被天女捆绑，又被地狱的烈火捆绑，那么他的心灵深处是没有任何自由的。一旦他不再受这一切的捆绑，忽然间就自由了。寻找快乐是每一个灵魂最深的渴望，孙陀罗难陀一定找到了他内心深处真正的最终的快乐，这也就是佛陀真正要他寻找的地方。所有外在的东西其实都是无常而靠不住的，天女有一天也会老也会死，地狱的烈火有一天也会熄灭。只有当你找到内在的空性、最终的自由的时候，才能驾驭云气骑乘日月。

庄子的这一段寓言可以说是境界极高的。几乎摒弃了整个凡尘世界，他几乎是一脚踹开了整个红尘，他毫不在乎地说，只有至人才会达到这样的自由，这个境界真的是非常的美妙。其实同样的美妙在你聆听音乐的时候就能达到，就如同弥勒赞一样，你甚至都不需要聆听音乐。

不知道大家是否有这样的经验，大城市里可能这样的经验并不多，我相信每个人都曾经出去旅游过，或者在回老家农村的时候有过类似的场景，请你回忆一下。我记得自己大概一二十年前在农村住过一个星期，那是真正的农村，住在浙江的莫枝农民的家里，作为一种体验生活的方式。那时没有床，睡在稻草的地板上，稻草里面甚至会爬出虫子来。当时因为感觉很新鲜，所以即使睡在稻草上也觉得很幸福。每天早晨五点半左右，太阳还没有完全升到天空上，朦朦胧胧的天边有些辉光。

到现在我都记得很清楚，稻草床的旁边就是一扇面对田野的窗户，视野非常的开阔。前面没有房子，全是农田，里面种满了各种各样的农作物。往远处看，有一块一块的稻田，还有的田里种了甘蔗，还有其他的作物。

清晨躺在床上，五点半我已经醒了，早晨会有鸡叫狗叫，声音特别响，所以很容易醒，人类还没有起床，动物们就已经起床了。躺在床上没有睁开眼睛，天依然是灰暗的，还没有完全明亮起来。闭着的双眼似乎已经能感觉到整个大地的苏醒，这是用语言无法表达的一种体验。真的能够感觉到大地在渐渐的苏醒中，有一种来自远方的渺茫的声音，那个声音非常悠远渺茫，非常非常的好听，令人专注令人神醉。

远处近处都隐约地听到鸡叫打鸣或者狗叫的声音，不是很近，是很远处。狗叫、鸡鸣伴随着晨曦，似乎是一幅完整的画面，它们在画中有种属于整体存在的活力，整个大地在慢慢地苏醒，你也随着大地在慢慢地苏醒。这意味着你跟整个天地融为了一体，而不再是一个个体化的经验。当天地苏醒的时候，你的身体也在苏醒，这是一体的经验。

在这个一体的经验里丝毫不存在着扩张，不是禅宗初关的扩张经验，而是不需要人为造作的天然的一体经验。你什么也没做只是躺在那儿，甚至没有主动的冥想，只是参与到大地早晨醒来的经验里面，一切都如此的安静和美好。这个安静不是没有声音的，而是充满了各种各样的声音，你可以听到远方晨曦中鸟鸣的声音、犬吠的声音、公鸡报晓的声音，各种各样接连不断的属于天地的声音，这些声音丝毫也没有打扰存在的心灵般的辽阔和宁静。静谧中有些萌动，这一切令人心醉。如果此时有人放上一首流行歌曲，你一定会讨厌他，对于天地的音乐来说，此时人类的歌曲几乎是一种噪音。现在你情愿倾听天地无声的音乐，那要美丽的多。

在《弥勒赞》的最高潮，在音乐停止的高潮的片刻，你似乎也能够经验到同样的辽阔，同样的天地的声音，甚至天地的画面：那个不可见的画面，这个画面在禅宗里有一个非常美丽的词叫“天心”。你忽然经验到了天心，不需要别人告诉你就知道，天地间没有什么东西是能够跟天心相比拟的，即使再美丽的音乐、再完美的美女都不能跟它相比。

这就是宗教的追求，这就是灵性的追求，这就是一个人内心深处的追求。你要达到什么？无非就是要达到这样，也就是王倪说的物我两忘的境界。它是多么的神妙不可测啊，多么令人神醉啊。你还会考虑茅草当中那三个征战的小国吗？你还会考虑那个所谓的美女吗？不会了。你达到了天心，没有什么比这个更好更美的东西了，它不在外面，就在你的里面，它不需要别人给你，它就是你的，它就是你本人，这就是一个至人的境界。

瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到这样的谈论：圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不因循成规。没说什么又好像说了什么，说了什么又好像什么也没有说，因而遨游于世俗之外。孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为如何呢？”

长梧子说：“这些话黄帝也会疑惑不解的，孔丘又怎能知晓呢！你也疑虑得太早，就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉一般。我姑且对你胡乱说一说，你也就胡乱听一听。怎么才能不依傍日月怀藏宇宙，跟万物吻合为一体，置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来？人们总是一心忙于争辩是非，圣人却好像十分愚昧无所觉察，糅合古往今来多少变异沉浮，自身却浑成一体不为纷杂错异所困扰。万物全都是这样，也因为这个缘故才相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。”

这一篇实际上是承接上一篇的，庄子再一次强调圣人是多么的不屑于世间的纷杂，不屑于卑贱与尊贵，不屑于争辩是非，他好像十分愚昧无所觉察又非常茫然的样子，他看上去非常的茫然。你看到克里希那穆提的眼神吗？你有没有发现他的眼神看上去好像辽阔无边很茫然的样子，但他却是个智者，对世间的觉察如此的精道。当心智变得辽阔，你将有能力不需要分辨而看清事物，这就是智慧。智慧不是来自辨别，而是来自无分别。当你变得越辽阔越无分别，你的智慧也就越高，你开始能够看清事物的本来面目，而不需要去分析它。

庄子又讲了一个小故事，从前有一个人叫丽姬，她是艾地封疆守土人的女儿。有一次晋国征伐丽姬的国家时就把她俘虏了，她哭得衣服都湿透了。后来晋国把她送入王宫，她被晋侯宠为夫人，天天吃美味珍馐，她后悔当初没必要哭那么伤心，原来在这儿如此的开心。所以她说我又怎么知道死去的人不会后悔当初的求生呢？

睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后很可能痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎，当他在做梦的时候并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。人在最为清醒的时候方才知道自身也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，所以愚昧的人总是认为自己是醒过来的，觉得自己是最聪明的，能够立刻觉察别人的心机，以为自己非常有人情世故的经验，一眼能看出别人心里面在想什么，他的眼睛滴溜滴溜地转。

记得古人曾经讲过一句话，如果你看到一个人眼睛一直在转，说明这个人一定是小人，他在揣测你的心意，为了能够抓到把柄。古人讲，这样的人你要当心，因为他一定是个小人。一个智者总是像克里希那穆提那样双眼辽阔而无所视，他看上去好像在睡梦中，他什么也没看，但他却是清醒的人。而一个小人看上去好像特别得清醒，但他其实是在睡梦当中。所以孔丘跟你呀都在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦，我们都在梦里。只有一个智者认出了所有的梦境，他不再属于做梦的空间。

当你对这个空间无所视的时候就能超越它，也许这句话听上去很哲学。当你躺在草垛上，倾听着大地的地籁、天空的天籁的时候，没有聚焦在天地间任何一个具体的事物上，狗叫猫叫鸟叫你没有聚焦，你只是听着整体，听着天籁地籁，你似乎是茫然的，在茫然当中你超越了整个天地。在辽阔悠远的倾听当中，你的心智进入了某种超越，在超越底下你发现能够同时听到所有的东西，你听到狗叫，听到鸟叫，听到自行车的铃声，听到远方的声音，你听到了一切，却没有注意任何一个焦点。

如果这个时候旁边有人的话，他一定觉得你现在的眼神是很奇怪的，是很茫然的，他一定觉得你是不是还没睡醒。而正好相反，一个看上去没有睡醒、眼神辽阔的人才是真正清醒的。当你醒过来走到鸡窝旁边，看着一只鸡在叫的时候其实已经睡着了。当你的心智在聚焦的时候将再次成为梦中人，当你的心智打开成为辽阔的时候会变得醒过来了，真理是倒过来的，我不知道大家有没有听懂。

躺在农村草垛上的那个早晨，你是一个清醒者，对于全世界来说你已经醒过来了，在清醒当中你看到整个世界都在梦中。你有没有发现，在农村的清晨听整个天地天籁的时候，似乎整个天地都是一场美丽的梦，那不是噩梦而是美丽的梦。所谓的美丽是指天地有一种无与伦比的和谐感，它是那么的和谐。

当人类还没有打扰世界的时候，世界听上去是如此的和谐。动物的声音从来就不会破坏整个天地的和谐，鸟叫声、狗叫声、鸡叫声对天地的和谐没有任何破坏，因为动物依然是跟整个世界一体的，它们还没有进化到具有足够个体存在的主观意识状态，它们依然是属于整体一部分的生命，所以它们本质上跟整体有着一种和谐的存在。当狗叫的时候、鸟叫的时候，几乎是整个存在的伴奏，而那个片刻你是清醒的，你清醒到在那一瞬间意识到了整体。而这种一瞬间对整体的意识却不是扩张的，它是浑然天成的。这个经验离你并不遥远，即使庄子说的至人的经验也离你并不遥远。

刚才有人说我觉得这个经验并没有那么甜蜜，那是因为你在这个经验里面还不够深。如果你能够像印度的玛斯特那样，在那个经验里足够深的话，你甚至会忘了吃饭睡觉。美赫巴巴第一次进入这个经验的时候，有九个月的时间忘了吃和睡。所以这个经验依然存在着深和浅的差别，如果你在里面足够的深，也许会遗忘一切。

苏联有一个舞蹈家（名字我忘了），她太沉迷于跳舞了，以至于每次她在舞蹈当中都能够忘我，她的舞蹈都不是事先编的，而是即兴的发挥。其实她根本就不需要发挥，因为舞蹈来自她的身体，只要旋律升起，她的身体就开始狂舞，每次跳出来的舞蹈又那么的美丽，充满了和谐的韵律和美感。她太沉醉于忘我的经验以至于几乎失衡了，所以她最后被诊断为精神有问题。她太疯狂了，在这个沉醉里变成了一个玛斯特，因为她在苏联，所以只能被诊断为是一个精神病患者。如果她在印度，就不会被认为是个精神病患者，而会被所有的人尊敬为一个玛斯特——一个沉醉者——一个神醉者。所以如果你走得够深，神醉的经验也会变得更深。

这就是为什么上帝要让世界充满音乐、充满绘画、充满舞蹈、充满所有带着艺术气息的东西，因为这些美感会把你推向最终的巅峰，这正是埃克哈特·托尔在《当下的力量》提到的，他说你有一个内在的空间，很多次都曾经滑入那个空间——在清晨，在傍晚，在瞭望星空的瞬间，你都曾经滑入内在的神圣空间。祂潜在于你，祂是你真正要找到的家，祂是一个不会失去的源头。

祂不会因为你生病死亡，或者世间的各种各样是是非非而消失。这个源头一直潜在于你，你随时都可以切进去，这就是生命的意义，这就是灵魂的追寻。没有什么比这更美，即使天女都没有祂美，否则孙陀罗难陀一定会再次回到天女那里。当他体尝到心灵深处的至美片刻，就把天女抛之脑后了。有一天，你也会实现孙陀罗难陀实现的东西，祂是你的可能性，祂是你的未来，祂离你一点都不遥远。