你内在的一个主观的东西消失了，外在的客观就会对应的消失掉。

当你消除你内在负面的种子，外在的负面将不得不消失，因为这是一个自动的宇宙法则——内外对应。

所以只要把内在的这个种子消除了，比如说他看到这个病历，这个人有忧郁症，你知道你碰到一个忧郁症的人，意味着你肯定也有一点忧郁，否则你不会碰到他，你内在一定有一个忧郁的种子，有个很淡很淡、很微妙很微妙、很小很小的忧郁在里面。而你去除了内在的阴沉，外在的阴沉将不得不消失，否则你怎么会看到他呢。

这就是观音的这个法门，他是以观观者，他不是看外面，这个人很倒霉，这个人很忧郁，我要来治疗你，不是的，他是看观者，看里面这个人。也就是克里希那穆提讲的：任何一个人都要对这个世界的灾难负责。这个世界上任何一个角落有灾难，你都有责任，你都是一份子，你的心里面肯定有一定的暴力。如果心里面没有一定的暴力，你绝对不会看到你眼前世界出现暴力，所以你的心里一定也有一个暴力的影子，你才会看得到。

当你释放了你内在的暴力，意味着你在帮助这个世界的暴力减轻。你释放了你内在的暴力，这个世界的暴力也会相应的减轻，因为内外是对应的。这就是观音的法门，他不是看对象、看客体，他看的是主体。当你把你内在的主体的这个东西解脱了，外界就解脱了！

有人说，我不要看新闻，但这样也还是关心客体。你有意不要看新闻，有意不要看负面，有意不要碰到这个人，这说明你关心的依然是客体。不需要关心客体，你只需要关心你自己的主体。你主体是什么样，自然就会碰到相应的外界事物。你不看新闻，你会看到别的东西，所以这跟你看不看新闻没有关系。你如果内在有负面，你就是把电视机砸掉，你依然会听到隔壁开始吵架了，看到马路上碰瓷了，有人开始敲诈勒索了，你会在你生活的方方面面看到类似的事件突然出现。

所以这跟你看不看新闻没有任何关系，这跟你主体有关系，你躲不掉。外界对应要来的东西一定会对应来，它会以别的方式对应来。生命有千百万种方式，你即使把电视机藏起来，电源拔掉，它会出现别的方式。这就是观音的法门，他解脱的不是外在，是内在。所以观音以这样的方式来救渡众生。

一者。由我不自观音。以观观者。令彼十方苦恼众生。观其音声。即得解脱。

这段非常深奥啊，由于他并不是观那个外界的声音，而是观了那个所观的人——那个听的人，以至于那个听的人消失了。当听的人消失，作为他的对立面，外界的声音也消失了。你内在的一个主观的东西消失了，外在的客观就会对应地消失掉。

二者。知见旋复。令诸众生。设入大火。火不能烧。

意思完全一样，它是返回来的知见，也就是他不认为外在有火，那么外在的火焰就无法烧伤你，跟前面的意思是完全一样的。

日本有一个非常伟大的禅师，当时日本正好是家族混战的年代，武士道家族相互吞并。这个禅师帮助的家族处于下风，另外一个武士道家族进攻到禅院，要求禅师把他藏起来的另一派的武士交出来，否则就火烧寺院。当然，这个禅师拒绝了：“我的庙里没有藏人。”结果当然不客气，武士道的人都是杀人不眨眼的，马上就烧。整个寺院的僧人们就往后逃，逃到最高的地方——山顶的寺院里，烧到最后一座殿的时候，所有僧人惊慌失措，马上要被火烧死了。这位禅师突然间要大家全部坐下来，他说：“此刻正是用功时。”

为什么此刻正是用功时？他说：“心凉何惧火焰高。”你内心清凉，外在的火焰就不存在了。他丝毫也没有说想要逃避或者怎么样。心凉何惧火焰高，这就是观音第二个讲的，知见旋复。

摘自《楞严今释015》夕阳 著