跂支离无脤说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。瓮大瘿说齐桓公，桓公说之；而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶有德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！.

这一段讲到了两个形体有缺陷的人，他们显然内在是有德的，当他们碰到卫灵公和齐桓公的时候，内在的德展现了出来，以至于外在的形状被忽略了。一个人脖子上长了个肉瘤，另一个人是佝偻的，一条腿还是瘸的，嘴唇都没了，他们长的如此难看，但依然非常招人喜欢，以至于卫灵公和齐桓公觉得，普通的正常人的脖子太细了，不好看不正常了，反而这两个长得很怪异的人显得很顺眼。文章里面提到，一个人在德行方面真正的超常，他的形体缺陷就会被遗忘。因为人们总是记住应当被记住的东西，那些不应当被记住的就会被遗忘。

讲到这儿，让我想起近代西方有几位非常伟大的演讲家，他们太善于演讲了，而这几位著名的演讲家童年时无一例外都有严重的口吃。有一个演讲家一旦从讲台上下来后口吃就回来了，他会变得沉默寡言。这很奇怪，他登上舞台的时候，就能讲出动人的话，从来也不会口吃，但是从舞台上一下来口吃就回来了。曾经有记者采访他，问他的口吃毛病到现在都没好，为什么一上舞台就没有了呢？我记得他回答的大概意思是：一旦我登上舞台，那个说的人就不是我了。有某种内在的豪情来自心灵的抒发，它在自动的语言。

每当他从舞台上下来，再次成为个人的时候，所有属于个人的毛病又回来了。但人们不太在乎，人们记住的是他在台上的样子，丝毫不在乎他在台下还是一个口吃的患者。因为在台上的那个人表达出来的，是真正属于每一个人灵魂高处的诗意，所以人们记住了，至于他下了舞台再回到个人的时候是怎样的并不重要。

文章里也提到，人们总是记住真正重要的东西，它们很难被掩盖，也很难被遗忘。如果一个人真的愚昧到遗忘了真正重要的东西，那么他就是真的遗忘了，他犯了一个巨大的错误，只看到人的表相。如果你是个短视的人，是个愚者，是老子《道德经》里提到的下士，一定会嘲笑那个人。可以想象，这个世界上依然会有一些小人存在，一些无知者的存在，他们一定会嘲笑：这个人口吃这么严重还去演讲，他在台上讲的那些是假的。他们倒过来看，认为台上讲的那些是假的，现实里口吃才是真的。真理就毁在他们的手里，肯定是这样的。

印度的耆那教圣人罗摩如此的受人崇拜，所有的门徒都围绕他。有一次，一个外乡的崇拜者来听罗摩讲经，听得如痴如醉，他太崇拜罗摩了。听完经以后看到罗摩开始吃东西，他有点奇怪，后来觉得这也正常，是人必须要吃，但是过了一会儿他发现罗摩去上厕所后就完全崩溃了。这个人怎么可以去大便呢！他应当彻底的完美，不应当有大小便，然后他就离开了，带着决然的失望离开了，他觉得这样的圣人肯定是假的。

类似的事件在近代也发生过。近代印度有位大师在印度巡游的时候，很多人来到他的屋下听他演讲。其中有一位九十多岁的耆那教老修士，觉得大师讲得实在太棒了，九十多年来没有听到过比大师讲的更好的，于是老修士要求晚上留下来陪大师过一夜，他想看看大师晚上是怎样冥想打坐的。

到了晚上十一二点，他发现大师走进了厨房找吃的，大师半夜里饿了。这位老者立刻改变了态度，他想：我原来以为你可以教我，但是现在可以明确的说，我可以教你，你居然是个在晚上还要吃东西的人，可见你没有什么修为。虽然你讲得很好，领悟非常深奥，但你居然在晚上还要吃东西。后来大师讲，在印度做一个圣人将不得不扭曲自己，因为身边所有的人是有框架的，他们认为一个圣人应该这样那样：一个圣人晚上睡觉的时候应该盘起腿来睡觉，而不是躺下来；一个圣人天黑以后就不应该再吃东西再喝水，他应该闭目冥思；一个圣人甚至应该完全的吃素，不应该吃荤……；这些东西属于传统，属于宗教的习俗，但根本就不属于真理。

世上有许许多多的圣者，每一个圣者都会展现出自己的那一面，就像济公是吃肉的，他毫不在乎这一点，他喝酒吃肉。对于圣者来说这个世界是一个非常委屈的世界，他必须适应你，为了能够引导你他必须自我降低。也许那个样子并不真的属于他，但为了能够引导你，他不得不降低。晚上他本来可以自由的进食，但为了适应你，他不得不忍耐，因为你还没有到可以全然接受一个圣者的地步，你看不到他的心，只看到他的外在行为，还把他跟你内在的观念做比较，如果他不符你的标准，你就认为他一定不是真的，所以他并不是真的符合真理的标准，只是你在要求他符合你的标准：你对真理的要求、你对一个圣人的要求，他应该符合你心目中的圣者。

据说有一次，一个门徒躺在崇拜的大师身边，他是第一次见大师。半夜的时候睁开眼睛发现大师从床上消失了，人没了只剩下被子。因为是半夜，他迷迷糊糊又睡着了。当他再次睁开眼的时候，发现大师又回来了，出现在被子的下面。他立刻从床上跳起来，跪在大师的面前蹦蹦蹦的磕响头。大师不得不起来问你干什么，大半夜的在我床头磕头。他说我找了三十年，就是要找一个会消失的圣人。其他圣人我都看不上，虽然他们能说会道，这样的人有的是，甚至有些圣人可以治病，这我都无所谓，我要找一个真正会消失的圣者，他才配做我的师父。

结果大师听了以后笑了，回答他一句话：你愿意拜某一个人为师，那也要这个人愿意收你为徒才行。我可以很肯定的告诉你：我绝对不会收你这样的人。为什么？因为我刚才仅仅是去上了厕所而已，因为你糊涂了睡着了，我去上厕所的时候你看见床上没有人，等我回来以后你又看见床上有人了。这个门徒立刻崩溃了。

人们总是以自己的标准来判断别人，要找一个符合自己心目中的人，但他永远也看不到本质。他不会像卫灵公或者齐桓公那样，看到一个驼背的没有嘴唇的人、一个脖子上有大瘤的人的时候，同时看到他内在的超乎常人的品质，这两个皇帝肯定是有水平的。如果是前面提到的这些门徒，一定瞥一眼就走开了，谁会喜欢这样的人，一个连嘴唇都没有的人、一个脖子上长着恶瘤的人。

庄子成心的举这样的例子，成心发明这样的公案，是让一个人找到看事物的本质。当你能看到事物的本质的时候，会发现圣者的行为是不按常理的，他们不谋略、不焦灼，他们自然天养，丝毫不在乎外在的形象。只有这样的人才是伟大，他们认同于自然，与世界没有抗争，完全放松在生命的怀抱当中。如果生命是你的妈妈，你放松在生命的怀抱中，不会在乎自己长的好看还是难看，一个婴儿总是无条件的信任他的妈妈会全然地爱他。.

一个圣者，当他全然放松的时候，就油然产生了对整体的信任，他开始变成天养的人，上苍在养着他，上苍在照顾他。克里希那穆提提到：最大的保障就是空性。人类的生存的方式无一例外的是为了个人的存活，内在总有一丝焦虑、担心，害怕没有足够的钱、足够的实物。克提到，如果一旦你融入空性，忽然发现没有比空性更大的保障了。因为人们没有空性的经验，所以更倾向于认知可见的事物，比如钱，比如眼睛看的见、手摸的到的实物。但一个融入空性的人会发现，他获得了更巨大的保障，内在所有的一切，也就是空性当中所有的一切都在向外显化。一个来到空性当中的人将获得天养，整个存在开始自然地支持他，而这种支持是可以被感知到的。

今天上午有个往期的学员跟我提到了他的经验，他说的确在无限当中感知到了保护性的推动力，而且推动力的强弱跟他与它的距离成正比。他越是深入它，保护性力量的感知就越强烈；他越是远离它，感觉神秘的保护力量在变淡。他已经感觉到了克里希那穆提提到的来自空性的保障，但是还无法用语言来清晰的描绘它，不过已经隐约的感知到了，内在的无限空性的确对他有相当明显的保护力量的性质。

过去禅宗的禅师八十岁了还在云游，因为他们心中没有担心。赵州八十犹行脚，八十岁了还居无定所，一般来说，除非是乞丐实在没地方去才居无定所。乞丐往往寿命不太长，生活条件太差。赵州不是乞丐，有那么多的寺院等着他，他八十岁还在行脚，心里没有担忧，充满了某种天养的情怀，他内在是自然的、圆满的安全感。

不像我们即使有工资、有社保、有单位，依然没有安全感，还在提心吊胆。像赵州这样的人融入空性以后，充分的拥有了安全感，这个无法用语言表达出来，除非你也达到同样的空性你将会感知得到，它是一个纯个人、纯私人的经验，无法被表达或者被传递。空性这件事只能自己去领悟去融入，一个融入空性的人没法把他的空性带给你。

当融入空性后，你会发现所需要的一切都来了。你不会失去物质的东西，反而失去那些对你没有帮助的东西，那些有帮助的东西自动的到来。这就是为什么他更愿意行脚的缘故，因为在行脚当中世界是打开的。一个打开的世界更容易引发各种各样的因素来到身边，这些因素总是帮助性的。

如果被关闭在一个监狱里，即使宇宙想帮助你，渠道也会因此而变少。行走在天下，整个宇宙、整个空性都在以某种方式帮助你，显然一个行走天下的人，宇宙可通过的管道将会大大的增加，它会通过各种各样的人来到你的身边，各种各样的事来到你的身边，你突然发现生活无比的丰富多彩，你遇见了不同的人不同的事，如果你在空性当中，这每一个人、每一件事都会是一种帮助。

这也意味着一个人的格局，你的格局是否是打开的、是否够大，眼界是否够宽。实际上我们一直讲的格局仅仅是第二步而已，是第二要素还不是第一要素。格局意味着一个敞开的外部的条件，它的内因是什么？是浩瀚的空性。除非先拥有浩瀚的空性，否则即使有再开阔的空间，那个空间也不一定是帮助你的。

如果没有一个辽阔的意识状态，即使因为前世的福报成了富二代，拥有一个现实的辽阔的物质环境，但这物质环境也不能保证你成功。也许很快就败家败光了，即使没有败光，丰富的物质场景依然不会让你走上更加阳光明亮的道路。也许一辈子都很有钱，有丰富的生活，但丰富的生活并没有让你的心变得丰富，很多有钱人最后抑郁、自杀等等。

所以一个人外在的格局依然是第二位的，真正第一位的、最最本质的还是你的心，心有没有达到辽阔的格局，有没有达到内在的空性。一旦拥有了空性，即使外在不具备条件，那些条件也会被一步步地创造出来聚拢在你的身边。

克里希那穆提在了悟以后做了一件惊人的事，他直接发表了一个演讲叫《真理是无门可入的》，并且借着这个演讲解散了专门为他成立的通神学会，退还所有捐赠，于是他变得身无分文了。克氏后来生活得非常清贫，他不需要这些人的帮助，把围绕通神学会的人全部解散掉。接下来有整整九年的时间，一个人住在美国的一座山上的小木屋里，只有一张床和一个很小的写字台。

他在小木屋里的九年没有见来访者，只是见一些本来熟悉的朋友。九年以后，他内在的空性变得如此的深邃和稳定，忽然这个世界就开始回应他。如果你的内在已经达到一个深度，这个世界将不得不回应你。通过九年的保任，他的功夫已经达到了一定的深度，世界开始回应他，有人邀请他演讲，他的演讲之后持续了整整四五十年，一直到临终。

当达到空性，即使外部一无所有，只有一个小木屋，原来围绕的人也全部散了，但是在空性当中只要够深，新的终将会来，整个宇宙都会开始围绕你，新的东西、新的人一点点地聚拢过来。克里希那穆提后来成为了一个世界级的导师，他是一个从不营谋的人，没有算计、谋利、焦灼，他是如此单纯的人，克氏整个的一生用天养这个词来形容是非常恰当的，他是一个真正天养的人。

我们来看下一段：

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然”。惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣！”

惠子这样的人就是最普通的常人心理。你如果没有情的话怎么保护你自己，不去搏取赚取如何保护自己能够存活呢？惠子很不理解。

庄子说：真正的圣者没有这种情，没有常人的欲望。他面对好或恶都顺其自然，因为内在有一个真正的宝藏，他安住在内在的宝藏里面，外在他好像对什么都不在乎很平静，无论好恶美丑他都很平静。庄子的这段话是解释了上一段：一个圣人内在的境界，就是禅宗的一个安住空性的人的内在境界。

禅宗提到，临济开悟以后离开寺庙，到寺庙的山脚下自己搭了一间小茅屋，种了一片地。整个夏天他都在自己的地里面种地，自耕自食，到了冬天离开茅屋回到山上大庙里。回去后上师问他：这一个夏天你在干什么？临济说：这个夏天我过得可好了，白天种地晚上煮吃的，半夜里还要禅定休息。他的老师就赞叹他：看来这一个夏天你真的没白过啊，非常的充实、非常的惬意。这段对话被当作非常著名的禅宗公案记载下来。

你现在听会觉得这段公案没什么奥妙，好像非常稀松平常。只是说他一个夏天在种种地，吃吃饭，睡睡觉而已，为什么禅宗会把它当作公案记载下来？如果你看了《庄子》的这一段将会理解，这就是一个圣者的方式，他在空性当中自然的生活，没有利害竞争，他生活得那么轻松平静，也不追求什么。一个不追求什么的人，后来却成为了禅宗里面鼎鼎大名的人。他不追求什么，反而成为引领禅宗几百年的人物，从活着到死后一千多年来，人们都在向他学习，他以最普通的方式发出的声音却是狮子吼的声音。

对于一个愚者来说这一点是完全想不通的。一个愚者一定会认为，这种生活有什么了不起的，种种地吃吃饭而已，这种生活我也可以，但很不一样。一个禅者以这样的生活方式昭示了一些非常不同的东西，他的内在有某些闪光的东西在照亮别人，很快他身边开始聚拢大量的人。我是说很快而不是他死后，他根本用不着等到死后，很快临济禅师的身边就聚拢了大量的人，他成为了寺院的方丈，据说临济禅师的寺庙庞大到有上千僧人，现在的庙里顶多一百个僧人已经算很大很大的庙了，而当年临济的寺庙居然有上千的僧人。

如果你在无为当中，如果你在空性当中，只是祥和的种种地、吃吃饭，内在的珍宝也无法被掩盖。即使你在深山里种地吃饭，内在的珍宝一样会放射出光芒照耀世界，不需要多久世界就会回应给你，许多的人开始涌向你，你不得不把茅棚扩建，最后他把寺院扩建成全国最大的，这就是他的魅力。

你的内在如果有货真价实的东西，它迟早会展现出来，迟早会成为现实的回应，根本就不需要等到死后。所以他的师父曾经预言：你将成为一棵大树，福荫天下人！如果换成平常人会觉得这个人怎么这么没有出息，就知道自己种种地、吃吃饭，也不去讲经传法。但他师父一点都没有这样想，反而觉得他做得特别好，特别棒，觉得他做得太对了。

他的师父真的是行家，一个行家立刻就认出，他在做的这件事已经在冥冥当中影响到了全世界，所以回应是可想而知，不需要多久，半年一年就会回应过来，他一定是看到了这一点，他知道这不仅仅是看上去种地、吃饭般简单的事情。

《华严经》里有一段话：菩萨即使住在深山老林里，依然可以无限的帮助世界。即使是住在深山老林里面一百年，他对世界的帮助丝毫也没有因此而降低，内在的光芒在无形的照耀整个存在，而整个存在也会回应他。即使没有人能够找到深山老林山洞里的菩萨，依然会有别的方式回应他，存在有千千万万种方式，所以你根本不需要担心会不会有回应。

克里希那穆提在九年当中丝毫没有担心会饿死，丝毫没有担心未来是否能够帮助到别人，他从来就没有去想这个事，因为他知道回应一定会来。只要你达到了内在够深的地方，或者够宽广的地方，外在就会自动的被你感应，自动的向你回应，这就是法则。

庄子说：你难道还要消耗精力，靠着一根树干来呻吟，闭目冥思或者诡辩，自鸣得意吗？一个愚者不懂得无为的力量、空性的力量，只懂得有为的力量。所以他去申辩，他去狡辩，他去辩论，他去做这样那样，即使做了许许多多的事，功效还是很微弱，这是因为你的力量没有用在本质上。

你的力量如果用在外围上，产生的效果就非常差的；你的力量如果用在本质上，产生的效果就非常的强烈。克里希那穆提曾经在他的书里提到，有人曾经问我：你成天在冥想有什么用？克里希那穆提回答说：冥想根本没有用，它不能赚钱，不能让你拥有神奇的神通、治病能力，它看上去一无所能，但整个宇宙却被这个一无所能的力量所推动。克里希那穆提回答他：你眼前的宇宙是被这个一无所能的力量推动着，只是你没有看出来而已。当能够连接上这个大能的背景，这个一无所能的背景时，你也开始能推动整个存在，这是巨大的力量，相当巨大的力量。.

我们来看这一段：

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。子綦曰：偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！

子綦说：当大风吹到各种孔窍中发出怒吼的时候，当水流穿过岩石，在山谷里回荡的时候，这就是大自然的“地籁”声。地籁就是各种孔穴发出的声音，人籁就是各种竹管发出的声音，而什么是天籁呢？就是指什么也没有的时候来到了无限的宁静，这就是天籁。天籁声这个公案其实来自《庄子》的这段话。

你听过天籁声吗？你有在凌晨四点钟的时候听窗外寂静的蝉鸣吗？那个蝉鸣也可以算是种天籁。远处的蛙鸣，或者是早晨四点钟农田里蟋蟀的声音，这些声音都会把你带到天籁，牵引你的意识来到天边的远处，并且在无限的远处融入浩瀚和寂静，这个寂静就是天籁。这是人籁、地籁引发的天籁，这是多么神醉的现象。

天籁是什么？大音希声，天籁就是克里希那穆提讲到的空性。空性离你并不遥远，你曾经无数次的经验祂，这是禅宗一直在讲的，你曾经无数次地经验到天籁，你只是无法安住于祂，无法把握祂，祂总是来了又去，让你魂牵梦绕，你知道祂的神醉，知道祂的美好，但你无法安住祂。这就是天籁。

南郭子綦在这个片刻，仅仅坐在几案边就融入了天籁，所以他感叹到：这个人间啊，有多少人能够融入天籁呢？没有多少人，能够融入天籁的人并不多。正如铃木大拙讲到的：整个《庄子》是中国的禅宗，是中国最原始的禅。在佛教的禅宗还没有进入中国以前，中国已经拥有了禅的意境，而且非常的深邃，那就是《庄子》。它是一个真正的禅的体验，它是伟大的禅者，所有的文字以寓言的方式展现出了空性，因为除了这个，就没有别的更重要的了，这是它的智慧。

如果你觉得还有别的更重要，你就是惠子。你觉得做有为的事、去挣钱等等更能够自我保护，那么你就是惠子。你不知道抓住背后的推动力量，而且你无法领会背后的推动力量有多么的巨大。当你切身地知道这一点后就会发现，没有任何东西比这个更有力。

老子一直讲：最有力的东西看上去没有力。宇宙里力量最大的东西，祂的运动是完全寂静无声的。在老子《道德经》里也提到过：大音希声，大象无形。最伟大的力量反而是安静的，祂拥有排山倒海般的力量，但祂如此的安静，你根本无法察觉祂，这就是空性的力量。克里希那穆提一辈子都在讲大能是无限的能量，宇宙里没有任何一个力量能超过祂。