鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”

常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”

常季曰：“彼为己以其知，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实；勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肎以物为事乎！”

（二）

申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也？闻之曰：‘鑑明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？”子产曰：“子即若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？”

申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”   

（三）

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻！”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”

无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解！”

（四）

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应。氾而若辞，寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”

仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见子食于其死母者，少焉眴若皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”

哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能离也。”

哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”      

整个故事的大意是：鲁国有个被砍了一只脚的人叫王骀，他的门徒跟孔子一样多，甚至更多。常季很不理解，觉得一个相貌残缺、又不善于教导别的人，学生竟然会这么多，而且都满学而归，好像学到了真东西。常季觉得很奇怪，这到底是什么样的一个人呢？怎么会有这么奇怪的人？孔子给了常季一个本质的回答，他说王骀是一个忘我的人，是一个来到了物不迁核心的人,也就是说这个人是不受外物影响的，即使天翻地覆也依然如如不动。

以前禅宗有个小和尚问赵州禅师说：“天崩地裂、两山相击时如何？”天崩地裂的时候，两座山相互碰撞时会如何呢？赵州回答他：“恰好。”这是非常有禅意的回答。天崩地裂、两山相击的时候，恰好，正好，非常好，好像什么事也没有。王骀就是这么一个人，即使天崩地裂，他也是恰好，没有任何的改变。为什么会没有任何的改变呢？

佛家里面有一个非常著名的僧人叫僧肇，他有一本很著名的书叫《物不迁论》，书里讲到：你看到世界上所有的事物，芸芸众生、万事万物好像是东来西去、云起云灭，太阳从东边升起、西边落下，万物星空、人蛇牛马，这一切都在运动，他用非常精妙的理论告诉你：你眼前的一切没有一样东西是在运动，一切的一切都是不动的。

也许到了近代，物理学才有类似的论调，而在1500年以前，中国的古人就写了《物不迁论》，实在是超前于那个时代近千年。古人已经认识到，这个世界上没有东西是动的，任何一个东西都是不动的，你的眼睛看到的东西在挪动，实际上它没有动，一点也没有动。

在禅宗里还有个更为超越的讲法，禅宗提到一个人如果开悟了，在他开悟的那一瞬间，他将发现世界上根本没有人，或者说，他发现世界上只有他一个人，没有别人。一个人一旦了悟，他会发现世界上不存在别人，只存在整体，也就是说只存在一个人，连第二个人都不存在。你将会发现，身边的杯子也是你，桌子也是你，凳子也是你，远处的那棵树也是你，天边的云彩也是你，所有的一切都是你。当所有的一切都是你的时候，就没有任何一个东西在移动，没有任何一个东西在经历生和死，因为一切都是你。

之所以你认为它们在移动，是因为你觉得跟它们是分离的，所以它们变得要么靠近你要么远离你。如果它们是一体的，就没有任何东西在移动，你会发现整个宇宙其实是不动的。这就好像你在梦里会觉得，这个梦非常的澎湃，有各种各样的现象在挪动，天上有鸟儿在飞，水里有鱼在游泳。当你醒来的时候会发现，整个场景都是一个梦，整个梦都在你的里面，而你的里面哪里也没去，根本就没有在移动。

近代的物理学家提出了一个非常新颖的观点，认为宇宙是一个全息的影像，一个宇宙大脑的全息投射。物理学家认为整个宇宙并不存在，它只是一个立体的影像。当你看见银河在转动，太阳系在转动，这一切仅仅是影像而已，这个观点非常超前非常前卫。当然这个观点本身并不特别的圆满，还需要物理学的理论来证实它。不过你会发现，《物不迁论》或者禅宗的观点本身已经圆满了，从领悟的角度来说，没有东西外在于你，一切的一切都只是一。

这就是为什么王骀不畏惧生死的原因，因为生和死对他来说根本是不移动的，根本就没那回事，没有任何人从生移动向死，也没有任何人从死移动向生。在他的眼里所有的一切都是不动的，都是一个梦，并没有真正的生和死。所以天崩地裂、两山相击的时候也仅仅是一个梦，他全然不动。

接着常季又问：他既然住于不动的境地，丝毫都不在乎周边的人，为什么周边的人会围绕着他呢？有越来越多的人喜欢靠近他呢？这么一个忘记存在、忘记世界、忘记自身、忘记了所有一切的人，周边的人怎么还会想要靠近他呢？孔子的回答是：当一个人达到了至高的境界，忘记了任何外力，别人将不得不被他吸引。

在禅宗里也有类似的话。禅宗里提到：一个人一旦开悟，即使他住在深山，这个世界都会被他吸引。并不是他在发功要吸引周边的人，他丝毫不在乎。他完全忘了，甚至连自身都忘了，但越是一个忘我的人，周围就越是灌入他。忘我意味着你成为了一个空的容器，当你成为空的容器的时候，宇宙的泉水将不得不倒灌进你的器皿里，这根本不需要追求，而是一种压力的平衡、能量的平衡。所以禅宗说：一个了悟的人，即使住在深山，也会有龙天护法围绕他。其实不仅仅是龙天护法，人间还有各种各样的人带着干粮、踏破草鞋，找到深山老林的山洞来参拜他。

这个现象对一般人来说显得很神秘。当年虚云老和尚住在终南山的时候，也是住在很里面的一个山洞里，人们要翻山越岭几天几夜才能走到这个山洞。因为他厌烦别人找到他，所以就找了很里面很里面的山洞住下。当时虚云老和尚已经开悟了，他开悟后燃指供佛，再后来就到这个山洞里闭关。即使这样，成天里还是不停地有学人，带着干粮翻山越岭找到他。

最后虚云老和尚不胜其烦，离开终南山的山洞云游去了，他想如果住在一个地方容易被找到，那么去云游，你很难找到我吧。于是他干脆离开山洞四处云游，最远的地方走到了西藏、缅甸、泰国一大圈，而且是以三步一拜的方式走的，很令人震惊。

当一个人了悟后成为了空的容器，存在的甘泉将不得不倒灌进你的器皿，这就是法则。即使你是个断腿的人，是个不懂演讲的人，十面八方的学人依然会慕名而来。

接下来，庄子又讲了一个更加极端的例子。         

申徒嘉也是被砍掉了一只脚。有一次，郑国的子产拜伯昏无人为师。子产很看不起申徒嘉，就说：“我进来的时候你就出去，我出去的时候你才能进来。”意思就是说你必须回避我，因为我是朝廷大官，而你却是一个断了一只脚的贱人。申徒嘉说：“难道拜在伯昏无人先生门下的人有大官吗？难道一个跟伯昏无人先生求学的人，他的镜子上还会有灰尘吗？你竟然讲出这样的话，不是完全错了吗？”子产就说：“你的脚是被砍断的，像你这么一个犯过错误的人，怎么还可以讲这样的话？”申徒嘉说：“我过去的确因为犯了错误，所以被砍掉一只脚。每当别人嘲笑我的时候，我都感到内心愤怒，但是一来到伯昏无人先生的面前，我的怒气就完全消失，我已经跟着先生十九年了。”

可见古人是多么的真诚，我们现在上学也顶多上个十年，但古人拜师学艺，一拜就拜十九年将近二十年。申徒嘉又说：“如今你跟我心灵相通、以德相交，却用外形来要求我，这不是完全错了吗？”子产听了以后深感惭愧说：“你不要再说下去了。”子产深感惭愧向申屠嘉道歉，你无法用外形来判断一个人。

我给大家讲一讲美赫巴巴的五位大师，其中最重要的一位是赛巴巴，他不是近代的赛古鲁，是古代的叫舍地的赛巴巴；第二位是乌帕斯尼•马哈拉吉，是赛巴巴的门徒大弟子，他是瑜伽之王，美赫巴巴七年下降，就是在帕斯尼•马哈拉吉的引导下，用了七年时间回到了正常的意识状态。

美赫巴巴最初开悟，是被一个叫巴巴简的老太太，在他额头上吻了一下后，突然间顿悟了神、证悟了永恒。后来他在乌帕斯尼•马哈拉吉七年的引导下，渐渐从神的状态再回到人类的普通意识状态。他在那七年当中，有九个月时间是完全在神性状态当中，他的眼睛朝上看，无法意识到物理世界，甚至无法意识到吃饭睡觉。据说九个月当中美赫巴巴没有吃没有睡，完全忘记了身体，乌帕斯尼•马哈拉吉用了七年的时间，才渐渐地把他拉回到正常意识状态，真正成为了一个大师，可以帮助世界的大师！

如果你只是一个融入神的大师将无法帮助世界。一个融入永恒的人，类似于王骀完全忘记了周围，忘记了世界的存在，他完全在永恒的状态里而不在乎周围的人。也许周围的人会被他吸引，但他很难以人类的方式来帮助大家。乌帕斯尼•马哈拉吉用七年让美赫巴巴从神性状态再下降到人类状态，回到对物理世界有意识的状态。他在有物理世界意识的同时，依然保持神性，这是两极的现象，他有神性的那一极，也有人类世界意识的这一极，两极同时存在，只有这样一个人才可以和正常的人类一起生活并引导众人。

他们最重要的三位大师，还有两位，一位是塔俱丁，一个非常非常神秘的人，最后一位是纳拉延。

这五位大师都有照片，美赫巴巴曾经评论五位大师，说没有一个是长相美丽的，他说往往那些至师长相都不太美丽。你会发现，佛教里面的十八罗汉个个长相古怪，甚至可以用丑陋来形容，他们头上有很多包，脸长得也很怪，有的是斜的、有的是歪的。

为什么美赫巴巴说往往至师长相都比较不好？因为他们的内心世界更倾向于神性，他们对物理世界的觉知虽然存在，但跟神性相比没有神性的强，所以一定程度上不特别的完美、平衡。只有阿瓦塔，也就是至师中的至师才会长相非常美丽，因为他这样一个人是完美平衡的。

当你的内心平衡了，相貌就会变得美丽；当你的内心不平衡，相貌也会有些不太平衡。这些大师们由于内心有强烈倾向某一个方向的特点，所以外貌长得也不太平衡。舍地赛长得非常干瘦不太好看，纳拉延只有一米五几，像个小孩一样又矮又小，乌帕斯尼•马哈拉吉长得非常粗壮，像个壮汉一样，不是那种柔美型的人，只有美赫巴巴长得非常美，所以越是至师长得越不好看。

据说禅宗的达摩祖师长相丑陋，不像庙里供的达摩像那么俊美，真正达摩祖师长的不太好看，眼睛很大有点吓人，达摩也是一个至师，长相也有点怪。往往这样达到心灵的某个至高点的人长相都不会特别好。    

来看第三个故事，这几个故事提到的人都是很怪的人，不是没有腿，就是没有脚趾。

鲁国有一个被砍去脚趾的人叫叔山无趾，去看孔子，孔子说：“你早年犯了错才有这个后果。你现在来我这太晚了，还怎么追悔呢？”叔山无趾说：“我因不识事理而轻率作践自身，所以才失掉了两根脚趾。如今我来到你这里，还依然保有比双脚更为可贵的道德修养，我想竭力保全它。苍天没有什么不覆盖，即使像我这样没有脚趾的人依然拥有这样的珍宝，哪里知道你孔丘竟然是这样的人，看不到我内心的东西，只看到我没有脚趾！”孔子发现他讲的话很有份量，马上道歉：“是我孔丘浅薄啊。请先生进来吧，把你所知晓的道理讲一讲吧。”孔子很谦虚。

叔山无趾完全没睬他转身就走。他去到老子那里，说：“孔子恐怕还未能达到一个道德修养至尚的人吧？他还在不停地来向你请教，还在祈求虚妄的名声。他难道不知道，道德修养至尚的人把这一切看作是束缚自己的枷锁吗？”老子说：“你为什么不径直跟他说，让他把生和死看成一样，把两极现象的好和坏看作一样，从而解脱他的枷锁呢？”叔山无趾说：“这是上天加给他的处罚，哪里可以解脱！”他最后一句话讲到关键点，这句话也是禅宗的禅师曾经讲过的，禅宗里有很多神奇的禅师。

据说有个禅师，他的一个弟子非常虔诚地服侍了他三十年，烧火做饭、砍柴打杂干苦力活。其他的弟子从不干杂役，好吃懒做，他可以为其他的弟子讲法，但却拒绝给这个弟子讲哪怕一个字的法。最后那些弟子都觉得有点不好意思了，对他说：师父啊，我们的师兄可能太老实巴交不招您喜欢，您就稍微给他讲讲吧。师父说：不是我不给他讲，现在给他讲等于白讲，他的因缘在下一生，他很快就会从这个苦役当中获得解脱。

结果弟子们也没当回事，听过就不了了之。谁知道没过多久，这个门徒在冬天打水时不慎滑倒，从山路上摔下去死了，命运非常悲惨。老禅师把他的尸体收下后埋了。

过了十几年以后，老禅师跟他的门徒说：我的徒儿又回来了。十几年前他就跟门徒讲：我的徒儿出生了。门徒们觉得很奇怪：你的徒儿是谁啊？他说：在某某村庄已经出生了；现在在私塾里学文化学认字；已经三岁了，四五岁了……有时侯老禅师会自言自语：他现在在学认字，学得很好啊……门徒们觉得老和尚很奇怪。

有一天，老和尚突然让弟子们把山门打开，说：我徒儿终于要回到我身边了。山门一打开，就看到远处走来一个十几岁的小孩，背了一个包，到了老和尚面前就跪下，要老和尚收留他，老和尚很高兴地就收留他了。据说没过多久这个小孩就了悟了，一个十六七岁的孩子忽然就了悟了空性。

后来才知道，原来这个小孩不是别人，正是一直做苦役，后来从山上摔下去的那个门徒的转世。老和尚非常清楚他的那一生必须用来偿还，如果他还有东西没有偿还干净的话是不可能开悟的。所以老和尚就讲，我跟他讲法是多余的，不需要多讲，他开悟的因缘在下一生，这个老和尚很了不起。

同样的故事发生在米拉日巴身上。米拉日巴见到他的上师马尔巴时，马尔巴根本不肯给他传法，马尔巴关起门来给其他的门徒传法，而把米拉日巴推出门外，让他去背石头到东边的山上造一座尖顶的房屋，用了三个月的时间造完后又拆掉。继续让他在西边的山上再造一座方的石头房屋，不能用木头，全部用石头。所以他天天就背石头，背得背上全是脓血跟疮，几个月几个月就这样背，造完再拆掉，拆了再重新造。

米拉日巴当时心无怨言，也没有什么可以吃。马尔巴的太太后来实在忍不下心掉泪了，就求马尔巴：别让他再这样受苦受罪了，让他到你面前来给他传个法吧。她天天哀求他，哀求到巴尔巴实在挡不住了，说：你们这些女人啊，好事都坏在你们手里。好吧让他来，我给他传个法。

米拉日巴很高兴，马尔巴就给他传法了。但在传法前马尔巴却在叹气，他说：本来我要你再造最后一座堡垒，如果你用几个月时间造完，你的这一生将是最后一生，你在这一生将能达到佛国不需要再转世了。因为师母女性的慈悲，挡住了你的因缘，最后的那座保垒你没有造，你要受的苦没有受完，这个苦必须再转世来受，不过你在这一世依然能够获得伟大的成就。实际上米拉日巴的成就是因为最后的塔没有造、在这一世受到一定障碍而降级了。

所以叔山无趾说：这也是上天给他的惩罚吧。老子你让我去告诉孔子，让他把生与死看成一样，我才不去呢，我去了也是白讲，讲了他也不会领悟的，所以我何必要去讲呢？如果上天注定他要受这样的惩罚，要在这一世受这样的迷惑，我何必要去讲呢？这是他的因果业报。叔山无趾是一个看得特别透的人，他不会浪费时间去做无用的事。

有一天美赫巴巴去见纳拉延。纳拉延平时脾气很差，很奇怪巴巴的五个至师脾气都很差，都会莫名其妙发很大的火，甚至打骂身边的门徒，很有点禅师的味道，禅宗的禅师有时候火气非常大，也打骂门徒，这五个至师火气也都很大。

那天，美赫巴巴神秘的来到了纳拉延的社区，纳拉延身边的门徒说：你来的正巧，今天纳拉延脾气比较好，可以见人。因为有的时候他脾气不好，不想见人。美赫巴巴走了进去，正在喝水的纳拉延突然间抬起头，睁大眼睛看着美赫巴巴，并且从宝座上走下来，手里拿着一朵玫瑰花，绕着美赫巴巴转了一圈，嘴里念叨着：我天上的玫瑰，我天上的玫瑰。他那神秘的行为实际上已经为美赫巴巴做了一次净化，旁边的人看不懂。然后他对美赫巴巴说：你可以走了，不必再来了。这些至师从不做无用功，一次就够了，不需要第二次，你不必再来了。

同样的故事发生在美赫巴巴的上师乌帕斯尼•马哈拉吉身上。马哈拉吉第一次到赛巴巴那里的时候，很不喜欢赛巴巴社区的气氛。因为马哈拉吉是印度教徒，而赛巴巴是一个无宗教者。赛巴巴的庙里有伊斯兰教的东西，也有印度教的东西，他的庙是很怪的庙，两个敌对的宗教在一个庙里，这让乌帕斯尼•马哈拉吉觉得很别扭。这些印度大师们实际上没有宗教，据说赛巴巴会穿着伊斯兰教的裙子，头上又戴着印度教的帽子，他很怪。

古代的时候，梁武帝下面有一个傅大士也做过这样的事，头上戴着儒教的帽子，身上穿着道教的道袍，脚上穿着僧鞋，手上拿着念珠，穿戴很怪，又是儒教又是道教又是佛教，等于把三个宗教并一块了，他非常的怪。

赛巴巴也是这样，他的庙里有好几个宗教，伊斯兰教在里面，印度教也在里面。在印度，伊斯兰教和印度教是不共戴天的世敌，相互诋毁，但赛巴巴却毫不在乎。乌帕斯尼不太喜欢，他觉得太怪了，就离开赛巴巴社区。赛巴巴说：你要走也行，不过你只能到印度古鲁那里去。

他就去了古鲁那里，当时他还没有开悟。古鲁大师一看到乌帕斯尼，就立刻走了下来，拿了杯水自己喝了一口后，对乌帕斯尼•马哈拉吉说：你把它全喝完。他一口气把它喝完。喝完后大师对他讲：我已经从内到外把你净化了，你不必再来见我，这一生都不必再来了，因为你的因缘在赛巴巴那里，不在我这里。他告诉他：你一辈子都不用再来了，我这一生要对你做的事都做完了，你的因缘在赛巴巴那里。乌帕斯尼回到赛巴巴那里，很快在他的引导下证悟。

《六祖坛经》里有一个小和尚，后来成为非常著名的禅宗大师。当时六祖要圆寂了，小和尚就非常着急，因为六祖当时已宣布要在哪天走。小和尚跪拜在六祖面前说：师父啊，你走了以后，我以谁为师？六祖说：我走了以后，你到云岩那里，你的因缘在他那儿。六祖圆寂以后，小和尚就去了。云岩禅师又给他指到另外一位石头希迁禅师那去了，最后他在石头希迁那里证悟。这些古代的禅师都是有眼睛的人，知道他的因缘在某个人那里，不在我这。

美赫巴巴在巴巴简那里呆了九个月证悟以后，巴巴简突然对他说：你必须去找赛巴巴，因为你的钥匙在他那里，不在我这里。这句话很神秘，美赫巴巴虽然证悟了，但宇宙的权柄还没有赋予他，权柄的钥匙不在巴巴简手里，而在赛巴巴手里。美赫巴巴后来就去见赛。赛一见到他，立刻低声地呼唤：宇宙的主啊，Parvardigar，宇宙的掌养者全能之神！赛在Parvardigar里面，把宇宙的权柄赋予了美赫巴巴。

美赫巴巴从那天开始担负起世界的责任。并不是每一个成道者都会担负世界的责任，大多数成道者是不担负责任的，只有极少数担负责任，这就是为什么大多数成道者都是隐名的缘故，你找不到他们，因为他们对这个世界没有责任。所有出来的人都是有责任的，类似一个佛陀，祂对这个世界有巨大的责任。当时世界上像佛陀这样的人还有，但是你不知道他在哪里，他是隐名的。

比如马祖对这个世界也是有巨大的责任，马祖的一个弟子叫大梅禅师，他对这个世界没有责任。大梅禅师一开悟就进入深山，再也没有出来过，从此以后就消失在深山里，这个人就没了，因为他对这个世界没有责任。并不是每一人对这个世界都是有责任的，要看你宿世的因缘。

叔山无趾讲的非常清楚：像孔子这样的人，一定是上天在惩罚他，让他变得迷惑，所以没必要做违背上天的事去启发他。你的启发不会改变神圣的意志，不会产生效果的。这些成道者都非常节省能量，只做有用功，只做有效的事，所以叔山无趾说我才不去呢。孔子显然在上天的惩罚当中，期限还没有结束，让他去吧，如果时间到了，自然会有人启发他。

我们来看第四个故事，这个故事特别的经典。

鲁哀公对孔子说：卫国有个相貌相当丑陋的人名叫哀骀它，这个名字显然是有意这样起的。男人跟他相处后对他念念不忘，不舍得离去，女人见到他后就向父母提出请求，与其做别人的妻子，不如做哀骀它的妾，这样的女人已经十多个了。这个故事写得很搞笑。哀骀它从来不倡导什么，只是对别人随声附和而已，他没有权利没有地位没有财富，他的相貌丑陋得令人吃惊，才智也没有超过生活的范围，但是无论男人女人都乐于亲近他。

鲁国的皇帝鲁哀公觉得很奇怪，就把他招来了。招来以后一看，哀骀它的相貌果然惊骇天下，不是一般的丑，是令人吃惊的丑。但是跟他相处不到一个月就对他的为人很了解，不到一年就对他很信任，恨不得把国家托付给他。哀骀它却神情淡漠、爱答不理还要推辞，鲁哀公还觉得惭愧，就好像在求他一样。哀骀它最后悄无声息地走了，鲁哀公心里像丢失了东西一样闷闷不乐。这是一个什么样的人，会这样有水平！

孔子说：就好像一群小猪在吸吮母猪的乳汁，发现母猪已死去，小猪们就散了。小猪爱的不是母猪的形体而是精神，当母猪死去精神消散的时候，小猪们也就散了。他说哀骀它不说话也能取信于人，没有功绩也能赢得亲信，让人乐意把国家都授给他，是一个才智完备而德不外露的人啊！

鲁哀公问：什么叫才智完备呢？才智完备就是死、生、存、亡，穷、达、贫、富、贤能与不肖、诋毁与称誉、饥、渴、寒、暑，这些事物的变化都不能搅乱他的本性，这样的人叫做才智完备。什么叫德不外露呢？就是对万物顺和的最高修养，当能德不外露，外物就自然不能离开你了，所以一个德不外露的人，万物将无法离开你。

他举了这么一个奇怪的例子，一个丑到令人吃惊的人，只跟他相处一个月，男人离不开他，女人恨不得嫁给他，可想而知，他的德已经令人震惊，完全不靠脸去吸引人。现在的时代是靠脸的时代，但他完全不靠脸。他的德不外露，藏在深处。

如果你见过第十七世大宝法王、顶果仁波切、克里希那穆提这三个人的照片，将直观地感受到什么叫德不外露，尤其是克里希那穆提和顶果仁波切。中国人有一个词语叫哗众取宠，什么样类型的人是哗众取宠？就好像小丑一样取悦别人，他在众人面前有很强的幽默能力、引人大笑的才华，在众人面前表现得非常的开心等等，他把内在统统表现出来，这在古人的眼里就像哗众取宠一样。而一个德不外露的人却不表现，他不是张扬，他似乎有内在的甘泉。

看见克里希那穆提和顶果仁波切的脸，你会发现他们似乎有一种内在的甘泉。他们从来不会说我有一个甘泉在里面，我有永恒和浩瀚在里面。但是经过他们的人都会感觉到，即使他们相貌丑陋的惊人，也会让人感觉到到他有一个内在的甘泉、内在的浩瀚。

据说顶果仁波切从小到大脾气都特别好，无论谁说什么，他都会微笑地说：是是是，是这样的，是这样的。顶果仁波切最著名的口头禅就是：好好好，是这样的，是这样的。无论你说什么，他都会说“好好好，是这样的”。

有一次宗萨仁波切跑到顶果仁波切旁边，拉着他的肩膀说：上师啊，我刚刚和女朋友去看电影了。你知道宗萨是一个出家的僧人，但是他很离经叛道有女朋友。他故意跑到顶果仁波切旁边很不正经地说：上师啊，我刚刚和女朋友看了一场电影回来，电影很好看。他就想看看顶果仁波切怎么回答，结果顶果仁波切微笑地跟他说：哦，是的是的，是这样的。他仅仅讲了这句话，其他什么也没说，没有任何的嫌弃生气。

顶果仁波切有一种神秘的魅力，所有的人都希望靠近他，他就像慈母般内在孕育着某种难以言喻、令人舒适的东西，他是一个真正有德而且德不外露的人。他的照片你可以仔细地揣摩，仅仅这张无言的照片就足够让你学到很多东西。虽然顶果仁波切已经圆寂这么多年了，你依然能在他的照片上吸收到巨大的来自心灵的能量，它依然有着巨大的加持力，你甚至可以拿他的照片作为冥想的对象。

这就是一个德不外露的人，每个人都会喜欢他爱他，他从来没有说你们要来做我的门徒，他甚至不在乎周围有没有人。越是这样一个德不外露的人，外物将越无法离开他，人们情不自禁地被他吸引，可见这是多么珍贵的东西。所有的灵性、修行、宗教其实不是为了别的，就是为了这个，没有别的比这个更珍贵了。

所以叔山无趾讲，即使没有脚趾头，即使外在一无所有，但是我依然达到了内心最珍贵的东西。这是最最珍贵的！你可以什么都没有，但是你不能没有这个。当你拥有这个，你就拥有了一切。当你拥有了内在的道，渐渐地道的芬芳开始展现，那个芬芳就是德。它是被动的，它从不主动地占有什么东西，它那么的温柔、那么的被动、那么的无声，它是内在的浩瀚，它是内在的爱！

那种爱，即使一个走过你身边的人都会莫名的感觉到；即使一个没见过你，只是听到你的声音的人都会感觉到；即使连声音都没听到、只看到你的照片的人都会感觉到；即使连照片也没看到，只听到你的名字的人都会感觉到。因为道根本就不依赖于形体，不依赖于声音，不依赖于任何的外物。道与了悟的人、了悟的心性同在，祂不受时空的干扰。所以即使现在你呼唤佛陀，依然能够感受到佛陀的回应，感受到祂的加持，感受到祂的纯净。