325.问：在《两个国王 》中看到了渴望通过体验认识自己的冲动 ，把本初的无限有意识和无限无意识，分别比作上帝和亚当。不过《圣经》开头描述最初是神的灵运行在水面上，接着创造光……把一切创造好了，再有了亚当。对比《两个国王》应该在亚当之前还没有造物，怎么会有水、光、天地等？《圣经》开头的创世说法怎么理解？

答：不仅仅是《圣经》，你看很多古老的一些文献中提到的创世的神话有很多，一部分是以纪实的方式来描绘的——比如说大洪水等等，一部分是以象征的方式来描绘的。

两千年以前的人们，没有近代人从物理和科学来理解宇宙的视角，只能用比喻的方式来理解，你只能用比喻的方式来说，所以《圣经》这里提到的水、光、天地都是比喻。这个水就象征着无意识的海洋，它不是真的水–water，不是，它是指无意识海洋。最初的那个源头是一个无意识海洋，这个无意识海洋辽阔无边，这也就是宇宙的开始。这无意识海洋里面忽然出现了一个冲动——一个想认知自己是谁的冲动，这意味着无意识海洋里有某一个意识的火花在水面上漂过，在水面滑过，所以他说神的灵运行在水面上，这是象征而已。那个无意识海洋里面闪过一丝灵感、一丝灵光，这就是光。那一丝灵光就意味着本身想认识自己的第一个冲动，这就是光。这第一个冲动就创造了最初的物质的形式——也就是火。最初的物质的形式，其实它无法完全被称作物质，它只是一个能量的最初形式、一个能量的闪烁——也就是火。这一切运作的空间就称作天地。实际上根本就没有天、没有地，但是便于理解的方便就称作天地，这一切都是以象征的方式来描绘。因为在《圣经》的年代，人类甚至都不知道地球是圆的，更何况他们根本没有看到过大气层以外的空间。我们现在通过哈勃望远镜看过宇宙的样子，但古人类根本没看过，他们也无法想象是怎样的，所以只能用他懂的语言来说，他看到过天、看到过地、看到过去、看到过光、看到过海面，所以只能用他懂的语言来形容，这都是比喻。

所以当你看这些古老文献的时候，你要站在他的角度上来理解，就知道为什么古人会这样讲，就是为了理解，仅此而已。

326.问：如果说最终的成道不可避免，是注定的，那哪里还有自由意志呢？我能选择永远不成道么？如果我不能这样选择的话，不是没有自由意志了么？

答：好像有某个哲学家说过类似的话，他说你有选择的自由，但是你却没有不选择的自由，你必须选择。所以对于自由这件事情也是相对的：你有完全的自由，但在另一个方面，你又依然在某个不自由的局限当中。这就是为什么你注定会成道，但你有自由意志来拖延，也仅仅是拖延。你可以拖延，你可以说我不成道，但它也只是一个拖延，你注定还是会成道。从这个角度上来说，你没有选择的自由，这是真的。

每一个灵魂最终都会回到他的源头，在这一点上你没有自由，在这一点上你可以向地藏菩萨学习,即使一个没有自由的选择，也变成一个正向的方式。

今天正好是地藏菩萨的圣诞，有很多的菩萨发了像地藏一样的愿望：地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。也就是说只要有众生没有成佛,我就不成佛，我必须成为最后一个成佛的人，只要有一个人还没有成佛，我就等着他、度他，一直到他成佛为止。他甚至把一个最终的限制都变成了最终的权利。在你看来那是一个没有自由的选择，你最终不得不成佛，不得不成长，但在地藏菩萨的视角看来，这是一个最终的权力。他可以选择我不成佛，除非你们所有的人都成佛，我最后一个成佛。

所以这一切都是这样的，这个宇宙里所有的一切都是相对的，甚至是自由意志这件事情上都是相对的。你有百分之百的自由意志空间，同时，也意味着在终极的角度上说你完全没有自由，连百分之一都没有。从终极的视角上说，你不得不回到那个源头，只能这样。你的自由仅仅是在回到源头的过程当中，选择是否绕路、是否等待、是否要学点这个学点那个，你是这样的自由。所以从这个角度上说，你的确没有自由。

但这有什么关系呢？这就是游戏规则。宇宙如此浩瀚，有这点游戏规则的存在，有这点平衡的存在，是完全没有关系的，完全可以理解，而且丝毫不会造成任何障碍的。所以你有绝对的自由，你也有绝对的不自由，这就是宇宙。

327.问：问老师一个问题，我们的大多数行为其实根本没有经过思考的过程，有的行为可能源于习惯，习惯其实都算一种有秩序的行为，但还有很多行为自己都解释不了为啥发生了，就像做布朗运动的微小颗粒，是没有秩序的，对于那种无秩序的行为怎么去改正？

答：所有有序的行为来自于记忆，来自于记忆的惯性，我们称之为有序的行为。比如说你学过开车，这些开车的技能就成为一个有序的记忆，你依赖这些技能、依赖这些技艺，在高速公路上可以行驶。如果你的记忆是脆弱的，那你每次行驶都将提心吊胆，都将很不熟练。但是你的记忆是深刻的，所以它变成了非常惯性的一个行动。所以你越开，你的驾龄越长，你的记忆就越深，你的车技就越好，这是一个有序的记忆模式在帮助你开车。

然后剩下的是很多无序的记忆模式。所有让你感觉到便利的，你就觉得不需要排除它，所有给你带来混乱的，你自然会感觉你需要排除它。也就是说你要保留那些有序的记忆，你要排除那些混乱的记忆。那些混乱的记忆像野马尘埃一样，飞扬飘散，相互矛盾，如果你试着去排除它，房间里的空气只会变得更加的浑浊、更加的混乱无章。

有人曾经问过克里希那穆提一个类似的问题，如何对待脑海当中不停闪过的各种各样的念头。这些念头几乎没有什么意义，它们有些完全是奇怪的，没有任何方向性的，有人问他如何面对这些乱七八糟的思想。克氏当时回答说：你真的认为这些思想耗费了你大量的能量吗？如果你仔细观察，你会发现那些脑海中乱七八糟的思想其实并没有耗费太多的能量，它们就好像是天空中偶尔飘过的云朵，它们自己来自己去，它们并没有消耗太多的东西。反而是当一个人要想去扑灭这些云朵的时候，他消耗的能量变得更多了。只要你还是活着，你的脑海注定会有一些思想飘过——一些无稽的令人发笑的思想，在你脑海里注定会有各种各样的思想飘过去。无论是醒着的时候，还是睡着的时候，你大脑的功能就是创造思想，它无法停止，它一旦停止就意味着某种死亡将要来临了。

所以为什么要和这些思想作对呢？所以克氏提到它们实际上只消耗了极小一部分能量，你完全没有必要大费周章的和它作对。你应该更好的理解你的大脑，因为它只是一部机器而已，它是产生思想的源头，而产生思想是一个活着的大脑运作的方式而已，是它的惯性，是它的功能，是它的方式。你的大脑本身无法停止说我今天不要有任何思想，它做不到这一点。你可以停止浅表的思想，然后你突然发现深层的思想开始浮现。你可以抑制深层的思想，然后你突然发现更深层的画面开始浮现，它不得不运作。你如果停止所有的东西，你就休克了，你可以试试看，你如果停止所有的东西，你就休克了。

所以无论是禅宗还是克氏，他们都认为你没有必要管它，它是一个话痨，你没必要堵住它的嘴，你让它继续说话。你非要堵住它的嘴，它的话会变的更多。它会用耳朵说话，会用鼻孔说话，会用各种各样可能的出口来说话。你唯一要做的是和它拉开点距离就可以了，因为说话的不是你，说话的是你的大脑。

即使你在禅定当中，你的大脑依然在说话，它只不过说话的层次变得更深了。你在清醒的时候，你的大脑以表层来说话，它开始有各种各样的杂念——表层的杂念；当你进入禅定的时候，大脑以深层来说话，你在禅定当中会出现画面，你在禅定当中会闻到香味，你在禅定当中会出现更深的记忆，甚至来自前世的记忆，甚至指向未来的那些幻觉，那些都是大脑。所以当你处在哪个层面，你的大脑就在相应的层面向你展现。你处在色界的层面，它就以色界形式向你回应；你处在无色界的层面，它就以无色界形式向你回应。即使一个人死后，他的意识离开了身体，但是大脑依然在，他的思考依然在。实际上一个人的灵魂一旦离开身体后，他的思考反而变得更加开阔了，他的思维反而变得更加的敏锐了。由于肉身的存在，那些大脑潜意识的东西都会压制。而当一个人离开肉身以后，所有被压制的东西都去除了，这就是为什么死后的灵魂有更高的敏锐度，有更广阔的视觉、听觉和感官，他的大脑变得更自由了，变得更活跃了，他的脑海当中随时可以展现出无数的画面。

据说一个人死后，在一分钟之内就会回忆起一生的过往，我们所有的濒死经验有很多这样的案例。他在呼吸停止以后，甚至肉体的脑死亡以后，突然间在极短的时间内，一分钟之内回忆起从出生到死亡中间的所有细节，可见他的大脑的深层潜意识部分获得巨大的活力，以至于可以用类似流水电影的方式展现一生的经过。这一生的经过甚至包括你和某一个人说话时你的感觉和他的感觉—双方的感觉，不只是你的感觉，那个对方的感觉都在那。所以可见这个时候大脑是拥有多大的活力，甚至比你活着的时候还要大。

所以这就是禅宗的态度，禅宗从来都不认为你应该熄灭你的大脑。熄灭你的大脑就好像你用一把刀把自己的手砍下来一样。你的这只手本来是可以派很大的用处的，但你恨它，因为你觉得这只手不完全受你的控制，你恨它，就把它砍断了。你的大脑也是你身体的另一只手，它有些地方不受你的控制，你恨它，然后你非要以石压草，拿块大石头把它压住，不许它动。“你不要动，一秒钟都不要动”，它有时候会在强大的压力下短暂的停止，这是有可能的，短暂的停止。你反复的念诵一个咒语、一个佛号，你以这样的方式压制你大脑的活动，你念了一整天，你就发现一整天万念归一，其他思想渐渐的熄灭了。但是如果长久的这样做，你的脑部的智力将会降低，你一直在压制脑部的活力，显然它的活力就会降低，你智能的程度就会下降。

所以这不是一个好办法，你不应该阻止大脑的活力，正好相反，你应该让它变得有活力，这就是文殊菩萨的方式，让它变得有活力，充分的挖掘它的活力，你非但不能阻止它，而且要挖掘它的活力。怎么样挖掘？当你变成一个旁观者的时候，当你变成克里希那穆提讲的全观，一个旁观者的时候，你会变得丝毫也没有焦点。焦点意味着暴力！当有一个人盯着你的时候，你就觉得不舒服，会停下了，因为他在盯着你，他全部的注意力都在你身上，你会觉得受侵犯，不舒服，你会停下来，你会看着他。你对大脑的注意力也是这样，你全神贯注的盯着大脑，它就不得不停下来，它偶尔有那么一两个念头，但是它的运作速度显然要比平常慢了，它受到你的专注、你的聚焦的压制。

全观不一样，全观意味着你没有焦点，你虽然看着，但你谁都没有看，你并没有盯着你的大脑，你只是看如不看的看着，你看着一切，这一切里面包括有一个大脑，在这种情况下大脑就可以顺利的展现它自身，不受阻碍的展现。而那些释放的念头实际上对大脑来说是它的负担，各种各样杂乱的野马尘埃一样的念头仅仅是它在释放它的垃圾，它在给自己减压你知道吗？

所以你没必要仇视它，这是它自我调节的一种功能。如果让一个人完全屏住，让他的大脑完全的屏住，不许他释放，超过24小时他就会变得疯狂，有人做过这样的实验。好像近代心理学做过类似这样的实验，当一个人完全不许释放，很快这个人就疯了，他无法忍受这样的环境。所以你的大脑在你清醒的时候，它每时每刻在向外抛垃圾，那些垃圾是杂乱的无章的。如果你处于一个全观的状态，你不阻止它抛垃圾，你知道这只是大脑的功能而已，你让它抛，你像一个旁观者一样，你别盯着它，它就开始自由的抛垃圾。而表层的垃圾一旦非常顺利的被抛出，没有过多的积累，你就会处在一个相对来说有序的环境当中。大脑在一个小时之内顺利的抛出垃圾，从起床以后到现在为止的所有垃圾都抛掉，很快的，表层干净以后它会安静下来，它会有那么一个安静的间歇，它就像阿尔法运动那样，它有一个高峰一个低谷，再有一个高峰一个低谷，你的大脑也是这样运作的，它有一个高峰有一个低谷，有一个高峰一个低谷。你会发现你的大脑一阵思想流过，然后接着是一阵安静，又有一阵思想流过，然后接下来又是一个短暂的安静，它是这样运作的。而这种运作也会随着表层垃圾的抛出，渐渐变的深化。

接下来是更深层的东西被抛出来。你突然间发现自己回忆起了十年前的往事，这意味着更深层的记忆被抛出来了，这也是一种压力，你知道吗？如果一个人他没有记忆的压力，它很难衰老，就是因为一个人太怀旧了，所以他老得很快。所以这种深层的记忆被抛出，意味着大脑在抛出它内在的压力，这是很有帮助的，非常有帮助的。如果你不认同这些记忆，依然是全观，是漠不关心，让大脑自由的抛出，那么这些深层的记忆往事——十年前的、二十年前的，甚至你会忽然莫名其妙的回想起了躺在摇篮里肚子很饿在哭泣，而妈妈正好很忙，妈妈甚至没有理你的等等一些在摇篮里的往事，这些都回忆起来了，更久远的更深层的。这些记忆实际上影响了你的人格和性格，尤其四岁以前曾经受到的各种刺激，将会影响一个人一生的人格。所以如果这个影响你人格的深层记忆被抛出，你忽然发现你的性格开始改变了，某种害怕的、紧张的性格突然松弛了，这个害怕紧张的根源是来自某一次你在摇篮里的时候，你妈妈没有理你，你变的受伤害，你变的对他人没有信任感，所以你其实没有必要通过心理学的那种释放疗法等等，你可以仅仅像克里希那穆提那样全观，这些东西就会被抛出来，而你人格里面一些缺失的这一面就会被抚平。

我讲的这些其实已经是一种禅定了。禅定并不意味着你非要闭上眼睛把腿盘起来。你坐在椅子里，甚至你喝着茶，某些记忆在你的全观下就可以流露出来。所以它和姿势无关，它和睁眼、闭眼无关，它只和你的全观是有关的。这些记忆中携带的深层的伤口被自然的抛出，所以你的大脑其实知道它要做什么，它比你更聪明，你知道吗？在一般情况下，你认为你的大脑是神经病。如果你认为它是神经病，是因为你根本就不理解它是如何运作的，不是它神经病，而是你太愚蠢，你对大脑的工作方式一无所知，所以你才会觉得它是神经病，它有各种各样奇怪的、莫名其妙的、令人可笑的思想，但你不知道它是在抛出这些思想，它在为你减负。而当它抛出表层思想，开始出现深层思想，出现婴儿时期的各种各样的记忆、创伤，这些思想被抛出以后，你会变的更加的完整、更加的轻松，你人格上的一些漏洞忽然就纠正了、弥补了，你忽然变的没那么胆怯了，你忽然变的有一种自我满足感了，你曾经深深的那些自卑突然间没了，而这些都是你的大脑在为你做。如果你理解，你立刻会知道你大脑做了一件非常好的事；如果你不理解，你会觉得大脑是神经病，它甚至连30年前的事都要回忆起来。哦，它是不是疯了！它不是疯了，它只是把这些伤口——曾经的伤口，你还未释怀的伤口展现出来，并且让它们流过去。这些伤口一旦在全观下流过去，就终结了，它们就被画上了句号，它们不会再一直潜藏在你的深层意识里面成为你个性的一部分，不会了。你个性中那个曾经的创伤已经被抛出了，已经被终结了。

如果你开始理解这些大脑的自我维护的方式，就好像你的身体它经过几万年的进化，它有极高的智能来自我维护，这些智能甚至近代的科学都没有完全能够理解它们，何况是你呢。你的大脑经过进化的时间甚至更久，比物理身体进化的时间更久，所以它拥有的智能是超乎想象的，超乎想象的！人类科技现在也许能够知道胃是怎么运作的、肺是怎么运作的、肝是如何运作的，但是人类科技至今为止，对大脑是如何运作的知之甚少，也许只知道了10%都不到，所以大脑实际上拥有难以想象的智能——巨大的智能，而你完全不理解它。你大脑有极高的自我防护的能力，它可以根据所有过去的记忆模拟出一个假设性的未来，为你做准备，为你的安全做铺垫。

这些记忆如果被释放掉以后，会出现更深一层的体验。你开始了解某些未来，你开始忽然预期到某一个未来，这是大脑在告诉你，它以它的画面、它的直觉、它对未来的了解在告诉你。可见它是多么智能的一个器官，它是所有器官当中最最智能的一个器官，人体里面没有哪个器官能够超过它。它的运算能力是如此的强大，通过它的运算，可以非常轻松的预测明天、后天，甚至一年以后、十年以后的未来，它完全可以预测出来，所以你将发现它是你能拥有的最好的工具之一，它是一个最好的工具。你也许喜欢一个茶杯，喜欢一个台灯，但它们的智能都没有一个笔记本电脑来的高超，你的大脑就好像你拥有所有工具里面的笔记本电脑一样，不会用的人就认为这个电脑是神经病，它为什么出现这些画面，它为什么出现了这个、出现了那个，你根本不会用，完全傻了。而会用的人就知道它是多么的伟大，它可以沟通全世界。你的大脑可以在没有宽带连线的情况下沟通别人的大脑，他甚至可以沟通远方的一个大脑，这完全可以做得到，这就是古人一直讲的“心有灵犀一点通”。相隔远方的母子俩有时候会忽然感觉到对方的思想。你大脑每时每刻在接受数以万计的信息，并且处理它们，这一点在科学上已经是认证的事情，只是你不知道。你知道的话就会觉得无比的烦躁，它每秒钟处理的信息量就好像宽带里面处理的这些压缩包一样，成千上万，太大了，量太大，以至于它为了你的舒适，让你无法感知到，它自动处理，就像你好像一个主人一样，你只要看到结果就够了，它为你排除掉一些你不需要知道的内容，然后提供其中的一部分你需要知道的内容。它如此自动化，比你的笔记本电脑更加先进，所以你在你的全观当中不应该熄灭它。

这就是禅宗讲的两种定：一种叫有相定，一种叫无相定。有相定的方式被认为是以石压草的方式，他压制它，给他的电脑断电，这就是小乘果位有相定人做的事，他要入灭尽定，他直接给他的身体、给他的电脑断电，让它不要工作，他以灭尽的方式不许它动。所以据说那些能够入灭尽定的阿罗汉即使进入了一个最终的静止，八万四千大劫以后终将从定中出来，或者说他这个灭尽定终将退失，他无法永恒的在灭尽定里面，经过八万四千大劫这个定就会退掉，他终将出来。如果你愿意，如果你的强度够大，你真的可以进入最终的静止——灭尽定。你的大脑也许可以休息八万四千大劫，就像进入一个深挚的没有梦境的睡眠一样，但是八万四千劫以后它还是会醒过来，所以那些进入灭尽定的圣者，经过那么长的时间，他还是会醒过来。宇宙是无限的电源，它不像人类的电源需要插上去，宇宙的电源是无限的，不需要USB线，终有一天那个电源又通了，你那大脑又活过来了。所以据说那些经历灭尽定八万四千劫的人，他会从那个停止的状态苏醒，他会重新开始他的菩萨道的旅程。那个菩萨道的旅程就意味着他不再是有相定，他进入了无相定。有相定仅仅是强制性熄灭，你的熄灭的最大值只有八万四千，这并不意味着你一定要八万四千，也许一个人只经历四千他就醒过来了，这是有可能的；也许一个人只经历一千就醒过来了，也是有可能的；但是最极限只有八万四千，你无法超越这个。你迟早要醒过来，你是压不死你的大脑的，你的大脑是一个死不掉的小强，它迟早会活过来。活过来以后，你再也不会迷恋这个有相定了，因为它仅仅是压制而已，它没有意义。

你开始进入无相定。所谓的无相定就是你不压制它，你反而让路，给你的大脑让路，你让它充分的运作。据说人类的大脑只开发了百分之几，百分之三都不到好像，有百分之九十几都没有被开发。而全观意味着你充分的开发它，你开发你的记忆，你开发你的潜意识，你开发你的运算能力，你开始变得让你的大脑来引领你。在左脑的这些运算以后，右脑开始展现了，如果你不阻止它，你会发现一个禅定的人很容易出现画面——各种各样的画面，这都是右脑的功能。我们人类的画面感在十四岁以前还是强的，十四岁以后由于教育的介入，渐渐的只重视左脑的开发，而忽略了右脑的开发，画面感从十四岁以后就开始变弱。而一个禅定的人他经历了左脑充分的释放，意味着没有东西再压制右脑了。人类的文明到现在为止是以左脑压制右脑的，你要变得理性，你要变得文字，你要善于逻辑，这都是左脑的，他太倾向于左脑。所以当左脑被充分的释放以后，阻挡右脑的这个石头被挪开了，右脑开始渐渐展现。所以你会发现一个禅定中的人，或者他不需要闭眼，他也许睁着眼睛，坐在那儿，轻松的坐在那儿，足够放松。你可以尝试一下，当你在秋高气爽的时候，空气非常舒适凉爽的时候，你坐在躺椅里足够的放松，足够放松意味着左脑被安歇下来了，左脑被释放了，左脑不太紧张了，不那么紧张了，在足够放松的情况下，你忽然觉得脑海里就开始出现画面了。不一定要禅定闭眼的，甚至睁着眼的时候，你开始有非常生动的画面展现出来，很多人都会有这样的经验，那些画面如此的鲜活，它不是模糊的，它几乎是清晰的，这就是右脑。

你的右脑开始释放的画面依然是记忆，最开始的时候，它们不准确，它们是幻象，它们是记忆，它们是模拟，它们依然是右脑表层的垃圾释放，所以一开始的这些画面依然是杂乱无章的，就好像左脑一开始的这些念头也是杂乱无章的野马尘埃。右脑一开始释放的所有这些画面都是杂乱无章的，你看到各种各样的人物，那些不认识的人物，杂乱无章的人物，但渐渐渐渐的这个画面开始变得似曾相识，它和左脑的次序非常像。这些杂乱的画面流过去以后，接下来的画面开始变得似曾相识，有些面庞你似乎在哪儿见过，那不是别人，那有可能是你前世的脸，你回忆起了你曾经的上一世，回忆起了你曾经的兄弟姐妹，那些面孔似乎变得非常的熟悉，你甚至能够认出某一些面孔就是你自己或者你的爸爸妈妈曾经的面孔等等。再紧接着，你甚至可以看到一些更鲜艳的面孔、更鲜活的面孔，那是你的右脑更深一层对未来的预知，它的次序和左脑是很像的，对未来预知的感觉开始出现。如果你能够在睁着眼的情况下经验到这一切，意味着你将随时随地有能力调出这个画面，在睁眼的情况下。所以这就是为什么禅宗和大手印认为睁眼的禅定更优于闭眼。因为当你睁眼并且自然的释放这些的时候，你随时都可以这样做，而闭眼就没那么容易了，你必须盘起腿来，必须做功课，必须一层一层的进去，它才会出来。所以当你在这样做的时候，你不是在压制你的大脑，你反而是在启动你大脑的潜力—各种各样的潜力。

当你充分理解这些大脑固有的功能，你反而能够做到不认同它们。当你不理解的时候，你觉得它在打扰你、它在烦你；当你理解的时候，你忽然觉得，噢，它就好像你的一个手一样，它就是这样的，它的性格就是这样的。你好像理解了一个人，你突然觉得你完全理解他了，他的性格就是这样的，他下面要讲哪句话你甚至都能够预料到，有的时候如果你特别了解一个人的话，他下面会讲什么话、会做什么事你都能预料到。然后你突然发现你对你的大脑熟悉的程度、理解的程度也达到这样的层次了，它会展现什么几乎是能预料的，它会展现的每一个画面、每一样东西你都能够开始理解它了，你忽然能够理解你曾经晚上做的每一个梦它们的潜在的含义，你忽然能够理解你醒着的时候脑海中出现的这些画面的含义，你不需要再请求别人给你解梦。你忽然间越来越理解大脑的语言了，那些原来看似玄妙的事现在在你的面前变得丝毫没有神秘感，没有那么玄妙了。那些画面的语言你清晰的可以理解到，这就是你的大脑。而这一切，刚刚讲的这一切，仅仅是大脑功能的百分之十，你大脑还有百分之九十的巨大的能力还在后面，它有更伟大的创造力，它有穿透所有层面的创造力，因为你的大脑丝毫不会因为肉体的死亡而死亡。

你现在脑袋里的这个像一大堆肠子似的大脑，它仅仅是大脑在物质世界的一个触点。就好像你的灵魂一样，你的肉身是你的灵魂在这个物质世界的一个触点，而真实的你就好像是冰块预热升华为水蒸气，水蒸气再热的情况下升华为能量的震动，它一层层的在升高，但所有的这一切其实是同一块冰。你的肉身也一样，你的肉身是属于固态的最底端的那一部分，而你还有中间的非物质的那一部分，你还有最高端的属于意识的那一部分，而这一切都是一个完整的你。你的大脑也是这样，那一大堆像肠子一样的东西是属于固态大脑的一部分，在中间它有属于非物质的那一部分，在最高层次它有属于意识的那一部分，它们都是大脑。所以真实的大脑丝毫不会因为肉体的死亡、神经系统的停摆而消失。它有一部分一直存在于非物质的层面，它有更高的一部分存在于意识的层面，它和灵魂没有区别，它就是灵魂的个体化的展现。所以这就意味着你大脑有百分之九十的层面是非物质的，你现在理解的所有的这些物质的大脑功能它只占百分之十，而有百分之九十的大脑是非物质的，它们在非物质层面感知到的信息以及能够创造的现象更加的宏大。

而且你的大脑有能力把非物质层面的创造直接带进物质的层面，它有这个能力，这就是为什么古人一直讲，你的第三只眼是有创造力的。而第三只眼实际上是松果体和脑垂体的合一，它不仅是松果体，它甚至包含了脑垂体，所以它是松果体和脑垂体的合一，这两者的合一代表了大脑非物质层面在物质层面的一个触点。你的第三只眼更多的属性属于非物质层面，也就是大脑的这一部分更多的位于非物质层面，它在非物质层面创造的东西，比如说创造了一个苹果，它可以将这个苹果直接带入物质的层面，这就是所谓的魔法。当然这些是听上去更加玄妙的东西，所以我不准备讲的特别多，因为讲太多就好像是一个神话一样，对你没有意义。

所以当你了解这一切，你就会发现就像禅宗祖师临济曾经讲过的，他说：如果你了解这一切，你会发现甚至大脑在非物质层面的这些创造都是自然法则，你只不过了解了其他宇宙的自然法则而已。就好像这个宇宙的自然法则万有引力等等，这些自然法则在物理宇宙是正常的，在另一个层面的宇宙即刻的创造也是正常的，而你大脑完全理解另一个宇宙的法则。所以临济说：当你了解这一切，你突然发现这只是圣末边事。什么叫圣末边事？意思是指它们只是外围的事情，你的大脑所有的功能实际上对于意识中心——你的全观来说都是外围的。所以当你在一个全观的中心点上的时候，你大脑所有的这些功能都是外围的，它们其实不特别重要，你只要理解它们，哦，它有这个功能，仅此而已。你开始理解了，你不把它当成是一个神秘现象了,所以临济说这只是圣末边事。

但是人们总是更喜欢这些圣末边事的现象，因为它们看得见摸得着，它们很神奇，它们非常神秘。但对于禅宗，对于一个圣者来说，它们反而不是重点，重点是那个摸不着看不见处于核心的那个意识中心——那个全观的状态，那个才是重点。其他宇宙的法则即使你不知道它们依然在运行着，所以它们无关紧要。而这些法则，你即使现在没有经验到，也无关紧要，因为你在你的大脑离开肉身以后，注定会经验到，而且在一秒钟之内就会熟悉它，所以这就变得非常的无关紧要了。你只要脱下这个肉身的负担，就会立刻经验到，你根本不需要学习。所以这就是为什么克氏和禅宗都认为这些不重要，所以我们不重要的事情就不多讲了，你只需要知道一下就可以。

所以在禅的传统里面从不宣扬这些大脑神奇的地方，禅的传统里面丝毫都不讲这个。你会发现一个很奇怪的现象，临济禅师了悟以后，他每次都和他的师父黄檗讨论天下的禅师的公案，当时是没有电话的，电报也没有，手机也没有，但是临济禅师每次都会讲，你看某某人、某个禅师到了某个地方，跟某个人讲了一个公案特别好。他怎么会立刻就知道这些事？因为大脑有这个功能，大脑可以立刻知道另一个人的大脑经历的东西，这对于他来说没有太大的困难。但临济从来不把这些神奇的事当回事，他非常自在。

禅宗讲重点。那个重点也是我们在课程里反复强调的重点。你如果抓住了这个全观，其他的一切会随之而来，这也是禅宗讲的话，也是凯西曾经讲过的话。你一旦抓住了核心的东西，其他的会随之而来的。一旦有了全观，意味着你就不会再压制你的大脑。一旦不压制你的大脑，你大脑的剥洋葱的现象就会自发的产生，它自己就会剥洋葱，它自己就会开始一点点的抛垃圾，抛干净，抛干净左脑，抛干净右脑。这个洋葱甚至不需要你去抛，你的大脑自己就会抛。

所以当你有了核心，大道至简，一切反而变得非常轻松容易了，你再也不用钻研如何开发你头脑的功能了，在全观当中你的头脑会自我开发，你唯一要做的就是不干涉。非常奇怪，最高深的东西往往是最简单的。就像练太极拳一样，打的最好的人他告诉你，你最好顺其自然，你不要引导，不引导是最快的获得成就的方式。在拳术里面是这样讲，在冥想里面、在禅定里面都是这样讲，你最好的方式是不要干涉。而全观是一个最终的不干涉、最终的旁观，它绝不插手，连一个小手指都不插。当你绝不插手的时候，你的大脑将不得不自我盘剥。当你睡着不插手的时候，梦境就自由的到来；当你醒着的时候你也能够不插手的时候，你的大脑将自由的释放，它一层层的往外剥，这一切都会出现。

所以在经典里提到：小乘的罗汉获得的定境是局限的，而一个大乘的菩萨获得的定境却没有局限。局限意味着就好像你必须敲门，这个门才开，而且只开五分钟就关上了。而一个菩萨没有局限的含义意味着他根本就不敲门，那个门就已经打开了，而且它不会关上，或者你让它关上它才关上，你甚至不会让它关上，随它。如果大脑的自由度能够达到这种程度，不被任何外在力量干涉，它的活力将大范围的释放。你在扶持它，你在帮助它释放，它的活力将变得越来越高，这和你强行打开它让它释放是不一样的。所以这就是为什么当你强行打开大脑，它也会打开，但它释放的活力是不一样的，它变得有点拘谨、有点萎缩、有点被迫，它总是不能发挥到最高的潜力。的确有人强行打开它，古人也发明了强行打开大脑的方式，各种各样的方式，也有，但它很局限，你强行打开它，它拥有的功能很有限，活力很有限，深度很有限，这就是强行打开它的后果。你如果不强行打开它，像菩萨一样，自由的敞开，它突然变得没有局限，它突然变得更有活力，它的潜力发挥的更好，更自由自在。

所有训练的方式打开大脑的方式，都是强行的。在南传里面有专门训练获得神通的一些方式，他们专门训练“地水火风”，比如说把地面想象成水面，如果你的想象足够强烈，也就是让大脑误以为这是水面，而且这种误以为达到乱真的程度，叫“水大”的冥想，乱真的程度，你真的能够一脚像踩到水里一样踩进去。或者你把空气想象成是实体，你欺骗你的大脑，你强制让大脑相信这是实体，而且大脑在强制的作用下已达到乱真的程度，那么你真的能够在空气当中像走楼梯一样走上去。这都是曾经被古人发明的强制大脑的一些所谓的神通法——法术的方法，强制的，但它很有限。你如果只想了水观，那么你就只能做水观，你做不了空观，你没法在空气中行走，因为你没有这样观过，你没有这样冥想过，你只冥想了水，所以你的大脑只有水这一方面的功能，它很有限，它无法全方位的敞开。

但据说一个菩萨，一个自由的释放大脑的人，他将会一通百通。你听过这个词吗？古人叫“一通百通”，他一个地方通了，大脑所有的功能全部展现，活力全部展现，就好像他如果通了水大的创造力，地水火风所有其他创造力就可以立刻同时展现，因为大脑开始融会贯通了，这就是强制和自由剥落的一个区别。强制是专制的，只往一个方向，水大就是水大，火大就是火大。练过水大的人，他是没有火大的；练过火大的人，他是没有水大的，他只能观想火，他无法观想水。所以头脑就是这样的。

真正的神通实际上是不求自得的，真正的神通实际上仅仅是在触发你大脑的自由度，触发你大脑的活力，仅仅是这样，而且它对这个活力是漠不关心的，完全不关心。你大脑有无数种活力，有千百种面相，但它丝毫都不关心，它只关心那个最中心的——全观，它只关心这一点。我记得马一浮有一句非常著名的话，这句话我一直是记在脑海里的，希望大家也把这句话记下来，非常棒的一句话，他说：“体深而用自至，外此以求皆为小道”。你如果体验了最深的核心，那些外围的作用就会自动到来。你如果不是达到最深的核心，只求那些功用，“外此以求皆为小道”，就好像皆为那些不足提的羊肠小道，只求表面功夫，核心没有。所以叫“体深而用自制，外此以求皆为小道”。