《夕阳问答》夕阳讲解 042 圣者的缺点·完美与不完美

圣者的缺点·完美与不完美

328.问:请老师详细讲解一下圣者的缺点对当代灵修者的启示。

答:这个问题非常好,我想从几个角度来说明这个关于圣者的缺点。所有以往的经验当中,你被灌输的概念都是圣者是完美的、佛陀是完美的、耶稣是完美的…… 所有曾经行走在这个地球上的圣者都被描绘成是完美的。但这不符合事实,因为任何一个来到这个地球上的人,他只要进入这个肉身、进入这个身体,他就不可能是完美的,这是由地球的法则所决定的。即使一个完美的灵魂,他一旦进入物质的世界,他必须把他的某一部分突出而把剩下的80%隐藏起来,他突出的那一部分是显现在这世界上的那种性格倾向。一个非常高级的灵魂进入这个世界以后,他将会展现出音乐的天赋,他有过人的音乐细胞、过人的音乐天才,即使这个完美的灵魂的往世曾经是一个数学家,而属于数学的那部分能力也必须在这一世被掩盖起来、被藏起来。因为你的每一世实际上都有一个特定的目标,你在某一世会集中的发展你理性的倾向,而在另一世你会集中发展你感性的倾向,人人都是这样,并不是某一个人这样,而是每一个人都是这样,因为这是一种需要。

所以你会发现,那些灵魂的转世总是从一个极端到另一个极端。他们这一世是男人,下一世就会有很大的可能性转世成为女人,因为你内在的灵魂希望以更完整的方式来体验,他没有体验过另一面,所以另一面对他来说是缺失的,所以他必须体验另一面。而当他体验另一面的时候,曾经的体验过的那一面就会被故意掩盖起来。所以当你展现在这个世界上的时候,你总是不完美的,你总是不完整的,你不可能太完美,太完美意味着你无法在这世界上存在。

一个特别完美的人,他无法进入肉身的存在,这是能量法则决定的。古人非常理解这一点,所以在古代的谚语里曾经讲过,如果一个人事事完美了,是非常危险,他很有可能短命。禅宗里曾经有一个公案:有一个年轻的禅师,他很早就开悟了,他的师父也非常器重他,非常喜爱他。他如此的聪慧,悟性如此的深,他非常早,二十几岁时就开悟了。非但开悟了,而且他天生是一个美男子,他长的非常美丽,他的美几乎是出了名的。而这么美丽的一个美男子,又开悟了,这是多么两全其美的一件事啊!所以另外一个禅师就跑到老禅师那里恭喜他:你有一个如此好的徒弟。他长相如此庄严美丽,像阿难一样;而他又那么早的开悟了。这个老禅师听了以后,叹了一口气,他说:“是啊。但是他可能活不过30岁,他如果这样的完美,他很难长命。”据说这个年轻的禅师曾经跟老禅师汇报,说他准备写一本书,把他的这些领悟记载下来,这个老禅师立刻禁止他了,说:“如果你写的书在你活着的时候就被别人看到,会有更多的人称赞你,你的寿命将会更加的缩短。你可以写,但你写了以后不许给任何人,只能在你身故以后给别人。”结果这个美貌的禅师真的没有活到30岁,很早就走了。古人是非常了解这一点的,一旦你变得太完美,你是不可能留在这个世界上的。

曾经还有另外一个禅师,这个禅师并不是美男子,但他禅定的功夫非常好。他在禅定当中甚至能够开始渐渐沟通到非物质存在的生灵,而他沟通到的是地仙——道家里面的地仙。这些地仙非常钦佩这个禅师,这些地仙并不是成道者,是有一些法力而已,所以他们非常钦佩这个老禅师的修为。传说中,地仙给了老禅师一粒金丹,跟这个老禅师说:你可以吃掉。吃掉以后你的寿命将会跟地仙一样长。但唯一的缺点是什么呢?你将无法再存在这个物理的世界上了,也就是人类将无法看到你了,你将进入只有我们能够看到的领域。他一旦吃了这个地仙的丹药,他某种身体的震动、某种身体的成分就升高了,就到达了某种饱和圆满,以至于他无法再存留在这个物质的频率。他的寺庙里还有很多弟子,他的弟子将再也看不到这个师父的形象了,虽然他依然在那儿。所以这个禅师说:“那么好吧。我现在先不吃,因为我还有弟子需要教诲,等到我年老以后,等到我跟他们的因缘快要终止以后,我再吃这粒金丹。”

所以一旦一个人变得太完美,他就无法存在。如果马云的长相是像现在的小鲜肉一样的话,我想他不太可能发家,某种缺项必须存在。你知道上帝让他长成这个样子,实在是为他好,为了帮助他。如果他一身的帅气,有如此聪明的大脑,他会成功,但他很难长命。你总有一个地方会是一个缺陷,因为这是必须的,你活在这个物理世界,你必须这样,你必须有一个缺陷。如果你长相帅气,事业成功,身体又好,没有病,你知道你会有什么缺陷吗?你可能没有后代,你也许没有后代。或者如果你以各种方式使你有了后代,当你有了后代以后,你忽然发现你生病了,或者忽然发现你的孩子有重病,你必须一辈子照料他。你总是会有一些缺陷在身上。所以这就意味着你应该聪明一点,你不应该追求完美,你应该留那么一点遗憾。一个人留点遗憾是好的,你应该给你自己留一些遗憾。

当你看到佛陀,他如此的沉静,他是王子,他如此的美丽,他曾经有一个非常美丽的太太,这个太太很快给他养育了一个非常聪明的儿子,他几乎一切完美。因为他曾是一个完美的灵魂降生到这个世界上的,他曾经来自兜率陀天,也就是现在弥勒的那个天宫,他是等觉菩萨再来,他离成佛只有最后的一步,只差最后的一个刹那,所以他看上去一切完美。他没有粗重的业,他身体健康而美丽,他富有,他聪明。据说佛陀在出家以前,剑术、文学方面都非常出类拔萃,他非常聪明。但他出家了,他选择了做乞丐,他做了四十年的云游僧、四十年的乞丐。而在四十年当中,他从未曾摆脱过他的背痛。佛陀有强烈的背痛,由于常年挺直后背的打坐,这实际上是一个肌肉劳损的现象,他经常通宵打坐,所以可想而知他的后背会有问题。最严重的时候,他几乎背痛到不能够坐起来,也不能平躺,只能趴着。他让门徒去乞讨黑蜂蜜,回来让门徒给他抹在后背上按摩一两个钟头,让蜂蜜吸到皮下以后,慢慢的缓解背痛。显然它是一个类似于肌肉劳损的陈旧性的背痛,这个背痛一直到他晚年都没有好过。因为不可能好过,他一直在打坐,一直在挺着他的背,所以怎么可能好呢?

而佛陀圆寂的时候是吃了有毒的汤面,那里面有毒蘑菇,当然给他吃的人并不是存心的,他并不知道那个蘑菇有毒。佛陀当时知道这个有毒,他告诉他所有的门徒“你们谁都不可以吃,只有我如来可以吃,因为这是我涅槃前的最后一顿”。他吃了,吃完以后很快就得了痢疾——强烈的腹痛、腹泻,佛陀是在这种情况下进入涅槃的。当然佛陀在一个月以前就已经预告了,他跟他的门徒说我将要离开世间,连具体的时间他都说了。他如此完美,他预知自己离开的时间,但他依然要吃一碗毒面。难道说一个人非要留下点遗憾吗?是的。如果他不吃那碗毒面,他在预定的时间以打坐的方式离开是多么的美好啊!那个画面也许比他以腹痛的方式离开要美丽得多,要更加庄严,但他没有这样选择,他依然选择吃那碗毒面,而且是在明知道它有毒的情况下,他吃那碗毒面,他以人类的方式离开。佛陀躺着走的,他并没有坐着走,而是躺着离世的,而且他在剧痛的情况下进入禅定,这意味着他理解这个世界的方式。

你知道吗,佛陀身边最著名的一个大弟子目犍连,他是佛陀弟子当中神通第一的。而生活是那么的充满了对立。有一次,另外一个国家来攻打释迦族的国家,目犍连为了让释迦族不要被斩尽杀绝,就把释迦族王室的一些重要血脉全部装入他的钵中托到天空。等战争结束他从天上放下这个钵的时候,里面却全是血水,那些释迦族的人全死了。他们的因缘是这样,即使你把他们藏在钵里托入天空,他们也都会死。

而一个有如此大能力的人、能够让肉身自由在空中飞行的人,你知道他是怎么死的吗?他是在托钵的途中让他曾经的仇人用石头砸死的。他的仇人们在地上挖了一个坑,表面铺上草,目犍连走过的时候就掉到那个坑里,然后所有这些仇人们就用大石头往里砸,目犍连是被砸死的,是被活活的用石头砸死了。一个伟大而神秘的传道者,却被石头砸死了,这就是生命中对立的两面。当你拥有绝对自由的时候,也意味着你同时拥有了绝对的束缚。你不可能只要两者中的一个,这是办不到的,因为这是物理世界的法则。

耶稣是如此完美,他有火一样燃烧的爱,他的爱不是温柔的,他的爱是烈火般的。他举起鞭子,赶走教堂里的那些垃圾——教堂里那些买卖的人。他的爱如此炽热,像野火一般燃烧。据说耶稣每次在人群当中演讲的时候,那个场面都是令人亢奋的,他拥有火焰般猛烈的爱意。但他缺少智慧,他的智能的那一面明显是不太足的,他不那么圆融,以至于他得罪了太多的人,有太多的人想杀死他,包括杀死他的十二个门徒。耶稣的十二个门徒好像没有善终的,好像除了一个以外,每一个人都是被关进监狱、被砍头……没有一个是善终的,他们都被迫害死了。他们秉承了来自耶稣的强烈的爱,但他们都没有发展出更多的智能。赛斯提到,耶稣的一个门徒Simon在中阴身的时候意识到他的爱已经足够强烈,但智能不够,所以他再转世时到了西藏,进入了佛教,因为只有东方的佛教是以智能为先导的。

因为佛陀是一个非常理性的人,他的爱是无声的,他的爱几乎是冷静的,他甚至拒绝女人进入他的僧团,他拒绝女人成为比丘尼。当阿难恳求允许他的姨母、他的姑姑出家的时候,他断然地回绝了,而且他是反复的回绝,他不是一次的回绝,他是多次的回绝。这些姨母在他的门口痛哭,哭得如此伤心,佛陀也没有动容。最后在阿难一再的苦劝下,佛陀终于答应了,但他却责怪了阿难:“因为你的这种近乎愚昧的慈悲,让我的教法缩短了500年。”佛陀预言,如果有女人在他的僧团里出现,他的教法将会缩短500年。所以他的爱是如此冷静。

并不是因为歧视女性,而是他了解人性。当他的僧团里有男有女的话,在未来的时间会发生什么就可想而知了,他完全了解如果女人进入了僧团会发生什么。因为他的弟子当中,曾经发生过很多类似的事件,已经发生了。他有一个弟子出家以后,他出家前的太太请他回去看看,而他回去后就发生了一些不该发生的事。当然他依然回到了佛陀面前进行忏悔,但是事情已经发生了。佛陀完全了解人性的那一面。佛陀还有很多年轻的僧侣,虽然没有结婚,但是处在生理机能比较旺盛的阶段,他们发生了很多状况,非常多的状况。所以佛陀一一制定戒律,禁止这些僧侣以各种各样你想也想不到的方式来自慰。这都是佛陀经验到的,所以他完全清楚如果女人进入僧团会发生什么。

所以这就是一个人。如果是一个人,他就不可能太完美,即使是一个圣人。近代以来那些伟大的圣者,最有名的就是顶果仁波切。有一次,创巴仁波切的妻子到顶果仁波切那里说:“我的丈夫创巴仁波切是多么的狂野,而您顶果仁波切却那么的庄严,为什么你们会有如此大的差别呢?”顶果仁波切微笑着把头靠向她,悄悄的在她耳边说了一句话:“老实告诉你,我们都是装的。”这句话似真非真、似假非假,它有一半是真的,有一半是假的。类似像创巴仁波切这样的人,他有显著的缺点,他太爱女人了,他几乎跟每一个靠近他的女人跳到床上,而且他从不避讳这一点。在西方也没有人感到他这样做非常的出格,人们包容他,而他肆无忌惮。这真的是一个缺点,你不能把它认为这是他的优点、这是他的性格,这不需要客气,这的确是他的缺点。但顶果仁波切包容他。顶果仁波切依然认为他是一个德童,而这一点是正确的,创巴拥有一个常人没有的大脑,他在英语的世界打开了一扇大门,这点别人无法替代他。

而当顶果仁波切说“我们都是装的”,有一半也是对的。那意味着他的方式是遵从你的准则,他以这样的方式在你面前显现。如果他全然的做他自己的话,也许你会受不了。也许他会讲很多令你震惊的话,也许他会推翻太多的东西,也许你无法领受如此深广的现象,所以他必须要装,他必须在某种程度上来适应你,而不是让你来适应他。这对于他来说真的是辛苦的,他掩盖了一部分他的真性。他也许是一个沉默而严肃的人,但他面对你,他必须慈悲,他必须调柔,他必须尽可能的让你觉得不要尴尬,而这正是顶果仁波切一辈子在做的。

据说他脾气好到无论你说什么,他都会说“可以,可以,可以”。有一次,宗萨仁波切有意凑到顶果仁波切那里,对他说:“我刚刚跟我的女朋友去看电影了。”宗萨是个非常调皮的人,他想看看顶果仁波切是怎样的反应。顶果仁波切看了他一眼,说:“噢,是吗?是这样的,是这样的。”他什么也没有评论,他只是说“是这样的,是这样的。”顶果是如此调柔的一个人,近代很难发现第二个顶果了。他特别的调柔,就像一个充满慈爱的老妈妈一样,但他依然有缺点。他经常会写一些很美的诗、一些很美的话,但他却不善于说,他的灵魂里没有这一面。你从来没有看到顶果仁波切在演讲,虽然他的门徒个个都善于演讲。创巴如此善于演讲,他讲了一辈子,一直到他死。宗萨如此善于演讲,他讲了一辈子,现在还在讲,但顶果——他们伟大的上师、他们的根本上师,其实是不演讲的人。他只是念经,只是灌顶,只是偶尔写写诗,但他从不演讲。你必须与你的灵魂分配给你的角色相匹配,你的这一生分配给你的角色就是那样的,你注定会与它相匹配,你不需要做到特别完美。

据说印光法师是大势至菩萨的化身——等流身,可他却是一个不善于演讲的人。有一次他去演讲,他的演讲乏味得令人无法容忍,所有听他演讲的人都听不下去了。他讲了两个小时,最后只剩下一个人。他看到还有一个人在听,非常欣慰地说:“所有人都走了,唉!这些人竟然当着我的面一个一个的站起身就走了,最后只剩下你。你竟然能听我讲完,你真是不容易啊!”没想到这个人说:“老法师啊,我的确是不容易啊,我是这里收凳子扫地的,我只能听你讲完。”印光老和尚看到这样的状况,说:“既然我没有讲的因缘,那么就用写的方式吧!”所以印光后来是处于闭关的状态,他几乎完全不见外人了,他只专心写书,那么厚的《印光大师文集》都是他亲手写的,他的文字非常优美,他虽不善于说,但他非常善于写。

有人曾经看过我的命理星盘,跟我讲过一句话,他说:“你这个人有一个非常显著的缺点,你是一个不能写的人。” 他说得非常准确。我们讨论组里的学员可能也会有这样的感觉:如果你用文字问我问题,我的回答总是最精简的一两个字,我要么说“好”、“好的”,要么说“是”、“是的”,我很难说出一整句话,而且我根本不用标点符号。因为“说”对我来说是容易的,“写”对我来说超级困难。我根本无法在“写”的时候像“说”那样写出很多话,我的手一旦放在键盘上,语言就消失了,它们像空气一样蒸发了,我能想起来的仅仅是点头——yes  or  no 。所以一个人不可能完美,任何人如果这一点突出,那么另一点一定是短板,这毫无疑问。

我以前认识一个朋友,他是一个非常木讷的人。人很好,老实巴交,但他特别不善于说话。有一次,他暗恋上了一个女孩,他如此的腼腆、如此的语拙,以至于他不敢开口表白。我问他:“那你怎么办?你如何谈恋爱呢?”他说:“没关系啊,我可以写。我可以很容易地写几万字的情书。”这令我很吃惊,对于我来说,也许写一百个字已经是很厉害了,而他能够写几万字,我完全无法想象他在写的时候会写些什么东西,这对于我来说是一个无法猜测的谜,但他真的可以写。

如果,设想有这么一个人,他既善于说又善于写,长的又庄严完美,悟性极高,他几乎没有任何缺点,他有一个完美的体魄——身体强壮,如果出现了这样一个人,你会有什么感觉?请大家回答。你现在设想一下,如果有这样一个人,你会有什么感觉?他非常富有,他几乎没有任何缺点,他又会说又会写,特别的美好,情商智商都非常高。对了,有人说到点子上了,你一定会讨厌他!所以禅宗有一句非常经典的话“聪明美器,天之大忌”。一个人如果是聪明,他又是美器,他长得美又非常聪明,天之大忌啊!老天爷都会讨厌这样的人。所以别太完美!

丘吉尔是一个天才,他是战争上的天才,但他却是生活中的白痴,他几乎没有任何生活的自理能力。他也是一个演讲的天才,他的精彩演讲 “never never give up!(永不放弃)”激励了无数人。但他没有任何自理能力,而这样一个人反而令人倾心。太完美令人讨厌!

圣者也是这样的。没有任何一个圣者是完美的。如果他太完美,你会发现你唯一的愿望是让他快点儿上十字架,因为只有他死了你才可以崇拜他。一个特别完美的人在活着的时候,你只会讨厌他,而那个完美的人死了以后,当他上了十字架以后,你开始变得能崇拜他了。他只能在墙上、在十字架上,绝对不能在现实生活当中。这一点圣者完全清楚,所以他们没有一个人是完美的,即便他们有,他们也把它掩藏起来,他们在你面前展现出来的总归是一个不太完美的样子。

如果你亲眼见过佛陀本人,你不会觉得他特别完美。如果你见过他手下的那些罗汉,你更不会觉得完美。你见过十八罗汉的样子吗?他们个个长相怪异,这并不是艺术手段或者刻意夸张。你如果见过美赫巴巴的五位大师,你会发现这是真的。一个达到完美的人,他们在形象上总有些不可思议的地方,而他们在性格上有些不可思议的地方。大多数圣者是难以靠近的,这点你能理解吗? 他几乎有一个火爆的脾气,他难以靠近,他会踢你。据说美赫巴巴的几位大师脾气都很火爆,他们会骂靠近他的人,他甚至会拿石头来打你。他们从不在乎自己必须保持一个完美的形象,他们很狂放。他非常完美的保持了他狂放的那一面,而只有这样,他的生命才是平衡的。他内在的完美跟他表面的不完美形成了一个天然的平衡。他内在已经达到了四果,是如此的完美;而在表面,他展现出的是一个如此不完美的形象。以这种方式他处在平衡当中。

所以圣者的方式对一个常人来说很难理解,你甚至会被他欺骗,你会被他的表面欺骗。但这种方式如果你理解的话,你会看到强烈的美感。你知道,一个人如果有独特的一面,他会更有味道;如果一个人是处处完美的话,他跟死亡没有任何区别,他变得有一种死亡的气息。所以不要做一个绝对完美的人,那跟死人没有区别,你必须做一个独特的人。你也许没有生活自理能力,这没是问题,但是你必须像丘吉尔那样,有非常独到的一面。一旦你有了这独特的一面,你的整个人就显得有光了,就显得非常有味道。你必须把你全部的能量用在一个方面上、用在一个方向上,不要管其他。

克里希那穆提曾经讲过一个比喻,他说“上帝就好像花园的园丁”。如果你养过花,如果你做过园丁,你一定会有这样的感觉:整座花园里如果出现了一个花的变异品种,你会特别留心它,一个突然变异的品种、一朵绽放出不一样颜色的花,你会特别地留意它,并且给它更多的照顾。克里希那穆提说上帝也是这样的,如果你能够全然地发展出你某一个面向的最大值,你将会引起祂的注意,祂会特别地留心你。所以他说整个教育的目的其实只有一个,展现你最深处的那个点——那个兴趣爱好的点,找到你最深的兴趣点,并且让所有的能量施展与它,让它开花,其他的不用管。其他的,你的存在会管,不用你管。如果你全心全意地只做一件事,别的事会有人来管的,你的饮食、你的吃穿用会有人来管的。你必须全然地做一件你最感兴趣的事,而你在那个上面必须达到开花。也许你说:“我是在全然地做,但是我为什么没有饭吃?”因为你没有开花。只有你开花了,上帝才会注意你。当你还是一棵草,当你还没有长大,当你连花蕾都没有结的时候,很难有东西会注意你,所以你必须忍到开花的那个片刻。这以前也许你会感到很艰难、很煎熬,这没关系,你要挺住,你要坚持住,直到你开花的那一天,忽然所有的东西都会来的,都会围绕着你。

这就是活着,没有别的了。其实人活着仅仅只有一件事,你不需要学做饭,也许你没有这方面的天赋,你只要活着,并且找到你活着的动力,就足够了。