328.问：请老师详细讲解一下圣者的缺点对当代灵修者的启示。

答：这个问题非常好，我想从几个角度来说明这个关于圣者的缺点。所有以往的经验当中，你被灌输的概念都是圣者是完美的、佛陀是完美的、耶稣是完美的…… 所有曾经行走在这个地球上的圣者都被描绘成是完美的。但这不符合事实，因为任何一个来到这个地球上的人，他只要进入这个肉身、进入这个身体，他就不可能是完美的，这是由地球的法则所决定的。即使一个完美的灵魂，他一旦进入物质的世界，他必须把他的某一部分突出而把剩下的80%隐藏起来，他突出的那一部分是显现在这世界上的那种性格倾向。一个非常高级的灵魂进入这个世界以后，他将会展现出音乐的天赋，他有过人的音乐细胞、过人的音乐天才，即使这个完美的灵魂的往世曾经是一个数学家，而属于数学的那部分能力也必须在这一世被掩盖起来、被藏起来。因为你的每一世实际上都有一个特定的目标，你在某一世会集中的发展你理性的倾向，而在另一世你会集中发展你感性的倾向，人人都是这样，并不是某一个人这样，而是每一个人都是这样，因为这是一种需要。

所以你会发现，那些灵魂的转世总是从一个极端到另一个极端。他们这一世是男人，下一世就会有很大的可能性转世成为女人，因为你内在的灵魂希望以更完整的方式来体验，他没有体验过另一面，所以另一面对他来说是缺失的，所以他必须体验另一面。而当他体验另一面的时候，曾经的体验过的那一面就会被故意掩盖起来。所以当你展现在这个世界上的时候，你总是不完美的，你总是不完整的，你不可能太完美，太完美意味着你无法在这世界上存在。

一个特别完美的人，他无法进入肉身的存在，这是能量法则决定的。古人非常理解这一点，所以在古代的谚语里曾经讲过，如果一个人事事完美了，是非常危险，他很有可能短命。禅宗里曾经有一个公案：有一个年轻的禅师，他很早就开悟了，他的师父也非常器重他，非常喜爱他。他如此的聪慧，悟性如此的深，他非常早，二十几岁时就开悟了。非但开悟了，而且他天生是一个美男子，他长的非常美丽，他的美几乎是出了名的。而这么美丽的一个美男子，又开悟了，这是多么两全其美的一件事啊！所以另外一个禅师就跑到老禅师那里恭喜他：你有一个如此好的徒弟。他长相如此庄严美丽，像阿难一样；而他又那么早的开悟了。这个老禅师听了以后，叹了一口气，他说：“是啊。但是他可能活不过30岁，他如果这样的完美，他很难长命。”据说这个年轻的禅师曾经跟老禅师汇报，说他准备写一本书，把他的这些领悟记载下来，这个老禅师立刻禁止他了，说：“如果你写的书在你活着的时候就被别人看到，会有更多的人称赞你，你的寿命将会更加的缩短。你可以写，但你写了以后不许给任何人，只能在你身故以后给别人。”结果这个美貌的禅师真的没有活到30岁，很早就走了。古人是非常了解这一点的，一旦你变得太完美，你是不可能留在这个世界上的。

曾经还有另外一个禅师，这个禅师并不是美男子，但他禅定的功夫非常好。他在禅定当中甚至能够开始渐渐沟通到非物质存在的生灵，而他沟通到的是地仙——道家里面的地仙。这些地仙非常钦佩这个禅师，这些地仙并不是成道者，是有一些法力而已，所以他们非常钦佩这个老禅师的修为。传说中，地仙给了老禅师一粒金丹，跟这个老禅师说：你可以吃掉。吃掉以后你的寿命将会跟地仙一样长。但唯一的缺点是什么呢？你将无法再存在这个物理的世界上了，也就是人类将无法看到你了，你将进入只有我们能够看到的领域。他一旦吃了这个地仙的丹药，他某种身体的震动、某种身体的成分就升高了，就到达了某种饱和圆满，以至于他无法再存留在这个物质的频率。他的寺庙里还有很多弟子，他的弟子将再也看不到这个师父的形象了，虽然他依然在那儿。所以这个禅师说：“那么好吧。我现在先不吃，因为我还有弟子需要教诲，等到我年老以后，等到我跟他们的因缘快要终止以后，我再吃这粒金丹。”

所以一旦一个人变得太完美，他就无法存在。如果马云的长相是像现在的小鲜肉一样的话，我想他不太可能发家，某种缺项必须存在。你知道上帝让他长成这个样子，实在是为他好，为了帮助他。如果他一身的帅气，有如此聪明的大脑，他会成功，但他很难长命。你总有一个地方会是一个缺陷，因为这是必须的，你活在这个物理世界，你必须这样，你必须有一个缺陷。如果你长相帅气，事业成功，身体又好，没有病，你知道你会有什么缺陷吗？你可能没有后代，你也许没有后代。或者如果你以各种方式使你有了后代，当你有了后代以后，你忽然发现你生病了，或者忽然发现你的孩子有重病，你必须一辈子照料他。你总是会有一些缺陷在身上。所以这就意味着你应该聪明一点，你不应该追求完美，你应该留那么一点遗憾。一个人留点遗憾是好的，你应该给你自己留一些遗憾。

当你看到佛陀，他如此的沉静，他是王子，他如此的美丽，他曾经有一个非常美丽的太太，这个太太很快给他养育了一个非常聪明的儿子，他几乎一切完美。因为他曾是一个完美的灵魂降生到这个世界上的，他曾经来自兜率陀天，也就是现在弥勒的那个天宫，他是等觉菩萨再来，他离成佛只有最后的一步，只差最后的一个刹那，所以他看上去一切完美。他没有粗重的业，他身体健康而美丽，他富有，他聪明。据说佛陀在出家以前，剑术、文学方面都非常出类拔萃，他非常聪明。但他出家了，他选择了做乞丐，他做了四十年的云游僧、四十年的乞丐。而在四十年当中，他从未曾摆脱过他的背痛。佛陀有强烈的背痛，由于常年挺直后背的打坐，这实际上是一个肌肉劳损的现象，他经常通宵打坐，所以可想而知他的后背会有问题。最严重的时候，他几乎背痛到不能够坐起来，也不能平躺，只能趴着。他让门徒去乞讨黑蜂蜜，回来让门徒给他抹在后背上按摩一两个钟头，让蜂蜜吸到皮下以后，慢慢的缓解背痛。显然它是一个类似于肌肉劳损的陈旧性的背痛，这个背痛一直到他晚年都没有好过。因为不可能好过，他一直在打坐，一直在挺着他的背，所以怎么可能好呢？

而佛陀圆寂的时候是吃了有毒的汤面，那里面有毒蘑菇，当然给他吃的人并不是存心的，他并不知道那个蘑菇有毒。佛陀当时知道这个有毒，他告诉他所有的门徒“你们谁都不可以吃，只有我如来可以吃，因为这是我涅槃前的最后一顿”。他吃了，吃完以后很快就得了痢疾——强烈的腹痛、腹泻，佛陀是在这种情况下进入涅槃的。当然佛陀在一个月以前就已经预告了，他跟他的门徒说我将要离开世间，连具体的时间他都说了。他如此完美，他预知自己离开的时间，但他依然要吃一碗毒面。难道说一个人非要留下点遗憾吗？是的。如果他不吃那碗毒面，他在预定的时间以打坐的方式离开是多么的美好啊！那个画面也许比他以腹痛的方式离开要美丽得多，要更加庄严，但他没有这样选择，他依然选择吃那碗毒面，而且是在明知道它有毒的情况下，他吃那碗毒面，他以人类的方式离开。佛陀躺着走的，他并没有坐着走，而是躺着离世的，而且他在剧痛的情况下进入禅定，这意味着他理解这个世界的方式。

你知道吗，佛陀身边最著名的一个大弟子目犍连，他是佛陀弟子当中神通第一的。而生活是那么的充满了对立。有一次，另外一个国家来攻打释迦族的国家，目犍连为了让释迦族不要被斩尽杀绝，就把释迦族王室的一些重要血脉全部装入他的钵中托到天空。等战争结束他从天上放下这个钵的时候，里面却全是血水，那些释迦族的人全死了。他们的因缘是这样，即使你把他们藏在钵里托入天空，他们也都会死。

而一个有如此大能力的人、能够让肉身自由在空中飞行的人，你知道他是怎么死的吗？他是在托钵的途中让他曾经的仇人用石头砸死的。他的仇人们在地上挖了一个坑，表面铺上草，目犍连走过的时候就掉到那个坑里，然后所有这些仇人们就用大石头往里砸，目犍连是被砸死的，是被活活的用石头砸死了。一个伟大而神秘的传道者，却被石头砸死了，这就是生命中对立的两面。当你拥有绝对自由的时候，也意味着你同时拥有了绝对的束缚。你不可能只要两者中的一个，这是办不到的，因为这是物理世界的法则。

耶稣是如此完美，他有火一样燃烧的爱，他的爱不是温柔的，他的爱是烈火般的。他举起鞭子，赶走教堂里的那些垃圾——教堂里那些买卖的人。他的爱如此炽热，像野火一般燃烧。据说耶稣每次在人群当中演讲的时候，那个场面都是令人亢奋的，他拥有火焰般猛烈的爱意。但他缺少智慧，他的智能的那一面明显是不太足的，他不那么圆融，以至于他得罪了太多的人，有太多的人想杀死他，包括杀死他的十二个门徒。耶稣的十二个门徒好像没有善终的，好像除了一个以外，每一个人都是被关进监狱、被砍头……没有一个是善终的，他们都被迫害死了。他们秉承了来自耶稣的强烈的爱，但他们都没有发展出更多的智能。赛斯提到，耶稣的一个门徒Simon在中阴身的时候意识到他的爱已经足够强烈，但智能不够，所以他再转世时到了西藏，进入了佛教，因为只有东方的佛教是以智能为先导的。

因为佛陀是一个非常理性的人，他的爱是无声的，他的爱几乎是冷静的，他甚至拒绝女人进入他的僧团，他拒绝女人成为比丘尼。当阿难恳求允许他的姨母、他的姑姑出家的时候，他断然地回绝了，而且他是反复的回绝，他不是一次的回绝，他是多次的回绝。这些姨母在他的门口痛哭，哭得如此伤心，佛陀也没有动容。最后在阿难一再的苦劝下，佛陀终于答应了，但他却责怪了阿难：“因为你的这种近乎愚昧的慈悲，让我的教法缩短了500年。”佛陀预言，如果有女人在他的僧团里出现，他的教法将会缩短500年。所以他的爱是如此冷静。

并不是因为歧视女性，而是他了解人性。当他的僧团里有男有女的话，在未来的时间会发生什么就可想而知了，他完全了解如果女人进入了僧团会发生什么。因为他的弟子当中，曾经发生过很多类似的事件，已经发生了。他有一个弟子出家以后，他出家前的太太请他回去看看，而他回去后就发生了一些不该发生的事。当然他依然回到了佛陀面前进行忏悔，但是事情已经发生了。佛陀完全了解人性的那一面。佛陀还有很多年轻的僧侣，虽然没有结婚，但是处在生理机能比较旺盛的阶段，他们发生了很多状况，非常多的状况。所以佛陀一一制定戒律，禁止这些僧侣以各种各样你想也想不到的方式来自慰。这都是佛陀经验到的，所以他完全清楚如果女人进入僧团会发生什么。

所以这就是一个人。如果是一个人，他就不可能太完美，即使是一个圣人。近代以来那些伟大的圣者，最有名的就是顶果仁波切。有一次，创巴仁波切的妻子到顶果仁波切那里说：“我的丈夫创巴仁波切是多么的狂野，而您顶果仁波切却那么的庄严，为什么你们会有如此大的差别呢？”顶果仁波切微笑着把头靠向她，悄悄的在她耳边说了一句话：“老实告诉你，我们都是装的。”这句话似真非真、似假非假，它有一半是真的，有一半是假的。类似像创巴仁波切这样的人，他有显著的缺点，他太爱女人了，他几乎跟每一个靠近他的女人跳到床上，而且他从不避讳这一点。在西方也没有人感到他这样做非常的出格，人们包容他，而他肆无忌惮。这真的是一个缺点，你不能把它认为这是他的优点、这是他的性格，这不需要客气，这的确是他的缺点。但顶果仁波切包容他。顶果仁波切依然认为他是一个德童，而这一点是正确的，创巴拥有一个常人没有的大脑，他在英语的世界打开了一扇大门，这点别人无法替代他。

而当顶果仁波切说“我们都是装的”，有一半也是对的。那意味着他的方式是遵从你的准则，他以这样的方式在你面前显现。如果他全然的做他自己的话，也许你会受不了。也许他会讲很多令你震惊的话，也许他会推翻太多的东西，也许你无法领受如此深广的现象，所以他必须要装，他必须在某种程度上来适应你，而不是让你来适应他。这对于他来说真的是辛苦的，他掩盖了一部分他的真性。他也许是一个沉默而严肃的人，但他面对你，他必须慈悲，他必须调柔，他必须尽可能的让你觉得不要尴尬，而这正是顶果仁波切一辈子在做的。

据说他脾气好到无论你说什么，他都会说“可以，可以，可以”。有一次，宗萨仁波切有意凑到顶果仁波切那里，对他说：“我刚刚跟我的女朋友去看电影了。”宗萨是个非常调皮的人，他想看看顶果仁波切是怎样的反应。顶果仁波切看了他一眼，说：“噢，是吗？是这样的，是这样的。”他什么也没有评论，他只是说“是这样的，是这样的。”顶果是如此调柔的一个人，近代很难发现第二个顶果了。他特别的调柔，就像一个充满慈爱的老妈妈一样，但他依然有缺点。他经常会写一些很美的诗、一些很美的话，但他却不善于说，他的灵魂里没有这一面。你从来没有看到顶果仁波切在演讲，虽然他的门徒个个都善于演讲。创巴如此善于演讲，他讲了一辈子，一直到他死。宗萨如此善于演讲，他讲了一辈子，现在还在讲，但顶果——他们伟大的上师、他们的根本上师，其实是不演讲的人。他只是念经，只是灌顶，只是偶尔写写诗，但他从不演讲。你必须与你的灵魂分配给你的角色相匹配，你的这一生分配给你的角色就是那样的，你注定会与它相匹配，你不需要做到特别完美。

据说印光法师是大势至菩萨的化身——等流身，可他却是一个不善于演讲的人。有一次他去演讲，他的演讲乏味得令人无法容忍，所有听他演讲的人都听不下去了。他讲了两个小时，最后只剩下一个人。他看到还有一个人在听，非常欣慰地说：“所有人都走了，唉！这些人竟然当着我的面一个一个的站起身就走了，最后只剩下你。你竟然能听我讲完，你真是不容易啊！”没想到这个人说：“老法师啊，我的确是不容易啊，我是这里收凳子扫地的，我只能听你讲完。”印光老和尚看到这样的状况，说：“既然我没有讲的因缘，那么就用写的方式吧！”所以印光后来是处于闭关的状态，他几乎完全不见外人了，他只专心写书，那么厚的《印光大师文集》都是他亲手写的，他的文字非常优美，他虽不善于说，但他非常善于写。

有人曾经看过我的命理星盘，跟我讲过一句话，他说：“你这个人有一个非常显著的缺点，你是一个不能写的人。” 他说得非常准确。我们讨论组里的学员可能也会有这样的感觉：如果你用文字问我问题，我的回答总是最精简的一两个字，我要么说“好”、“好的”，要么说“是”、“是的”，我很难说出一整句话，而且我根本不用标点符号。因为“说”对我来说是容易的，“写”对我来说超级困难。我根本无法在“写”的时候像“说”那样写出很多话，我的手一旦放在键盘上，语言就消失了，它们像空气一样蒸发了，我能想起来的仅仅是点头——yes  or  no 。所以一个人不可能完美，任何人如果这一点突出，那么另一点一定是短板，这毫无疑问。

我以前认识一个朋友，他是一个非常木讷的人。人很好，老实巴交，但他特别不善于说话。有一次，他暗恋上了一个女孩，他如此的腼腆、如此的语拙，以至于他不敢开口表白。我问他：“那你怎么办？你如何谈恋爱呢？”他说：“没关系啊，我可以写。我可以很容易地写几万字的情书。”这令我很吃惊，对于我来说，也许写一百个字已经是很厉害了，而他能够写几万字，我完全无法想象他在写的时候会写些什么东西，这对于我来说是一个无法猜测的谜，但他真的可以写。

如果，设想有这么一个人，他既善于说又善于写，长的又庄严完美，悟性极高，他几乎没有任何缺点，他有一个完美的体魄——身体强壮，如果出现了这样一个人，你会有什么感觉？请大家回答。你现在设想一下，如果有这样一个人，你会有什么感觉？他非常富有，他几乎没有任何缺点，他又会说又会写，特别的美好，情商智商都非常高。对了，有人说到点子上了，你一定会讨厌他！所以禅宗有一句非常经典的话“聪明美器，天之大忌”。一个人如果是聪明，他又是美器，他长得美又非常聪明，天之大忌啊！老天爷都会讨厌这样的人。所以别太完美！

丘吉尔是一个天才，他是战争上的天才，但他却是生活中的白痴，他几乎没有任何生活的自理能力。他也是一个演讲的天才，他的精彩演讲 “never never give up！（永不放弃）”激励了无数人。但他没有任何自理能力，而这样一个人反而令人倾心。太完美令人讨厌！

圣者也是这样的。没有任何一个圣者是完美的。如果他太完美，你会发现你唯一的愿望是让他快点儿上十字架，因为只有他死了你才可以崇拜他。一个特别完美的人在活着的时候，你只会讨厌他，而那个完美的人死了以后，当他上了十字架以后，你开始变得能崇拜他了。他只能在墙上、在十字架上，绝对不能在现实生活当中。这一点圣者完全清楚，所以他们没有一个人是完美的，即便他们有，他们也把它掩藏起来，他们在你面前展现出来的总归是一个不太完美的样子。

如果你亲眼见过佛陀本人，你不会觉得他特别完美。如果你见过他手下的那些罗汉，你更不会觉得完美。你见过十八罗汉的样子吗？他们个个长相怪异，这并不是艺术手段或者刻意夸张。你如果见过美赫巴巴的五位大师，你会发现这是真的。一个达到完美的人，他们在形象上总有些不可思议的地方，而他们在性格上有些不可思议的地方。大多数圣者是难以靠近的，这点你能理解吗? 他几乎有一个火爆的脾气，他难以靠近，他会踢你。据说美赫巴巴的几位大师脾气都很火爆，他们会骂靠近他的人，他甚至会拿石头来打你。他们从不在乎自己必须保持一个完美的形象，他们很狂放。他非常完美的保持了他狂放的那一面，而只有这样，他的生命才是平衡的。他内在的完美跟他表面的不完美形成了一个天然的平衡。他内在已经达到了四果，是如此的完美；而在表面，他展现出的是一个如此不完美的形象。以这种方式他处在平衡当中。

所以圣者的方式对一个常人来说很难理解，你甚至会被他欺骗，你会被他的表面欺骗。但这种方式如果你理解的话，你会看到强烈的美感。你知道，一个人如果有独特的一面，他会更有味道；如果一个人是处处完美的话，他跟死亡没有任何区别，他变得有一种死亡的气息。所以不要做一个绝对完美的人，那跟死人没有区别，你必须做一个独特的人。你也许没有生活自理能力，这没是问题，但是你必须像丘吉尔那样，有非常独到的一面。一旦你有了这独特的一面，你的整个人就显得有光了，就显得非常有味道。你必须把你全部的能量用在一个方面上、用在一个方向上，不要管其他。

克里希那穆提曾经讲过一个比喻，他说“上帝就好像花园的园丁”。如果你养过花，如果你做过园丁，你一定会有这样的感觉：整座花园里如果出现了一个花的变异品种，你会特别留心它，一个突然变异的品种、一朵绽放出不一样颜色的花，你会特别地留意它，并且给它更多的照顾。克里希那穆提说上帝也是这样的，如果你能够全然地发展出你某一个面向的最大值，你将会引起祂的注意，祂会特别地留心你。所以他说整个教育的目的其实只有一个，展现你最深处的那个点——那个兴趣爱好的点，找到你最深的兴趣点，并且让所有的能量施展与它，让它开花，其他的不用管。其他的，你的存在会管，不用你管。如果你全心全意地只做一件事，别的事会有人来管的，你的饮食、你的吃穿用会有人来管的。你必须全然地做一件你最感兴趣的事，而你在那个上面必须达到开花。也许你说：“我是在全然地做，但是我为什么没有饭吃？”因为你没有开花。只有你开花了，上帝才会注意你。当你还是一棵草，当你还没有长大，当你连花蕾都没有结的时候，很难有东西会注意你，所以你必须忍到开花的那个片刻。这以前也许你会感到很艰难、很煎熬，这没关系，你要挺住，你要坚持住，直到你开花的那一天，忽然所有的东西都会来的，都会围绕着你。

这就是活着，没有别的了。其实人活着仅仅只有一件事，你不需要学做饭，也许你没有这方面的天赋，你只要活着，并且找到你活着的动力，就足够了。