向外扩张的特征是人的一种最常见的天性。自我总是觉得太渺小，希望自己伟大一些，希望自己比别人高，希望自己显得更加非凡一点、出类拔萃一点，更加鹤立鸡群一点。只有这样他觉得自己才是存在的，只有这样他觉得自己才是出众的，这是一个自我最常见的倾向。

但是老子在第五十六章里却告诉你，你要“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，你要把所有向外露的锋芒全部收回来、全部去掉。他告诉你，真正知道的人是不说的，真正知道的人并不夸夸其谈，而夸夸其谈的人是不知道的人。当你完全收回来，你才会真正的跟你内在某个玄妙的东西合一了。

“不可得而亲，不可得而疏”，一个人一旦安住在这个内在的道、内在的玄上面，你会发现你无法亲近他，也无法疏远他；无法诱惑他，也无法迫害他；无法让他感觉到尊贵，也无法让他感觉到卑贱。他是一个不能够动摇的人。

这个很奇怪，一个越是达到源头的人，他理应来说越是拥有爱意和慈悲，因为现在他就是爱、就是喜悦、就是阳光、就是明媚。但是你会发现你靠近他，却无法贴到他身上。你能贴到一个像佛陀这样的人身上去吗？贴不到。你能贴到一个像老子这样的人身上去吗？贴不到。为什么？因为他完全不需要你。

一个人对另一个人有亲昵的需求，内在的起因是因为渴望，你渴望从另一个人那里得到温暖，对不对？你渴望从另一个人那里得到安慰。这意味着你自己的内在没有温暖、没有安慰，所以你希望向外寻找。大多数人都有那种渴望在别人那里获得爱的倾向。而一个达到内在满足的人没有这种需要，他本人非常满足。他不会寻求另一个人的亲昵，他也不会让另一个人亲昵到他身上来。

一个真正达到心灵高度的圣者，一个真正达到所谓“爱”的人，他反而看上去比较平淡，不会一天到晚都是“亲爱的”。如果一个人一天到晚嘴上都是“亲爱的”，他可能没有爱，他可能是一个在寻找爱的人，是一个渴望别人能够爱他的人。否则，他为什么老要说“亲爱的”呢？他在诱惑你。他在试探这句“亲爱的”是否能够勾起周围某一个人的回应，他在用这样的词语试探对方。一个真正达到爱的人不会有这样的倾向。