摘自《阿姜放: 觉知之心》
阿姜放 · 育提可(1915-1985)
是阿姜李的大弟子，一同与他这位著名的老师度过了24个雨季安居。阿姜李去世后，阿姜放继续主持阿姜李的在曼谷附近的阿梭卡让寺。他的内心是一位真正的林居僧，1965年他离开了阿索卡让寺，寻找便于修行的隐居地，最后在罗勇府的达摩萨地寺住了下来，他在该寺担任住持，直到1986年去世。
平时，阿姜放是个寡言的人，他说话只是为了应付实际情形:
如有必要，他可以给出大段的详细解说。没有必要，他只说一两个字——或者什么也不说。他信守阿姜李的格言:“如果你想教人佛法，但他们不用心听，或者还没有准备好接受你想说的，那么无论你想教的东西多么殊胜，仍然算是闲谈，因为它不起任何作用。”
开口说话前，问自己，是否有必要。没有必要，就不说。这是修心的第一步——因为，如果你对自己的口也不能有所调御，怎么能指望对自己的心有所调御?
我们每个人有两只耳，一张嘴——这说明我们应当多听、少讲。
当人们宣传自己多好时，他们实际上是在宣传自己多笨。
如果你还没有把自己纠正好，便试图去纠正世界，你自己的内在善德最后会被破坏，那时你将去哪里?
那样对任何人——自己也好、他人也好——都不会有益。
我们一生下，便被判了死刑——只不过不知何时将轮到我们。因此不要自满。在你仍有机会时，立刻开始培育一切善良的品质，使它们达到圆满。
我们都希望得到幸福，多数人对造起幸福的因却不感兴趣。我们只要果。但是，如果不关心那些因，果又怎么会来我们这里呢?
不管你做什么，要常常想著你的导师。如果你忘记导师，便把自己从根上砍去了。
与导师住得近，但不懂得导师的禅修者，好比一锅咖哩里的勺子，永远不会知道那锅咖哩有多甜、多酸、多咸、多浓、多辣。
假若一位导师当面称赞一位弟子，这是该弟子将达到修行极限的征兆——此生他也许不会超过那个高度了。导师称赞他的原因是，弟子可以对自己起码已达到这一步而自豪。死亡时刻他的心需要抓住好事时，有这件事可抓。
世人都一样，但也不完全一样，不过最后分析起来，都一样。
任何真实的活人，在人生当中都会遭遇到真的、 活的难题。
遇到障碍时，你必须迎头反击。如果你轻易放弃，整个一生就会给放弃了。
如果他们说你不好，要记得，那些话仅止于唇。它们根本没有伸出来触及你。
别人批评我们，过后全忘了，可我们却拿著它不停地想。这就好比他们吐出些食物，我们把它捡起来吃。那种情形下，谁是愚人?
如果人们恨你，那时你就解放了。你可以自由来去，不需要担心他们是否会思念你，或者为你的离去而难过。你回来时不需要带给他们任何礼物。你可以随心所欲地行动。”
生活中有伴侣是苦。有一个好伴侣是真正苦，因为有那么多的执取。”
感官欲乐好比毒品:
尝一口，就上了瘾。听说**难戒，不过这比它更糟。这种瘾有刻骨之深。正是它令我们出生、而且使我们一劫又一劫地轮回生死。这个瘾，除了佛陀的教导之外，无药可戒。”
我们看印度教信徒崇拜希瓦神的男根时，似乎感到怪异，实际上，世人个个崇拜希瓦神的男根——他们崇拜性，只有印度教信徒是公开崇拜而已。性是世界的缔造者。我们大家出生的原因是，我们在心里崇拜希瓦神的性器。
如果你对任何一种感官之乐有饥渴感，说明你的前世可能享受过。那就是你这辈子如此想念它们的缘故。如果你对这件事想够了，应该足以使你升起离欲与厌欲。
有些人说，比丘们不做任何工作，不过实际上，弃除杂染是世界上最难的工作。世间工作有假日，但我们的工作是没有休息日的。你必须一天二十四小时地工作。有时也许你觉得自己不胜其力，但还是必须去做。你不做，谁替你做?
它是你的责任，不是任何其他人的。如果你不做，为什么要靠别人的供养活命?
不管你做什么事，要看好你的心。看见它走偏了，就要停止正在做的事，把全部注意力集中在它的上面。照料你的心，这件事应当总是放在第一位。”
阿姜放对保持物品的清洁与秩序，一丝不苟，并且教导弟子们也必须一丝不苟，因为这是他的导师们教给他的方式，他知道自己从中得益。用他的话来说:“如果你不能把握如此明显的事物，怎么能把握心那样精细的东西?”
如果你想学，就得像个小偷那样思考，盘算如何偷窃知识。这个意思是，你不能只等著导师给解释一切。你自己必须注意看他做什么，为什么那么做——因为他做的一切事都有原因。”
不要以为小戒不重要。阿姜曼说过，大木头从来不会钻进人们的眼里，但细木屑会——它会使你眼盲。”
佛陀不让比丘碰触妇女的原因，不是妇女有什么错。而是因为比丘们有错:
他们仍然有心理杂染，因此必须把他们管住。”
如果你发现自己在想性，就把手拿到头上摸一下，提醒自己是谁。
住在一个并非人人认真禅修的寺院，是件好事，因为它教你依靠自己。如果你只跟那些精进的禅修者一起住，会变得不能在别处生存。”
我们让难以相处的人留在寺院里，是为了测试，看我们的杂染是否真的都除去了。
在一段经文中，佛陀问道:‘日与夜，逝去了、逝去了。你在做什么?’你对他的问题怎么答?
如果你在自己的修行合格之前教导别人，你做的事害多于利。
训练禅修者，好比训练拳击手:
你出拳时，力度不要超过他能够承受的。当他反击你时，就会用尽全力。”
人们来看我时，我让他们先坐禅，学会把心静下来。那时，我才让他们谈想谈的其它事。如果你试图在他们的心尚未静下来时讨论事情，他们不可能懂。”
如果人们脑袋里得了主意，以为自己已经开悟而实际不是这么回事时，不要浪费口舌去纠正他们。如果他们对你没有百分之百的信任，你越试著跟他们讲道理，他们越固守己见。如果他们信任你，只要一两句话，就会醒悟过来。”
心不静，那就是它匮乏，被困难重压的时候。它把鼠丘变成大山。不过，当心静止时。就没有苦，因为根本没有什么事。根本没有大山。心里多事时，那只是杂染多，使心受苦。”
你在观想佛陀时，不需要臆测你的禅定是否会成功。如果你用心做，必定会成功。出来扰乱你的不过是些诱惑势力，出来表演一番。不管演的是什么，你只需要看著——不必跟著一起上台。
真正重要的是，使你的见与真相一致。一旦你的见端正起来，心就会立刻静止下来。如果你的见不端正，一切马上出错。修行所需要的一切——呼吸、心——已经在那里了。因此，试著使你的见与呼吸达成一致，你就不需要在禅修中费太多气力了。心会静下来，达到安止。”
心好比一个国王。它的种种情绪好比他的臣子。不要做一个轻易被朝臣左右的国王。
有一位禅修者注意到自己的禅修在阿姜放的指导下进步迅速，于是便问下一步是什么。阿姜放答:
“我不会告诉你。否则你会变成那种奇人——自己还没有见过，就知道一切，自己还没有试过，就掌握一切——你继续修，自己会知道。
不要把你的禅修体验记成日记。如果你这样做，就会开始为了这事那事的发生好让你在日记里写下来而禅定。结果除了你造作出来的那些事，什么也得不到。
有些人禅修不敢太认真，怕走火入魔，不过正如阿姜放有一次说:
“你若想善修禅定，必须得热衷禅定。至于出现什么问题，总有解决的办法。真正可怕的是，你修得不够，那些问题根本没有显露出来。”
别人只能教你外在的表面，至于内在更深的层次，只有你能给自己定下规矩。你必须划定界限，随时保持念住，记得自己在做什么。就好比有一位导师无论大庭广众下，还是私密场合中，到处跟著你、监护你，告诉你做什么、不做什么，确保你走正道。如果你的内在没有这种导师，这个心必然偏离正道，惹事生非、满城行窃。
坚持来自确信，明辨来自念住。
开始坐禅时，你费了很长时间才把心安顿下来，不过时间一到，马上就站起来，把它给扔了。这就好比一步一步好不容易沿著梯子爬到二楼，接著却从窗口跳了出去。
你要知道，禅定不是一个使心虚空的问题。这个心必须得做工作。如果你使它空著，那么任何事——好的坏的——都可以闯进去。这就好比让你家前门大开著。什么都可以信步走进来。
要像养育孩子一样照料心。它必定有坏日子，也会有好日子。如果你只想要好的，必然会出麻烦。因此你得中立:不要介入好的和坏的。
禅修顺利时，不要兴奋。不顺利时，不要抑郁。只要留意去看，为什么好，为什么坏。如果你能这样善于观察，要不了多久你的禅定就会修成一门技能。
万事有赖你观察的功力。如果它们粗糙草率，你只能得到粗糙草率的果报。你的禅定没有进步的指望。”
禅修不是为了‘得到’什么。禅修是为了放开。
就好比你的房子。如果每天擦亮地板，就会受不了上面有一点点尘土。房子越干净，你越容易看见尘土。如果你不使心保持擦亮的境界，即使让它出去睡在泥地里你也不会不舒服。不过一旦你得以在擦亮的地板上睡，那么即使只有一丁点灰尘，你非得把它扫去不可。你不能容忍脏乱。
你的定，必须是正定:
在任何时候都处于恰好、平衡。无论你作什么——坐、立、行、卧——不要让它有任何上下起伏。
定:
你必须学会怎么达到、怎么维持、怎么利用。”
一旦你抓住这个心，它将住于当下，不滑落到过去未来。那时，你就能够使它按你的意愿做任何事。
当你达到能抓住禅定的地步时，就像风筝终于抓住了风。它不会想降下来。
禅修是在练习死亡，使你能够把它做得正确。
你必须在任何时刻觉知呼吸，那么喜乐就是你的。人界、天界、涅槃都在这个呼吸里。如果你被其它事干扰而走神，喜乐就会从你的指间溜走。因此你必须学会如何在任何时刻观察呼吸。注意它过得怎样——不要把它扔下，让它自生自灭。当你懂得它的生活方式——坐、站、行，一切时，你就能够从中得到你想要的。身体有身轻安，心有心轻安，常有喜乐。”
使心与呼吸[气]成为一体。不要让它们分开。
不要做泥沼地里的柱子。你见过泥沼地里的柱子么?
它前后摇摆，总也站不稳。不管你做什么，要牢固、一心。就像你专注呼吸一样:
使心与它合一，像一根牢牢固定在磐石里的柱子。
书上说，专注身体各个部位的呼吸感，这个意思是，专注凡是体内一直存在着的觉受。
禅定需要喜——一种身与心的充足感——作为润滑剂。否则会枯燥起来。
你打坐时，必须一步一步地放开。像他们去星际太空:
太空舱必须逐节释放助推火箭，才能够到达月亮。
当呼吸充足、寂止时，你把它放开。接着你观想体内的其它每一种元素——火、水、地——逐一观想。当它们都清楚了，你把它们放到一起，也就是，平衡它们，不让身体太热、太冷、太重、太轻;
各方面恰到好处。现在你把那个放开，守着所谓的‘空间’。这就是你转过来看觉知本身的地方，也就是‘识’元素。一旦心像这样合一起来，你接着可以放开那个‘合一’，看看还剩下什么。
等到你能做这一步时，你就修练出入于各个阶段，直到熟练，随着你这么做，能够注意各种心态。那就是明辨开始升起的地方。
你要给予充足时间，保证这个基础打得牢固。一旦牢固了，无论你想在上面造多少层楼，都能够迅速造起来，而且稳定不动。
修定者分两类:
心入定后，一类人有视觉禅相，一类人有体感禅相。前一类就是那些看到人、兽或其它形像的人。
第二类人没有视觉禅相，但他们心入定后，身体会有不寻常的觉受:
重、轻、大、小，等等。这些人观色身元素时，会有不同的觉受:
温暖、清凉、沉重、虚空，等等。教这类人禅定时，我不太担心，因为他们的路上没有多少危险——除了在禅定中因为没有看见什么而气馁的危险。
我担心的是前一类人，因为他们有许多危险。视相会引导他们急于得出各种各样的错误结论。不学会处理视相的正确方法，会给绑住，永远不能超过那个境界。
对于视相——或者禅定中出现的任何事物:
不是要你一概不理睬，因为某些种类的禅相带著重要的讯息。当这样的事物显现出来时，你得调查它们是怎么显现的、为什么显现、有什么目的。”
有视相的人，好比手持一把双刃剑，因此必须小心。显现出来的视相既有它们的用处，也有它们的危险。因此要学会怎样把它们的功能挤出来，把危险弃去。
多数人不记得他们的前世，是件好事。否则事情会比现在还要复杂得多。
世人多数不喜欢真相。他们宁可要假相。
禅修的目的是使心清净。其它这些东西只不过是游戏与娱乐。
不管你体验到什么，只要对它有觉知。你不必模拟它。原始的心是无相的。它是对一切的觉知。但是一旦与内在，外在的事物作了接触，它们就使念住出一段空档，使我们放开觉知、忘记觉知本身、而呈现出随后而来的事物的所有特征。接着，我们随之相应地动起来——变得快乐、悲伤，等等。之所以这样，是因为我们拿着俗定真理，紧抓不放。如果我们不想受它们的影响，必须一直守着原始觉知。这需要有强大的念住。
正确的觉知必须与呼吸成对存在。
有觉知，意思是指杂染一升起就觉察到，只明见杂染，不随之行动。
这里没有过去、没有未来，只有当下。没有男人、没有女人、没有任何记号。什么也没有，甚至自我也没有。所谓自我，只是一个俗定的感觉而已。
一旦觉知坚实起来，你必须超越它。
专注所有六元素:
地、水、风、火、空间、意识。当你熟悉了每一种元素时，把它们熔为一体，专注它们，直到它们稳定、有力。你的能量会聚集起来，直到身与心都有充沛感。当物质元素平衡、和谐时，它们会充沛起来，心自然会放开它们，转向合一。元素会合一，心会合一。现在，你把注意力转向心。专注心，直到对它有全面觉知。接着放开那个觉知，连同你得到的知见，就不剩下什么了。连你所觉知的当下事件也放开。那时，直观明辨将会升起，禅修达到终点。
我们的杂染已经让我们受够了苦。现在轮到我们使它们受苦了。
有两种人:
一种爱思考，一种不爱思考。不爱思考的人开始禅修时，你必须迫使他们观想事物。不迫使，他们只会像树桩一样卡在定境里，什么进步也没有。至于那些爱思考的人，他们实在必须强迫自己把心静止下来。不过一旦把握了止，就不必迫使自己观了。不管什么触击心，他们必然会立即观。
能够把杂染放开的明辨，是一种特别的明辨，不是普通的明辨。如果要放开，它需要以定力作为基础。
洞见升起时，不要试图记忆。如果是真的洞见，它们会跟你在一起。如果你试图把它们记住，就会变成标签与概念，妨碍新的洞见升起。
即便你的见也许是正确的，如果执取它们，就错了。
心可以想好的念头，为什么不能想坏的念头?
不管它在想什么，只要观察它——不过如果是坏的念头，要确定你不按照它行动。
杂染好比浮萍。你必须把它们推到一边去，才能看见下面的清水。如果你不能连续地把它们推开，它们就会挪进来再把水盖住——不过至少你知道，下面的水是清的。
你不需要斩断杂染。你以为能斩断么?
早在你来之前，杂染已经是这个世界的一部分了。你是那个来找它们的人。无论你来不来，它们自己存在著。谁说它们叫杂染? 它们把名字告诉你了?
它们只是自行其道。因此，试著熟悉它们。同时看它们的利与害两个侧面。
人人生活中都带著苦、苦、苦，但他们不理解苦，因此不能从苦中解脱。
疾病的确能够妨碍你的禅定，不过如果你足够聪明，把疾病作为你的老师，你会看见，身体是病的巢穴，你不应该执取它，把它当成自己的。那样你就能拔除对身体的执取——因为它里面没有什么属于你。它只是一件工具，让你用来造善业，尽量偿还旧时的恶业。
当你专注观察苦时，必须达到精细的层次——直到你看见，苦在你一张开眼看事物时就升起了。
告诉你自己: 我还感受到痛苦的原因是，我仍然有一个‘我’。
总有一天，死亡会对你降临，迫使你放开所有的一切。因此，你应当早早练习放开，把它练熟了。否则——我告诉你——到那时就难了。
涅槃是精细的，需要许多明辨。它不是靠愿力就能达到的。如果我们藉著愿力能达到，世界上人人早就达到了。
就在那没有人苦、没有人死的地方。就在那里。在每一个人那里。就好像你的手心朝下，你把它翻转过来——但只有明辨者才能够做到。如果你不聪明，就看不见，你不会逮著它，你不会超越生死。
解脱时的心，好比空中的火元素。当火熄灭时，它并没有消失在任地方。它仍然弥漫在虚空，只不过它不攀附任何火引，因此不显现出来。
当心从杂染中‘熄灭’时，它仍然在那里，但是当新的火引来时，不再抓取火，不再附著——甚至它自己。那就是所谓的解脱。
摘自《阿姜曼尊者传》
