莲花生大师著
贡噶佐巴译
这篇“直观觉性的自我解脱”是对本来觉知状态的直指陈述，取自“寂静和愤怒本尊本来解脱的甚深教授”。
礼敬法、报、化三身，礼敬象征本来唯明唯知觉性的诸本尊圣众。
在此，我将给予“直观觉性的自我解脱”的教授，它是对本来觉性的直指陈述，
取自“寂静、愤怒本尊本来解脱的甚深教授”， 是对你自己的内在本来觉性的直指， 神圣种姓的幸运之子噢，应当认真沉思。 三昧耶（誓句）
嘎嘎嘎（密密密）
唉吗吙！奇矣哉！
正是那独一无二的心之本性包含了所有的轮回与涅槃。虽然这种心之本性从无始以来就已存在，但你却没有认识过它。
虽然它的清澈、明晰和存在从来就不曾遮断、中止过，但你却从来没有见过它的本来面目。
虽然它在任何处所的呈现，从来就没有被阻塞过，但你仍然无法了解领会它。
因此，这篇直指陈述是为了让你认识自我。（除非你觉了这本来的觉性），否则，在佛法的八万四千门中，过去、现在、未来三时中的胜利者们所开示的任何事都是不可理解的。
事实上，除此而外（觉了这本来觉性），胜利者们没有教授任何其它的事。尽管存在着无数（等同虚空）的经典，
然而至于真实的意义，指导你自我觉醒的陈述只有三条。这对胜利者的明了的本初觉境的觉了，是由遵循下述的方法而开显的，即进入没有前行也不存在后续的实际修持。
克耶吙！谛听！谛听！
噢，我幸运之子，谛听！谛听！
虽然通常被称之为心的主题，被广泛地评价和讨论过，但它仍然没有被理解，或被错误地理解，或被片面地理解。因为心性的本身没有被正确地理解，从而存在了无数的哲学主张、断言。更甚者，因为一般人不理解它，他们因而不了解他们自己的本性，以至于他们仍然轮回于三界的六道之中，因此而忍受痛苦。由此可知不了解心之本性是非常可悲的错误。虽然声闻和僻支佛试图按照无我的教义去理解心之本性，但他们仍然不理解心之本性。其他行者也各执自己的见解，被这些执著束缚，因而不能觉察净光。声闻和僻支佛受到（内心的）主体和客体（能所）的执著的障碍。中观论者则受到（内心的）真俗二谛的两种极端的执著障碍。事部密续和瑜伽部密续的行者则受到（内心的）本尊事相仪轨修持的执著的障碍。大瑜伽和阿努瑜伽的行者则受到（内心的）对空性和觉性的执著的障碍。从不二的真义来看，因为他们分别空性和觉性为二，而误入歧途。如果空性和觉性不能成为没有任何二元性的一体，他们将注定不能证入佛性。就你的自性而言，不论任何人，轮回与涅槃是不可分的。然而，由于你继续认可和坚持贪着和厌离，你将继续流转于轮回之中。因此，你现行和未行的佛法都应放弃。然而，因为透过本来觉性的直观自我解脱已在这儿向你开示，你将明白，所有佛法都在无上的自我解脱中圆满。因此，无论你修持何法，都将在大圆满中实现圆满。三昧耶（誓句）嘎嘎嘎（密密密）
至于这个被称之为心的闪光的觉性，尽管有人说它存在，它却并非真实存在。另一方面，它又是涅槃大乐和轮回痛苦的差异的根源。至于它的吸引人处，它被十一乘所一致推崇。说到名称，它有无数的各种各样的名称。有些人称之为心，或心性。有神论者称之为神我或大我。声闻称之为无我教义，或自我的不存在。唯识论者称之为识或心。有人称之为般若波罗蜜多或完美的智慧。有人称之为如来藏，或佛种。
有人称之为大手印，或大象征。有人称之为唯一的本体。有人称之为法界或真如界。有人称之为阿赖耶或一切的基础。有人只简称它为“平常（觉）心”。
现在，向你开示你自己的本来觉性，趋入的方法有三种思维：过去的心念是清澈的，空无实体，没有留下丝毫的痕迹。未来的心念是外加的（进一步的），无条件的。而此刻，当你的心还保持在它的本来状态，没有构造任何事物之前，在那一刻中，觉性就在其中是非常普通的事。当你就这样赤裸裸地、没有任何散漫心念地去观照自我，因为只有这清净的观照，只发现清澈、明晰，并无观者存在；当下只有这赤裸的明显的觉性。（这觉性）空无实体，纯净无染，不是从他而生。它真实、无杂，没有任何明性和空性的二元性。它并非永恒，也不是从他而生。然而它不是纯粹的一无所有或有的寂灭，因为它是清澈的，现存的。它不以单一的实体而存在，因为它在万物中都是现存和清澈的。但是，它不是众多事物和合而生，因为它是一味不可分割的。这个本来存在的自我觉性，并非源自它本身之外的任何事物。这是对事物真实状态的真正开显。
在这（本来觉性）之内，法、报、化三身是不可分割的，圆满存在如一。因为它是空无实体而又不是从任何处所、从任何事物所生，所以它是法身。因为它灿烂的明性代表本来透明的光辉，所以是报身。
因为它的显现在任何处所都没有被阻塞或中断过，所以它是化身。这（三身）三种存在圆满地呈现为一，是觉性的本质。
当你接受这种开示，通过这极端强有力的方法，进入实际修持，（你会直截了当地发现）你自己当下的本来觉性原来就是这个，（而不是其他任何东西）。它本来自明，不假造作。你怎能说，你不了解心之本性呢？而且，由于你在禅定中却没有发现有任何事物要作为禅定的对象、目标在那里，你怎能说你的禅定不佳呢？由于你自己明了的内在觉性就是这个，你怎能说你找不到你自己的心呢？心就是那个思维本身；然而，尽管你已经寻找（那个思维者），你怎么能说你没有找到他呢？
就这点而言，根本不存在一个引起（内心思维）活动的起因者。然而，由于（思维）活动的存在，你怎么能说这个（思维）活动没有生起呢？由于只是任随（心念）稳定于它自身的状态中，而没有试图以任何方式修整它，就足够了，你怎么能说，你不能够保持平静状态呢？由于任随（心念）顺其自然，没有试图对其做任何事，就足够了，你怎么能说你对它们毫无办法呢？由于明性、觉性和空性是不可分割的，是自然圆成的，你怎么能说你的修持没有成就呢？由于（内在的觉性）是自始的，它自然圆成，没有任何的前因或外缘，你怎么能说你的努力一无所获呢？
由于散漫的心念的生起和解脱都是当下的、同时的，你怎么能说你没有对治的方法呢？由于你自己当下的觉性就是这个，你怎么能说你对它一无所知呢？
毫无疑问，心性是空无实体的，没有任何的基础。你自己的心就象虚空一样没有实体。你应当观察自己的心，看看它是不是如此。不用明确地认持它是空的观点，毫无疑问，自始的本来觉性从无始以来就是清晰（明亮）的，就像太阳一样，自照自明。你应当观察你自己的心，看看它是不是如此。毫无疑问，这本来的觉性或灵知，即人的内在觉性，是不灭的，就像河流的主干道一样，不停地流。你应当观察你自己的心，看看它是不是如此。毫无疑问，（心念生起的）迁变的多样性是不为忆念所了知的，就像吹过空中的无形的微风一样。你应当观察你自己的心，看看它是不是如此。毫无疑问，无论任何外相的生起，都是自我的显现，就像镜子中的映像是直接呈现在它面前的自我的显现。你应当观察你自己的心，看看它是不是如此。毫无疑问，事物所有多样的特征，都在它们自身的存在状态中解脱，就像空中的云，自行出现，又自由自在。你应当观察你自己的心，看看它是不是如此。
一切境相都是从心性中生起。除去禅定本身之外，哪里有禅定之主体呢？一切境相都是从心性中生起。除去行为本身之外，哪里还有行为的主体呢？一切境相都是从心性中生起。除去三昧耶誓句之外，哪里还有监护三昧耶誓句的主体呢？一切境相都是从心性中生起。除去证果本身之外，哪里还有证悟的主体呢？你应当观察你自己的心性，细察再三！
当你抬头注视你身外的虚空时，似乎并没有因外界干扰而产生的杂念，当你内观你自己的心性时，似乎并不存在用思维来制造杂念的主体。于是，你自己微妙的心性将显得清澈而明晰，没有任何的杂染。由于你自己内在的觉性的净光，空无实体，所以它是法身，就像是无云晴空中升起的太阳。尽管（不能说这净光）具有一定的形象，然而却可以完全了知。不论了解与否，这净光的意义都是至关重要的。
这自始的净光，从无始以来就不是由先它而存的前因体而生。它是觉性之子，然而它就是它本身，并没有父母，真是不可思议！这自始的本初觉性，并非由他物所造，真是不可思议！它从未经历过生灭，也不存在导致它灭亡之因，真是不可思议！尽管它显而易见，然而却没有一个能见的主体，真是不可思议！尽管它流转于所有的轮回现象之中，却丝毫无损，真是不可思议！纵使已经证得佛果，对它来说也丝毫没有带来任何的增益，真是不可思议！尽管它存在于每个人之内，存在于任何处所，然而却一直未被认出，真是不可思议！尽管如此，你却希冀获得除此而外的其他证果，真是不可思议！尽管它就存在于你自身之内（而不是别处），而你却到处去寻找它，真是不可思议！
何奇妙哉！这当下的内在觉性空无实体而又清澈透明。这就是所有见地中的最高极点。它无所不包，而又不受任何事物、观念的束缚：这就是所有修持中最高的极点。它不假修整，且不可用世间的语言来言喻：这就是所有道行中的最高极点。无需追寻，它从无始以来就自然圆成：这就是所有证果中的最高极点。
这里是四种无有谬误的大乘教授：
（第一）大乘无误正见。
因为这当下的觉性清澈明朗，这明性又无有错谬，故可称之为“乘”。
（第二）大乘无误正修。
因为这当下的觉性具有明性，这明性又无有错谬，故可称之为“乘”。
（第三）大乘无误正行。
因为这当下的本初觉性具有明性，这明性又无有错谬，故可称之为“乘”。
（第四）大乘无误正果。
因为这当下的觉性清澈明朗，这明性又无有错谬，故可称之为“乘”。
这里是四种不易的（基本点称之为）“契印”。
（第一）契印，不易之见地：
这当下显现的觉性清澈明朗，因为它三时不易，所以称之为“契印”。
（第二）契印，不易之修持：
这当下显现的觉性清澈明朗，因为它三时不易，所以称之为“契印”。
（第三）契印，不易之道行：
这当下显现的觉性清澈明朗，因为它三时不易，所以称之为“契印”。
（第四）契印，不易之证果。
这当下显现的觉性清澈明朗，因为它三时不易，所以称之为“契印”。
于是，这三时一如的秘密教授开示人们：你应当抛弃所有过去的观念和先见。你应当中止所有对未来的计划和期望。你也不应当执持当下（生起的念头），而是让其（心）保持如同虚空一样的状态。由于（在这本初状态），并没有禅定的对象，所以根本无需禅定。由于这儿并不存在任何的散乱，所以你将无有散乱地继续安住在这微妙的心性状态。在这种状态中，既没有禅定也没有任何散乱，你只是以直观的觉性去观察一切事物。你自己的觉性本来唯明唯知，光辉灿烂。当它生起时，称之为菩提心，即“开悟的心”。没有任何的修整，它超越所有知识的客体。没有任何的散乱，它就是它自身本体的光明净性，外观上，空无自性，而自然解脱；（不可分割的）空性和明性就是法身。由于它是如此的明了，因此佛道上再没有什么事物要去认知，这时，你就会如实见到金刚萨埵。
接下来的开示，将详尽无遗地论述六种极端并推翻它们。尽管在众多的知见中，存在着极大的分歧，但是这个代表你自己内在觉性的“心”，事实上就是自然圆成的本初觉性。在此，观者及观照的过程并非是二（件不同的事）。当你观照时，寻找谁在观照，由于你寻找这个观者，并找不到他，那一刻，你的见解就会被穷尽和推翻。因此，尽管这是你见解的尽头，但这却是你自己的开端。在任何处所，都找不到见解和持有见解的主体（人）的存在，从一开始就没有过分地落入空见和不存在中，此刻，你自己当下的觉性就变得清澈明朗，这就是大圆满见（或观待的作风）。（因此）了知或不了知，并非是二（件不同的事）。
尽管在众多的修持中，存在着极大的差别，你自己平常、当下的觉性，却是直截的透视。修持的过程和修持者，并非是二（件不同的事）。当你寻找修持或不修持的主体（人）时，由于你寻找这个修持者，却任何处所都找不到他，那一刻，你的修持就会被穷尽而推翻。因此，尽管这是你修持的尽头，但这却是你自己的开端。在任何处所，都找不到禅定和禅定者的存在，没有落入幻相的势力中，也不昏沉或焦虑不安，你当下不假造作的觉性就变得光明净朗；这平静冥想的不假修整的状态就是专一定境。（如此），保持或不保持在平静的状态并非是二（件不同的事）。
尽管在众多的行为准则中，存在着极大的分歧，你自己自始的本初觉性，是唯一的本体。行为本身和行为者并非是二（件不同的事）。当你去寻找这做或不做的行为者时，由于你去寻找这行为者，却任何处所都找不到他，那一刻，你的行事就会被穷尽而推翻。因此，尽管这是你行事或行道的尽头，但这却是你自己的开端。从无始以来，行事与行事者从未（真实地分开）存在过。没有落入错误的势力中，也没有染着习气，你当下的觉性就会不假造作，本来明朗。没有接受也不排斥任何事，只是随顺事物自然，而不加修整，这样的行事和行道就是清净无染的。（如此）净行和不净行并非是二（件不同的事）。
尽管在众多的悟境证果中，存在着许多的分歧，然而心之本性就是本来的觉性，也正是自然圆成的法、报、化三身。所觉悟的和觉悟者并非是二（件不同的事）。当你寻找证果和证果之人时，由于你已经去寻找证果之人，却任何处所都找不到他，那一刻，你的证果就会被穷尽而推翻。因此，尽管这是你证果的尽头，但这仍然是你自己的开端。证果和觉悟之人这两者都遍寻不可得。没有落入贪执或厌恶的势力中，也没有希冀和惧怕，你当下呈现的觉性就会变得自然圆满，本来明朗。了悟法、报、化三身就在你自身内圆满显现。（如此）这本身就是证悟本来佛性之果。
这内在的觉性不受八种极端的束缚，诸如常见和断见，以及其他的极端。为此，我们说不落入任何极端的中道，我们说内在的觉性就是常存的心性，由于空性具有内在的觉心，因此，称之为如来藏，就是佛心或佛种。如果你明了这个究竟意义，你就会超越所有一切事物，因此，又称之为般若波罗密多，即“圆满的智慧”。因为它从无始以来就超越理念的想像，不受所有（概念）范畴的束缚，因此称之为大手印，即“无上的象征”。因此，无论是否被具体了解，它都是一致的。由于它是所有涅槃之乐和所有轮回痛苦的一切事物的基础，因此，称之为“阿赖耶”，即“一切种”。因为当它保持在它自己本来的位置时，是非常的平凡，没有丝毫的特别，所以，这清澈、明朗、常在的觉性被称之为“平常（觉）心”。无论赋予它多少名称，也尽管这些名称是多么美妙动听，至于它的真实意义，不过是这当下呈现的觉性而已（并非其它事物）。
抛开此觉心，去希求其它的事物，就好比象在家里，却到其它地方去找寻象的足迹。尽管你也许试图用卷尺去测量宇宙，但这将是不可能穷尽的。（类似地），如果你不了解任何事物都来源于心性，你将不可能证得佛果。不去认知这个（内在的觉性究竟是什么），你就会向外寻求你的心。假如你向（你身外的）别的地方去寻找你自己，你怎么会找到自己呢？举个例子，这就象是一个愚人走进人群中，因为场面而让他自己变得困惑，尽管他到处寻找他自己，却不认识他自己。他不断将他人当成自己。（同理）由于你不明白事物的真实本性的自然状态，你不知外相源自内心，因此你被再度抛入轮回之中，由于不明白你自己的心性实际上就是佛，涅槃就被遮蔽。轮回与涅槃，（其差别就取决于）是无明还是觉醒。然而就在这一霎那（的清净觉性），（从根本上说）二者之间实际上并无真正的差别。假如你还以为它们（无明和觉性）存在于你自心之外的其他地方，这无疑是错误的。（如此），错误与无误实际上是同一本体（就是你的心性）。由于有情的心念之流是不可分割的，因此，不假修整的心性，只需保持其自身本来的自然状态，便是解脱。假如你没有认识到根本的错误与幻相来源于自心，你就不会正确地了解法性（真实的本性）的真实意义。
你应当观察那自始、自生者。从外相上看，起初它们一定生自某处，中间它们一定处在于某处，最后它们必定归于某处。然而当你仔细观察（这件事），它就像乌鸦照井。当它飞离井时，（它的倒影）也一去不返。同样地，外相由自心而生起，他们从心中生起，也在心性中解脱。这心性（能够）了知一切事物，而且知道一切事物都是空无实体的，清净的；正如上方的天空，它的空性和明性，从无始以来就一直是不可分割的。自始的本来觉性变现外境，变现光明透彻又井然有序的外境，这就是法性，真实的本性。尽管它存在的象征就是所有现象的存在（从外部向你显现），然而你自己的心中明白，这所有现象的存在就是心性。由于它唯明唯知，所以被理解成象虚空一样。然而，尽管我们用虚空作例来说明心性，但这实际上只是一个比喻，从一个单一的方面去说明事物。心性如同虚空，也具本来的觉知，它在任何地方都是明朗的。但是天空却没有任何的觉性；它的空虚就象无生命的尸体一样空虚。因此，“心”的真实意义是不能用虚空来说明的。所以，没有散乱，只是任随“心”保持在本来的状态便是。
再者，这些外相的差异，只是代表相对的真理，这些外相中，没有一个在实相中真实生起过，因此它们也会再次相继消失。轮回与涅槃中的所有事物，所有现象的存在，一切都仅仅只是个体之唯一的心性所觉察的外相（或现象），在一个特定的场合，当你自己（内在的）心流经历变改的时候，那么你会觉察到外相的生起，以为是外部的变改。因此，你所见的一切事物只是心的显现。而且，六道轮回中的众生都是以他们自己独特的业见来观察一切事物的。
那些外道的有神论者持常见和断见对立的二元论，来看待所有这一切。九乘的每一支也都以各自的见解来看待所有事物。所以，人们不仅用不同的方式去观察事物，也用不同的方式去解释事物。由于你执著这些变化的（生起的外相），而变得被外相束缚，错误便产生了。然而，所有这些你在你心中意识到的外相，即便是你观察到这些外相确实生起，假如你不执著它们，那么那就是佛性。外相本身并非是错误的，然而，由于你执著它们，错误便产生了。但是假如你了知，这些心念只是执著于就是心性的事物，那么心念就会自然解脱。任何事物的呈现都只不过是心的显现。即使整个无生命宇宙的呈现，也只不过是心的显现。即使是所有的六道众生现前，也只不过是心的显现。即使是人天之乐现前，也只不过是心的显现。即使是三恶道痛苦现前，也只不过是心的显现。即使是代表贪嗔痴的五毒现前，也只不过是心的显现。即使是自始本觉的内在觉性现前，也只不过是心的显现。即使是通向涅槃道上的善念现前，也只不过是心的显现。即使是天神和其他殊胜的成就现前，也只不过是心的显现。即使是种种清净的呈现，也只不过是心的显现。即使是保持在没有任何散乱心念的专一定境现前，也只不过是心的显现。即使是表现事物特征的色彩的呈现，也只不过是心的显现。即使是没有任何特征和没有任何概念细节的状态（空无边处定和识无边处定）现前，也只不过是心的显现。即使是一与多的不二性现前，也只不过是心的显现。即使是在任何处所都不曾生起过的存在与非存在的呈现，也只不过是心的显现。没有任何外相可以理解成不是出自于心性的。
因为心的无碍的本质，所以外相就会不断的生起。就像波浪和海水，并非是二（件不同的事物），无论生起什么，都在心的自然状态中解脱。在这不止息的名相过程中，无论有多少名称赋予它，至于它的真实意义，（个体的）心性并非存在于一之外。而且，这一唯一性，没有任何的基础，也没有任何的根源。但是，尽管它是一，你却不能从任何一个特定的方向找到它。它不能被看作是位于某处的个体，因为它不是由任何事物创造制作出来的。它也不能被看作仅仅只是空无，因为它的光明清澈和觉性光辉的存在。它也不能被看作是多样化的，因为空性和明性是不可分割的，当下的自我觉性是明朗的，现存的。尽管有行为的存在，然而并没有一个行为主体的觉悟存在。尽管他们并无任何本来的实质，然而经验实际上就是被经验。如果你以这种方式去修持，那么一切就会解脱。至于我们的感觉官能，一切都会当即理解，而不再受任何理智运作的干扰。正如，芝麻是麻油的来源，牛奶是黄油的来源一样，但是麻油不榨不出，黄油不经搅拌不出，所以，所有的有情众生，尽管他们具有真实佛性，没有进行修持就不会认识佛性。如果他修持，那么连牧牛郎也会觉悟解脱。尽管他不懂得如何解释，他却能有条理地使他自己安住在经验之中。（例如）当一个人已经有亲口尝过糖的滋味的经验，他就不需要别人来解释那滋味了。不了解这个（本来的觉性），即使班智达（博学之士）也会堕入谬误。尽管他们于解说九乘次第是非常地精通渊博，那只不过象是在传播他们从未亲自见过的地方的传闻。至于佛性，他们甚至连一刻也没接近过。如果你了知（本来的觉性），你所有的功德和罪过都会自然解脱。但假如你不了解，你的善恶之行将会积累成为业报，分别导致善道与恶道的轮回。但如果你了知这空无实体的本初觉性就是你的自心，功德和罪恶的果报就永远不会被感受到，就如同泉水不能从虚空中流出一样。在空性之中，功德和罪恶的客体不曾出生过。因此，你自己明了的本来觉性直观一切事物，这直观本来觉性的自我解脱是如此地深奥，而且，正因为如此，你应当熟练地认知自己的觉性。无上密！
何其妙哉！这“通过直观觉性的自我解脱”是对人自己的本来觉性的直指陈述。这是为了未来堕落时代的后代的有情众生。所有密法、要领、和口诀已经尽可能简洁明了地包含于此。尽管我现在已经广为传布，然而仍将它们密封作为宝库。使未来那些善业成熟的人会遇到它们（这些密法宝库）。三昧耶（誓句）嘎嘎嘎（密密密）这篇论述是对人真实的本来觉性或当下存在状态的开示，被题名为“直观觉性的自我解脱”，是由来自乌地雅那的莲花生大师所作。愿这篇令众生解脱的巨作直到轮回众生空尽，都永不失落。
![[转载]直观觉性的自我解脱之道](/pic/21688749360160.jpeg "[转载]直观觉性的自我解脱之道")
