莲师建言心滴-夕阳讲解18-整体视角的智慧.伟大的德童.生命终极的追寻

原经文藏译中:林生茂

夕阳讲解

圆满修道果位上的四个显现

以上所说是瑜伽士修行道上必备的要点。

现在要说的是究竟的果,有四点:一、利益有情众生的行仪方式,二、安住智慧心续的情况,三、大悲看待所度化者的情况,四、扭转他人的错误想法。

上次把瑜伽士修行道上必备的一些要点都讲完了,这里莲师讲到,已经圆满修道的果位上,有四个显现。一旦一个人在他的内心产生了圆满,他一定会有对外的显现——以心灵的状态,将会表达在你的言行上、表达在你的眼神上、甚至表达在你的气息上,你的整个人都在由内而外的表达着心灵所达到的高度,每个人都这样。即使你让一个完全没有文化的人,和一个像孔子这样的人站在一起,他们不需要开口,你就立刻能够从某种气氛上,感受到两个人之间的差别,你将会感受到类似孔子这样的人,散发着某种镇定,散发着某种睿智的气氛,即使你从来没有见过他的面,你一眼也能认出这个人一定有某些珍贵的东西在里面,因为他由内而外的散发着一些东西。所以莲师讲,当一个人圆满修道,他一定也会向外散发着某些东西,他把它归纳为四个项。

首先,利益有情众生的行仪方式。他的爱是天然的,他的爱从不做作,他的爱没有计划,他从来没有事先想过要怎么样爱你,要怎么样帮助你,他从来也没有,他只是天然的,像举起自己的手那样天然。他的爱是如此的自发,自发也意味着自由,自由意味着是无条件的,他不受条件的限制,无论在任何条件下,他总可以展现出他的爱,他的爱总是能够触及你。所以,第一项,他会天然的展现出利益众生的方式,各种方式,无数的方式,甚至是无言的方式,无形的方式。

第二项,安住智慧心续的情况。克里希那穆提曾经讲过,一个人不可能只有爱而没有智慧,一个人也不可能只有智慧而没有爱,这是不可能的,因为智慧和爱是手掌的两面。一个缺乏智慧的爱,它将不成为一个真正的爱,它将流落成某种愚昧,流落成某种溺爱,流落成某种伤害。就好像一个母亲太溺爱她的孩子,那就成为了一种伤害,她太溺爱他(她),她太让他(她)任性,以至于造成了永久性的伤害,使他(她)养成了坏习惯,使他(她)无法真正在社会上成为一个正直的人。当一个爱缺乏智慧的时候,它就不可能是真正的爱,它一定会沦落成伤害。而当一个智慧没有爱的时候,它将是冷酷的,它将不可能是真的智慧,它将沦落为残忍。所以,当你拥有智慧或者拥有爱,另一端一定会自然的到来,你没法只要其中的一个方面。一个有智慧的人,他一定会有爱;一个有爱的人,一定会有某种智。

所以第二项,他的智慧心会自然的展现。因为第一项展现的是爱,随着爱的展现,智慧随之而来,那就没有什么可以阻挡它,没有任何的条件,可以阻挡智慧的前行。智慧意味着利剑,就好像佛教里文殊菩萨手里的剑一样,智慧是一把剑,没有什么外在的因素能够阻挡它,即使再多的陷阱、再多的局限、再多的困难,只要有智慧,就会轻松的迎刃而解。一旦荆棘被去除,爱就能够自由的展现,这两者永远是相辅相成的。

当这两者都从一个成就者身上天然的散发出来以后,第三项就来了:大悲看待所度化者的情况,他将以悲心看待那些被调伏者,他自然会感受到某种悲悯、某种怜悯、某种慈悲。他带着某种爱的背景,来帮助那些还在黑暗中的人。

克里希那穆提年轻的时候,有个弟弟叫尼亚,他和他弟弟感情非常的深、非常的好,形影不离。克里希那穆提在他俄亥俄州的小木屋,经历了第一次的昆达里尼上升。他在那一次有强烈的昆达里尼上升的经验,以至于他周围的人都无法靠近他。他感觉到背后有滚烫的热量,整个后背是发烫的,发烫到脖子鼓起一个包。他在好几天的时间内,都变得要么非常的焦躁,要么非常的寂静,他变得极度敏感,敏感到无法忍受空气里轻微的灰尘的味道,最后有人建议他到院子里的一棵胡桃树下打坐,他打坐的时候,发现自己的神识离开了身体,他的神识到了头顶的上方,他经验到了某种无法言喻的弥赛亚的爱,那个爱令人沉醉到忘我。他有了这次的经验以后,整个人就恢复了,这也意味着他的灵性已经达到了一个更高的台阶。

尼亚作为他的伙伴,这么多年来一直陪伴着他,他几乎是克里希那穆提的保护者。克里希那穆提达到了这个更高的台阶以后,整个人的心识进入了一个更浩瀚稳定的阶段,没有什么力量再能够动摇他。他事后在日记里提到:“我再也没有任何怀疑了,就是这个,我再也没有任何的怀疑。”他已经达到了某个心灵的高处、相当稳定的高处、一个类似于源头的终极的高处。当他达到这个高处的时候,意味着尼亚的任务完成了,一个保护者的任务已经完成了。

后来克里希那穆提乘船回印度,只有他一个人。因为尼亚生病了,突然生病了,肺炎、肺结核,所以他没法陪克里希那穆提长途旅行。克里希那穆提一个人坐船回印度进行演讲,他心里一直牵挂着尼亚。就在他要到达印度的时候,一个噩耗传来了——尼亚终于离开了他的身体。生命安排的非常好,一旦克里希那穆提完成了灵魂最后的跨越,尼亚就回到了天堂,因为没有必要再留在那儿,他作为一个保护者,任务已经完成了,他就回去了。克里希那穆提当时看到电报以后,陷入了很深的痛苦,因为弟弟和他是心相连的,那个打击是那么的沉重。他在轮船上看到电报,陷入了很深的痛苦,他让所有人都出去,一个人呆在房间里。但是,三天以后,当克里希那穆提再一次从房间走出的时候,令人惊讶的是,他整个人似乎焕然一新,没有任何痛苦的阴影留在他的脸上,完全没有,他似乎容光焕发。

克里希那穆提后来在日记里提到:当时,他接到电报的时候,的确感到深深的伤痛,受到了一个非常大的打击,但他很快从这个伤痛当中回过来,因为他曾经经验过那个弥赛亚的爱——那个来自灵魂源头的爱。所以现在,即使最大的伤痛都无法真正影响他了。

他在日记中写道:我已经尝过那个痛苦的滋味,我知道那意味着什么。所以,当我走出那个房间的时候,我对自己说:希望所有的人,都能够少受这样的痛苦,因为我知道它意味着什么。他感同身受的体验到了他人心中也会体尝到的那些痛苦——失去亲人的痛苦。尼亚的死亡并没有让他沉浸在个人的痛苦当中,作为一个已经达到圆满的人,他忽然发现,他的这种痛苦的经验,立刻转化成了对所有人的悲心。他开始发现,其实别人也在承受着一样的痛苦,全世界所有的人,每一个人,都迟早会经验失去亲人的痛苦。所以他写道:我知道那意味着什么,我也希望所有的人能够从那个痛苦中解脱。

一个达到圆满的人,他并不是没有痛苦,他也会遭受这样的打击,但他立刻会出来。他的打击立刻会转变成他的悲心,他将以悲心看待那些同样遭受痛苦的人,他立刻拥有了一颗感同身受的心。所以,这是第三项,他立刻拥有了一颗同理心。

而第四项是相反的,一个达到圆满的人,他也立刻拥有了一颗扭转他人的错误想法。他能够同理到别人体尝的那些痛苦感受,他也能够以智慧的方式了解那些无聊的判断。大多人的生活经验,里面有很大一部分是出于无聊的判断,他们用音乐、他们用麻醉剂、他们用各种各样的方式逃避内心的空虚和无聊。而一个智者、一个达到圆满的人,他立刻可以看出那些错误的所在,他立刻可以发现:你的这种逃避错在哪儿,你的这种错误的想法到底错在哪儿。他的智慧具有某种穿透性,他看到了你一直迷惑的那些点,一个人类几十年的困惑的根源,在他眼里非常清晰。

整体视角的智慧·伟大的德童

当障碍修道的垢染清净时,本性从本以来即是佛的义理即现前了悟。其中有四点:义理、征象、体性和显现的方式,也就是:基能依的五身、传递意义的五语、无分别念的五意;圆满愿望的五功德、行使利他的五事业。当障碍修道的垢染清净时,本性从本以来即是佛的义理即现前了悟。

这就是克里希那穆提那天晚上在胡桃树下达到的境界——一个本初觉醒的境界。他首先超越了个人的思想,他那天晚上经验到,他似乎来到了头顶上方。他在日记中写道:他飘在身体的上方,他经验到了一个无法言喻的广大的爱,他提到那个经验是如此的浩瀚。所以莲师说,它是一个本觉的、本初的境界。

其中有四点:义理、征象、体性和显现的方式。当你达到这个本初的境界,达到这个浩瀚的、难以言喻的、充满神圣感的境界,即使那个境界无法用语言来表达,但是你也必须想法子表达,你必须描绘那个义境,你必须用你的语言来描绘它,你甚至必须用你的显现的方式来描绘它,否则你无法向他人传递。

莲师这里提到,你应该怎样向他人传递,传递你达到的那个源头、达到的那个甜蜜?因为那是所有人类都在追求的甜蜜,那是所有的人类几千年以来发自内心的追求,而你达到了,那么,你应该如何传递它——向他人表达呢?

一、五身者:无生、清净、离边、为四智慧身之所依者为法身。无执地享用显现的所有法、功德圆满的本智、能为化身之所依者为报身。不离于法身,相应于所调伏众的心智而化现,显现随缘渡化的本智,能为功德之所依者为化身。空觉无别的本智、显现真如自性的金刚身。本觉智慧无对境中自然觉知一切诸法无分别、离布畏、体性恒常,是为现证菩提之身。

这里都提到了“五”。第一,五身,五个身体。法身是无生、清净、不受限制的,这也就是克里希那穆提那天晚上达到的那个境界。它是一个浩瀚的境界,它是一个没有限制的境界,它是一个如此纯粹清澈的境界,它是基础。他这里提到,它是基础,它是根本,它是源头。而那个基础将会显现一些美丽的画面,展现出来。无执地享用显现的所有法、功德圆满的本智、能为化身之所依者为报身。报身意味着,从那个本源开始,展现出第一层化现,它可以化现出如此完美的画面、言辞、形象等等,各种方面。而以报身作为基础,将进一步展现出化身幻化般的、以调伏众生心性而显现的形象,它更进一步的向下倾泻,展现出化身的形象,进一步化现的形象。不离于法身,相应于所调伏众的心智而化现,显现随缘渡化的本智,能为功德之所依者为化身,也就是那个源头。

这里讲得太哲学了、太宗教了。他刚才提到,那个清净的源头将展现出报身的形象;那个报身又进一步的向下展现,展现出众生需要的化身形象;而那个化身,他说是以智慧特质的方式、以必要的方式向众生显现。什么叫以智慧特质的方式、以必要的方式向需要被调伏的众生显现呢?这意味着那个显现将不圆满。你可能会感到惊讶,也许报身是圆满的,显现是如此完美,但如果再向下一层显现,他将没有必要展现出特别完美的形体。

我给大家举一个非常形象的例子。大家听到过创巴仁波切吗?他是美国三四十年代嬉皮士运动的时候很著名的禅师,他是一个西藏的喇嘛,很早就到西方,到英国留学,到美国,创巴仁波切英文特别好,他语言能力特别强,天生就具有了语言的魅力,而他又是一个德童。

什么叫德童?德童就是指他是来自莲花生系统的一个转世、化身,他是一个有传承力的人,他身上携带着某种传承的加持力,这个叫德童。秋扬创巴仁波切,他携带着传承——来自莲师的传承的力量,转世成为一个喇嘛。如果你看过他的书,你将会感到震惊,他的语言非常的有吸引力,尤其对于西方人,他的语言是突破式的。关于他,有本书和他的电影叫《疯智》,意味着他的智慧像“疯人”一样狂,他从不受任何宗教的局限。他虽然是一个喇嘛,但后来还俗了,甚至娶了他的门徒做妻子,他喝酒、抽烟,甚至在生活作风上非常的放荡。他酗酒,喝了太多的酒,以至于那个酒精破坏了他的神经,他中风过。他跟很多的女性有染,而且是公开的,他毫不避讳这一点,甚至在结婚一年后、有妻子的情况下,就跳到别人的床上,而且是公开的。所以,他显然是个有缺点的人。我们并不需要美化他的这些方面,他抽烟、他喝酒、他从不避讳性,这是他的缺点,这并不是他的优点。但,他带动了当年嬉皮士运动里面相当大的一批人,以至于在他死后这么多年,他的书仍然一再一再的出版,一再一再的影响着许许多多的人——因为他是一个德童。

近代还有一个人,和他有点像,叫宗萨仁波切,虽然他也有女朋友,但没有创巴那么疯,至少他没有那么酗酒。宗萨曾经提过,创巴仁波切在的时候,在密宗的系统里面,也有很多人对他有非议。宗萨仁波切的根本上师是顶果仁波切——那个伟大的成就者,每次顶果在旁边,宗萨仁波切如果和其他的喇嘛谈起创巴仁波切,提起创巴的桀骜不驯、那些超出世俗能够接受的行为,顶果仁波切总是默默不语,或者走开,或者开始转动念珠念六字大明咒,他保持沉默,不插任何一句话,不给予任何评价。

但奇怪的是,顶果仁波切的佛龛旁边供着一张秋扬创巴的照片。有一次,宗萨问顶果:为什么你要供着他的照片?而且那张照片里,秋扬创巴穿的是军服,没有穿喇嘛服,因为他是个桀骜不驯的人,他很喜欢开玩笑。顶果就告诉宗萨,他说:因为他是一个伟大的德童。

创巴仁波切在四十几岁时,就因为长年的酗酒而身体崩溃。他圆寂后,顶果仁波切亲自到美国,为他主持荼毗大典——火化仪式。听到这里,你就知道一个真正的圣者,像顶果仁波切这样的圣者,他的眼睛看到的是什么?也许我们普通人立刻会看到,这个人酗酒,这个人性放纵,这个人抽烟,这个人有太多的女朋友。但是,顶果却不看这些,因为他知道,他完全知道。

有一次,宗萨跑到顶果那儿去,跟顶果讲:“亲爱的上师啊,你知道吗?我刚刚和女朋友到电影院看了一场电影。”他没有开玩笑,他讲的是真的,他是和女朋友看了一场电影以后,来到顶果仁波切的房间见他。顶果仁波切笑笑,摸了摸他的头,说:“是这样的,是这样的。”

这意味着什么?这意味着一个智者拥有整体的视角,而普通人只看到细节。当你拥有类似上帝般的整体的视角,你将立刻认出这个人对人类的价值,你将原谅他的缺点,因为他是一个化身,他不是报身,他是一个有缺点的化身,而这些缺点将会在他的另一次转世里面被弥补。

你知道灵魂的每一世都在前进,即使秋扬创巴的这一世有这么多的缺点,但他注定在转世以后,他会总结那些来自前世的经验,他将在中阴里面就开始总结那些经验,他将在另一个转世里面体尝前世行为的后果并且弥补这些缺陷。每一个人、每一个灵魂都是这样,灵魂每一世,总在前进当中进一步的学习。所以,顶果看到了一个整体的画面,他看到了这个德童将带给整个西方世界的东西,而他的确没有看错,创巴仁波切几乎影响了两代人,甚至包括现在,人们都一再一再的想起他,一再一再仍然在看他的书。

莲师这句话里说,化身是以智慧的特质、以必要的方式显现。你知道吗,创巴的那个年代,正好是嬉皮士运动的年代,如果他是一个正儿八经的喇嘛,他将无法引领这么多的嬉皮士,那些嬉皮士根本忍受不了这么一个正经的人。而创巴是抽烟的,他毫不忌讳性,他天天喝酒,他的语言又是那么的疯狂。

有一次,创巴让所有的学生带着大麻到他的营地来,那些学生都是嬉皮士,都吸大麻,他们高兴极了:这个上师太酷了,竟然准备举行一次集体的抽大麻!他们把大麻都带到营地来,联谊会开始了,创巴让他们把所有的大麻都放在他面前的盘子里,那个房间有一个非常温暖的壁炉,整个场景很温馨,充满了欢欣愉快的气氛,因为大家都很好奇:接下来会发生什么?然后,创巴把那个盘子端起来,一包一包的把大麻扔进火炉。每扔一包,就在嘴里面念一句:“嗡嘛呢呗美吽,烧掉你的自欺;嗡嘛呢呗美吽,烧掉你的逃避!”他把所有的大麻都一包一包的烧掉了。

所以,如果没有创巴这样的人,你很难想象谁能够调伏这些嬉皮士。宇宙非常聪明,它在适当的时机、适当的点、找了一个适当的人。这就是为什么顶果非常欣赏这样一个人,即使他喝酒、即使他有女人。因为顶果知道那个安排是对的,必须找这么一个人,找这么一个有缺点的人,否则你怎么帮助那些嬉皮士?你如果是个正统的哲学家,那些嬉皮士看都不要看你,所以,这就是一个化身——有缺点的化身显现。

生命终极的追寻

二、五语者:所诠清净之本智,成为思维诠说之基者,是为”义之语”。见佛身而了解其表征含义的本智是为”密义表征之语”。依所度化之众生而以词句诠说令了解义理的本智,以六十种妙音为六道有情众生传达义理者,是为”词句之语”。传达声空无二之理的本智是为”金刚之语”。心具五种智慧之加持,能传达义理者,是为”现证菩提本觉自明之语”。

同样的,第二种五种言诠的方式:法身究竟的言诠,它代表一切思想与表达之“基础”的全然清净本性。报身有寓意的象征性言诠,它以有形的方式传递出来,传递本觉的含义。以六十种妙音为六道有情众生传达义理者,是为”词句之语”,这些言辞会按照调伏众生经验的范围,使其明了。这就是为什么经典里面说,佛陀会以每一个人的语言对你相应的开示,如果你是中国人,你将听到的是汉语;如果你是英国人,你将听到的是英文。

你知道吗?大乘佛教里有一个非常颠覆性的经典,叫《华严经》。《华严经》里面最著名的段子是《善财童子五十三参》。善财童子在文殊师利那儿礼拜的时候,文殊跟他说:“汝已得根本智,未得差别智,可以南寻。”也就是,你已获得了证悟——根本智,你和佛陀一样的根本智,但你却没有获得差别智,所以你应该向南去寻找、向南去参访。

善财就开始参访,他参访了五十三个人,而这五十三个人,大多数不是佛教徒,里面有拜火教、印度教、裸身宗教吉纳教(他们的信徒从不穿衣服)等各种各样奇奇怪怪的宗教的信徒,甚至有算命师,精通五行天象的,还有数学家,最夸张的是有一个淫房的老鸨,也就是妓院的妈妈。这是《华严经》提到的五十三参里面的一个大菩萨,她是个大菩萨,但却是妓院的妈妈。

这个妓院妈妈给善财童子一首偈颂,叫:唇吻相接,共尝无生法味,就好像两个人在接吻,共尝无生法味,即使在接吻,它也能够让你从这样的方式里面,体尝到某种无生的趣味。这就是为什么,在五种言诠方式里面,在化身的言诠里面,它以六十种悦耳的声音、各种各样的声音,那个声音甚至包括猪的声音、羊的声音、牛的声音、各种各样的声音,来让你体悟。因为对于整个生命、对于存在来说,没有什么是不能利用的,都可以利用。那个妓院的妈妈还告诉善财童子:当我每次把手伸给客人,当我每次让他们抚摸我或者我抚摸他们的时候,我都将让他们体尝到那个忘我。她通过皮肤的轻触、通过唇吻的交接,让他们体验到某种忘我,这令人震惊,这的确令人惊讶。

在《华严经》里面,善财童子除了参访这么一个妓院的妈妈以外,还参访了一个国家的国王,这个国王以严酷的刑罚著称、以杀人著称,他的法律是那么的严酷。而这么一个人竟也是一个大菩萨,他以这种方式在极度严酷的调教众生。这就是为什么需要有类似地狱的存在,因为有那么多的刚强的众生,你轻柔的语言对他们来说是无效的,你对他们再好言相劝都是没有用的,你必须以刚强的方式先调教他。这也就是为什么,密宗有那么多的金刚、大力士,有大威德,有普巴金刚,有各种各样威猛的金刚,你必须以这种严酷的方式先调教他。所以在生命里面,如果你拥有根本的智慧,你会发现,你开始能够使用所有的工具——六十种声音、无数的言辞,而这一切最终都指向同一个源头。

善财童子的五十三参,最后一参是弥勒的兜率佛天,弥勒菩萨——未来佛。他来到弥勒的兜率佛天的宫殿,走进宫殿,却发现里面空空荡荡,宫殿的四面墙上有无数的镜子,每一面镜子里都有一个世界展现出来,而这些世界并不是纯净世界,不是净土,却有各种各样市井的画面,杀盗淫妄的、污染的画面都有。他感到迷惑:为什么在兜率佛天,弥勒的宫殿里,还会有这些污染的东西?

这时候,弥勒菩萨在宫殿的高处显现出来,他对善财说:难道你还不明白吗?这一切就是法界。哦!善财立刻就明白了:这一切就是法界,没有什么是不好的。你认为是不好,是因为你没有法界的眼光;你认为不好,是因为你没有像顶果仁波切那样整体的视角。一旦你拥有了一个法界的视角、一个整体的视角,你就不会说什么是不好的,你就不会说创巴仁波切是不好的,你立刻会认出他的意义所在——他存在于这个世界的意义是那么的巨大。

所以弥勒说:你难道还不明白吗?这就是法界。这句话意义深远、振聋发聩,善财在那一刻立即就明白了,他是在弥勒内院,最后完成了他的五十三参。善财在完成五十三参以后,立刻在他方世界成佛,他终于圆满了,在另外一个世界、另一个净土成佛了。

三、五心者:法性、空性无分别之本智为”大乐之心”。认知一切法明而无妄想分别的本智为”无念之心”。一切诸法无二的本智为”平等性心”。一切诸法显空无别的本智为”金刚之心”。以四种无执的事业利益众生为”解脱众生之心”。

法性、空性无分别之本智为”大乐之心”。大乐的,法界的大乐,里面没有什么不好,一切都是圆满的,一切都是应该存在的。你知道吗,二次大战的时候,有人问美赫巴巴:为什么会有类似像希特勒这样的人?美赫巴巴提到:这场战争是绝对必要的,希特勒只是一个工具。人类需要这场战争,没有这场战争,人类将无法被警醒,而希特勒只是一个工具——一个挑起战争的棋子。所以,当你拥有法界的视角、法界的大乐,你会发现没有什么是不应该的。

一切诸法无二的本智为”平等性心”。你开始拥有了一个平等的心念,你不再变得有分别——这个是好人,那个是坏人;这个是好,那个是坏……没有了,你开始拥有更广大的辨识力。你的视角越广大,你就越发现这一切都是应该的。

以四种无执的事业利益众生为”解脱众生之心”。这都是为了解脱每一个人所设的方便——各种各样的方便。

四、五种功德者:即是净土、宫殿、光辉、宝座和庄严。

净土者:法身净土是界自性清净。报身净土是自性光辉之轮。化身净土即是三千娑婆世界。

宫殿者:法身宫殿为奥明之法界。报身宫殿为自显之本智。化身宫殿为自显所生之坛城。

光辉者:法身有五智的光辉,报身有灿耀着本智光泽的五色光,化身则由全身各处放射六十亿道光芒。

宝座者:法身是见地的宝座,报身是智慧的宝座,化身则是悲心的宝座。

庄严者:法身有无生清净的严饰。报身有不灭、自明的严饰,不共的相好庄严,以及十种象征的庄严饰物:佛冠、耳环、项鍊、璎珞、臂环、两手镯和两足环,以及长项鍊。化身的庄严饰物则是一般的三十二相与八十随形好。金刚身及现证菩提身的功德特质则未被提及。

五种功德者:即是净土、宫殿、光辉、宝座和庄严。法身净土是界自性清净,最根本的就是那个浩瀚、那个彻底的空。报身净土是自性光辉之轮,报身是如此的完美、圆满,他像光辉一样。而化身净土即是三千娑婆世界。所以,一旦展现出化身,就不需要是完美的,它是娑婆世界,它是有善有恶的,而这个有善有恶是需要的、是必要的。

法身宫殿为奥明之法界。报身宫殿为自显之本智。化身宫殿为自显所生之坛城。这就是一层一层向下的演化,从终极的源头向频率低的源头演化。

法身有五智的光辉,报身有灿耀着本智光泽的五色光,化身则由全身各处放射六十亿道光芒。他演化的越来越多,以至于整个宇宙变得如此的丰富、无限的丰富,因为化身永远在化现,没有止境,永无止境的化现。

法身是见地的宝座,报身是智慧的宝座,化身则是悲心的宝座。一切都是为了智慧与爱,为了展现智慧与爱,所以,有无穷无尽的化身。

至于庄严,法身有无生清净的严饰。报身有不灭、自明的严饰,不共的相好庄严,化身的庄严饰物则是一般的三十二相与八十随形好。所以,创巴仁波切这样抽着烟的人,他的香烟也是他的化身的严饰;他的酒瓶,他经常手里会拿把枪,有时候拿把扇子,这些都是他的严饰,他以化身的方式在庄严他本人,很有特点。你将无法认出一个穿着军装、拿着枪、抽着烟的德童,只有像顶果这样的人能够认得出来,他立刻认出,虽然创巴把自己伪装成一个嬉皮士,但他仍然是一个德童。

五、五种事业为:平息业力与烦恼;增长寿命、福德和本觉之智;怀摄心与明觉以及轮回涅槃一切法;祛除所有违缘;现前了知实相威猛之业等五种。

当你在做这些事业,类似像创巴这样的事业,他虽然展现上是有缺点的人,但他的事业为整个人类创造了福祉。当你为整个人类创造福祉的时候,你也将会为自己创造福祉。你在利益他人的同时,也利益了你自己,你也平息了你自己的烦恼,你增加了自己的福德,你也增加了整个世界的福德,所以,这一切都是双方互益的。

现在谈到利益有情众生的行仪,有:有所依而行、无所依而行、自性而行等三种方式。

有所依而行:意指依于法身无二之本智,于清净之所度众生以法身利益,于不清净之所度众生以报身利益,这是有所依,好像具有本智一般。

他从法身的本觉,像克里希那穆提这样,他从本觉出发,展现出利益众生的各种言语、行为,他是有依凭的,从本觉出发。

无所依而行:意指,佛虽然没有由自心所摄之本智,但在所度化众生的感知上,却显现两种色身来利益众生。是为无所依之行。这无所依就如无本慧一般。

类似克里希那穆提、类似创巴(创巴仁波切)这样的人,他是一个有依凭的人,他是一个有实质的人,他是一个有肉身的人。但是,宇宙帮助人类的方式,不仅仅是通过有依凭的方式,也可以通过无依凭的方式——也就是非实存的人。它可以通过塑像,这就是为什么佛教自古以来就非常提倡塑佛像,即使那些佛像是石头的、木头的。甚至古人提倡:那个佛像要越巨大越好,因为越巨大的佛像越难以破坏,如果小的佛像很容易砸碎,铜的佛像很容易还炉,回到炉里面,化成铜水。但是,你无法把一个刻在山上的乐山大佛这样的佛像破坏掉。所以古人非常热衷于依山而建,开凿各种巨大的佛像。它并不是实体的人,但这个佛像仍然可以激发一个人内在的智能,它以这种方式来激发你。站在一个佛像的脚下,你突然会感受到某种临在,你突然感受到被某种能量淹没、被某种场淹没。我相信大家即使走到一个寺庙的大雄宝殿里,都会有这样的感觉。这就是为什么,一个无生命的寺院、一个无生命的造像,都会对人类产生帮助。

美国铸造那尊巨大的自由女神并不是无缘无故的,这也意味着某种自由的能量被奠定了基础,而这股能量将会在未来的百年内发挥作用。当你造一个巨大的、标志性的东西,它将会携带特定的能量。自由女神携带自由的能量,而一个佛陀的塑像将会携带某种佛陀的力量,一个观音的塑像将会携带某种观音的慈悲的力量。每一个力量都不一样,它将会携带一个特定的力量,而这个特定的力量就像一个磁场的中心一样向外辐射!那个塑像本身是一个磁场中心,这个磁场中心将会向周围辐射,只要塑像存在,这个辐射就会一直存在着。

只要有人膜拜这个塑像,就意味着在给这个塑像充能。每一个到寺院里去参拜的人,都意味着你把你的注意力、把你的能量投注给了这个佛像,这个佛像在吸收能量,在凝聚千千万万人的能量,这个能量在它的体内被转化成特定的属于它的慈悲或者其他的能量,然后再一次的散发出来,成为一个磁场的中心。而那股慈悲的能量会再一次感染到每一个来到它周围的人,这是一个自然的循环方式。如果一个塑像超过100年没有人去参拜它,那么它的力量就会降低,因为没有人给它再充能。所以佛像经常有人去参拜,也意味着它的能量在急剧的增高、浓缩,这是一个能量相互交换的过程,在相互的影响。而相互影响中,这个能量会变得越来越多,它并不会消耗掉,反而会变得越来越多。这是无依凭的利益众生的方式。

自性而行利益:是指,一切法之法性没无任何的本质,其力量毫无阻碍的显现而行利益;这是无二之道。

也就是说,可以通过一个人来展现,可以通过一个塑像来展现,甚至可以通过无形来展现。整个宇宙,太阳、月亮、星星,花草树木,所有的这一切,你眼前的世界,有形的、无形的,整个存在,都在向你展现,都在引导你。这是最后一个悟,通过自性的方式,通过上帝般的自性的方式、无形的方式,来令你悟。

这就是为什么,即使无佛世界,即使这个世界在没有宗教以前或者宗教完全结束以后,依然可以启发你,宇宙的力量依然可以启发你。即使没有佛像,即使没有大师,有形的、无形的都没了,但一个人在早晨仰望天空的时候,依然会获得启发;一个人在夜晚看见繁星点点的时候,依然会获得启发。这一切都在不停的启发你,整个宇宙都在启发你。这就是以自性的方式、以宇宙的方式,来启发每一个众生。

希望大家能够更深更深的走上这条道路。因为除了这个,难道还有别的吗?没有了。你也许可以享受短暂的欢愉——来自食物的、来自音乐的、来自性的等等任何其他方式的,但那都是短暂的,凡是来自感官的,都是短暂的,而你无法逃避那个快乐感官背后的痛苦。只有当一个人追求最终的神醉,他才会找到真正的东西。那个神醉,也许可以通过宗教——有形象的;也许可以通过一个大师——有依凭的;甚至可以通过没有形象的、没有依凭的存在。你可以通过任何一种方式,来找到你灵魂深处最终的极乐。它不需要宗教,它不需要大师,它不需要任何东西,它只需要你自己,它只需要你保持一颗探索的心、保持一颗时刻向上接触的心,你就会一次次的碰到那个神圣、那个浩瀚、那个令人神醉的片刻!这,就是我们来到这里相聚一堂的唯一的原因。