以上所说是瑜伽士修行道上必备的要点。

现在要说的是究竟的果，有四点：一、利益有情众生的行仪方式，二、安住智慧心续的情况，三、大悲看待所度化者的情况，四、扭转他人的错误想法。

上次把瑜伽士修行道上必备的一些要点都讲完了，这里莲师讲到，已经圆满修道的果位上，有四个显现。一旦一个人在他的内心产生了圆满，他一定会有对外的显现——以心灵的状态，将会表达在你的言行上、表达在你的眼神上、甚至表达在你的气息上，你的整个人都在由内而外的表达着心灵所达到的高度，每个人都这样。即使你让一个完全没有文化的人，和一个像孔子这样的人站在一起，他们不需要开口，你就立刻能够从某种气氛上，感受到两个人之间的差别，你将会感受到类似孔子这样的人，散发着某种镇定，散发着某种睿智的气氛，即使你从来没有见过他的面，你一眼也能认出这个人一定有某些珍贵的东西在里面，因为他由内而外的散发着一些东西。所以莲师讲，当一个人圆满修道，他一定也会向外散发着某些东西，他把它归纳为四个项。

首先，利益有情众生的行仪方式。他的爱是天然的，他的爱从不做作，他的爱没有计划，他从来没有事先想过要怎么样爱你，要怎么样帮助你，他从来也没有，他只是天然的，像举起自己的手那样天然。他的爱是如此的自发，自发也意味着自由，自由意味着是无条件的，他不受条件的限制，无论在任何条件下，他总可以展现出他的爱，他的爱总是能够触及你。所以，第一项，他会天然的展现出利益众生的方式，各种方式，无数的方式，甚至是无言的方式，无形的方式。

第二项，安住智慧心续的情况。克里希那穆提曾经讲过，一个人不可能只有爱而没有智慧，一个人也不可能只有智慧而没有爱，这是不可能的，因为智慧和爱是手掌的两面。一个缺乏智慧的爱，它将不成为一个真正的爱，它将流落成某种愚昧，流落成某种溺爱，流落成某种伤害。就好像一个母亲太溺爱她的孩子，那就成为了一种伤害，她太溺爱他（她），她太让他（她）任性，以至于造成了永久性的伤害，使他（她）养成了坏习惯，使他（她）无法真正在社会上成为一个正直的人。当一个爱缺乏智慧的时候，它就不可能是真正的爱，它一定会沦落成伤害。而当一个智慧没有爱的时候，它将是冷酷的，它将不可能是真的智慧，它将沦落为残忍。所以，当你拥有智慧或者拥有爱，另一端一定会自然的到来，你没法只要其中的一个方面。一个有智慧的人，他一定会有爱；一个有爱的人，一定会有某种智。

所以第二项，他的智慧心会自然的展现。因为第一项展现的是爱，随着爱的展现，智慧随之而来，那就没有什么可以阻挡它，没有任何的条件，可以阻挡智慧的前行。智慧意味着利剑，就好像佛教里文殊菩萨手里的剑一样，智慧是一把剑，没有什么外在的因素能够阻挡它，即使再多的陷阱、再多的局限、再多的困难，只要有智慧，就会轻松的迎刃而解。一旦荆棘被去除，爱就能够自由的展现，这两者永远是相辅相成的。

当这两者都从一个成就者身上天然的散发出来以后，第三项就来了：大悲看待所度化者的情况，他将以悲心看待那些被调伏者，他自然会感受到某种悲悯、某种怜悯、某种慈悲。他带着某种爱的背景，来帮助那些还在黑暗中的人。

克里希那穆提年轻的时候，有个弟弟叫尼亚，他和他弟弟感情非常的深、非常的好，形影不离。克里希那穆提在他俄亥俄州的小木屋，经历了第一次的昆达里尼上升。他在那一次有强烈的昆达里尼上升的经验，以至于他周围的人都无法靠近他。他感觉到背后有滚烫的热量，整个后背是发烫的，发烫到脖子鼓起一个包。他在好几天的时间内，都变得要么非常的焦躁，要么非常的寂静，他变得极度敏感，敏感到无法忍受空气里轻微的灰尘的味道，最后有人建议他到院子里的一棵胡桃树下打坐，他打坐的时候，发现自己的神识离开了身体，他的神识到了头顶的上方，他经验到了某种无法言喻的弥赛亚的爱，那个爱令人沉醉到忘我。他有了这次的经验以后，整个人就恢复了，这也意味着他的灵性已经达到了一个更高的台阶。

尼亚作为他的伙伴，这么多年来一直陪伴着他，他几乎是克里希那穆提的保护者。克里希那穆提达到了这个更高的台阶以后，整个人的心识进入了一个更浩瀚稳定的阶段，没有什么力量再能够动摇他。他事后在日记里提到：“我再也没有任何怀疑了，就是这个，我再也没有任何的怀疑。”他已经达到了某个心灵的高处、相当稳定的高处、一个类似于源头的终极的高处。当他达到这个高处的时候，意味着尼亚的任务完成了，一个保护者的任务已经完成了。

后来克里希那穆提乘船回印度，只有他一个人。因为尼亚生病了，突然生病了，肺炎、肺结核，所以他没法陪克里希那穆提长途旅行。克里希那穆提一个人坐船回印度进行演讲，他心里一直牵挂着尼亚。就在他要到达印度的时候，一个噩耗传来了——尼亚终于离开了他的身体。生命安排的非常好，一旦克里希那穆提完成了灵魂最后的跨越，尼亚就回到了天堂，因为没有必要再留在那儿，他作为一个保护者，任务已经完成了，他就回去了。克里希那穆提当时看到电报以后，陷入了很深的痛苦，因为弟弟和他是心相连的，那个打击是那么的沉重。他在轮船上看到电报，陷入了很深的痛苦，他让所有人都出去，一个人呆在房间里。但是，三天以后，当克里希那穆提再一次从房间走出的时候，令人惊讶的是，他整个人似乎焕然一新，没有任何痛苦的阴影留在他的脸上，完全没有，他似乎容光焕发。

克里希那穆提后来在日记里提到：当时，他接到电报的时候，的确感到深深的伤痛，受到了一个非常大的打击，但他很快从这个伤痛当中回过来，因为他曾经经验过那个弥赛亚的爱——那个来自灵魂源头的爱。所以现在，即使最大的伤痛都无法真正影响他了。

他在日记中写道：我已经尝过那个痛苦的滋味，我知道那意味着什么。所以，当我走出那个房间的时候，我对自己说：希望所有的人，都能够少受这样的痛苦，因为我知道它意味着什么。他感同身受的体验到了他人心中也会体尝到的那些痛苦——失去亲人的痛苦。尼亚的死亡并没有让他沉浸在个人的痛苦当中，作为一个已经达到圆满的人，他忽然发现，他的这种痛苦的经验，立刻转化成了对所有人的悲心。他开始发现，其实别人也在承受着一样的痛苦，全世界所有的人，每一个人，都迟早会经验失去亲人的痛苦。所以他写道：我知道那意味着什么，我也希望所有的人能够从那个痛苦中解脱。

一个达到圆满的人，他并不是没有痛苦，他也会遭受这样的打击，但他立刻会出来。他的打击立刻会转变成他的悲心，他将以悲心看待那些同样遭受痛苦的人，他立刻拥有了一颗感同身受的心。所以，这是第三项，他立刻拥有了一颗同理心。

而第四项是相反的，一个达到圆满的人，他也立刻拥有了一颗扭转他人的错误想法。他能够同理到别人体尝的那些痛苦感受，他也能够以智慧的方式了解那些无聊的判断。大多人的生活经验，里面有很大一部分是出于无聊的判断，他们用音乐、他们用麻醉剂、他们用各种各样的方式逃避内心的空虚和无聊。而一个智者、一个达到圆满的人，他立刻可以看出那些错误的所在，他立刻可以发现：你的这种逃避错在哪儿，你的这种错误的想法到底错在哪儿。他的智慧具有某种穿透性，他看到了你一直迷惑的那些点，一个人类几十年的困惑的根源，在他眼里非常清晰。

当障碍修道的垢染清净时，本性从本以来即是佛的义理即现前了悟。其中有四点：义理、征象、体性和显现的方式，也就是：基能依的五身、传递意义的五语、无分别念的五意；圆满愿望的五功德、行使利他的五事业。当障碍修道的垢染清净时，本性从本以来即是佛的义理即现前了悟。

这就是克里希那穆提那天晚上在胡桃树下达到的境界——一个本初觉醒的境界。他首先超越了个人的思想，他那天晚上经验到，他似乎来到了头顶上方。他在日记中写道：他飘在身体的上方，他经验到了一个无法言喻的广大的爱，他提到那个经验是如此的浩瀚。所以莲师说，它是一个本觉的、本初的境界。

其中有四点：义理、征象、体性和显现的方式。当你达到这个本初的境界，达到这个浩瀚的、难以言喻的、充满神圣感的境界，即使那个境界无法用语言来表达，但是你也必须想法子表达，你必须描绘那个义境，你必须用你的语言来描绘它，你甚至必须用你的显现的方式来描绘它，否则你无法向他人传递。

莲师这里提到，你应该怎样向他人传递，传递你达到的那个源头、达到的那个甜蜜？因为那是所有人类都在追求的甜蜜，那是所有的人类几千年以来发自内心的追求，而你达到了，那么，你应该如何传递它——向他人表达呢？

一、五身者：无生、清净、离边、为四智慧身之所依者为法身。无执地享用显现的所有法、功德圆满的本智、能为化身之所依者为报身。不离于法身，相应于所调伏众的心智而化现，显现随缘渡化的本智，能为功德之所依者为化身。空觉无别的本智、显现真如自性的金刚身。本觉智慧无对境中自然觉知一切诸法无分别、离布畏、体性恒常，是为现证菩提之身。

这里都提到了“五”。第一，五身，五个身体。法身是无生、清净、不受限制的，这也就是克里希那穆提那天晚上达到的那个境界。它是一个浩瀚的境界，它是一个没有限制的境界，它是一个如此纯粹清澈的境界，它是基础。他这里提到，它是基础，它是根本，它是源头。而那个基础将会显现一些美丽的画面，展现出来。无执地享用显现的所有法、功德圆满的本智、能为化身之所依者为报身。报身意味着，从那个本源开始，展现出第一层化现，它可以化现出如此完美的画面、言辞、形象等等，各种方面。而以报身作为基础，将进一步展现出化身幻化般的、以调伏众生心性而显现的形象，它更进一步的向下倾泻，展现出化身的形象，进一步化现的形象。不离于法身，相应于所调伏众的心智而化现，显现随缘渡化的本智，能为功德之所依者为化身，也就是那个源头。

这里讲得太哲学了、太宗教了。他刚才提到，那个清净的源头将展现出报身的形象；那个报身又进一步的向下展现，展现出众生需要的化身形象；而那个化身，他说是以智慧特质的方式、以必要的方式向众生显现。什么叫以智慧特质的方式、以必要的方式向需要被调伏的众生显现呢？这意味着那个显现将不圆满。你可能会感到惊讶，也许报身是圆满的，显现是如此完美，但如果再向下一层显现，他将没有必要展现出特别完美的形体。

我给大家举一个非常形象的例子。大家听到过创巴仁波切吗？他是美国三四十年代嬉皮士运动的时候很著名的禅师，他是一个西藏的喇嘛，很早就到西方，到英国留学，到美国，创巴仁波切英文特别好，他语言能力特别强，天生就具有了语言的魅力，而他又是一个德童。

什么叫德童？德童就是指他是来自莲花生系统的一个转世、化身，他是一个有传承力的人，他身上携带着某种传承的加持力，这个叫德童。秋扬创巴仁波切，他携带着传承——来自莲师的传承的力量，转世成为一个喇嘛。如果你看过他的书，你将会感到震惊，他的语言非常的有吸引力，尤其对于西方人，他的语言是突破式的。关于他，有本书和他的电影叫《疯智》，意味着他的智慧像“疯人”一样狂，他从不受任何宗教的局限。他虽然是一个喇嘛，但后来还俗了，甚至娶了他的门徒做妻子，他喝酒、抽烟，甚至在生活作风上非常的放荡。他酗酒，喝了太多的酒，以至于那个酒精破坏了他的神经，他中风过。他跟很多的女性有染，而且是公开的，他毫不避讳这一点，甚至在结婚一年后、有妻子的情况下，就跳到别人的床上，而且是公开的。所以，他显然是个有缺点的人。我们并不需要美化他的这些方面，他抽烟、他喝酒、他从不避讳性，这是他的缺点，这并不是他的优点。但，他带动了当年嬉皮士运动里面相当大的一批人，以至于在他死后这么多年，他的书仍然一再一再的出版，一再一再的影响着许许多多的人——因为他是一个德童。

近代还有一个人，和他有点像，叫宗萨仁波切，虽然他也有女朋友，但没有创巴那么疯，至少他没有那么酗酒。宗萨曾经提过，创巴仁波切在的时候，在密宗的系统里面，也有很多人对他有非议。宗萨仁波切的根本上师是顶果仁波切——那个伟大的成就者，每次顶果在旁边，宗萨仁波切如果和其他的喇嘛谈起创巴仁波切，提起创巴的桀骜不驯、那些超出世俗能够接受的行为，顶果仁波切总是默默不语，或者走开，或者开始转动念珠念六字大明咒，他保持沉默，不插任何一句话，不给予任何评价。

但奇怪的是，顶果仁波切的佛龛旁边供着一张秋扬创巴的照片。有一次，宗萨问顶果：为什么你要供着他的照片？而且那张照片里，秋扬创巴穿的是军服，没有穿喇嘛服，因为他是个桀骜不驯的人，他很喜欢开玩笑。顶果就告诉宗萨，他说：因为他是一个伟大的德童。

创巴仁波切在四十几岁时，就因为长年的酗酒而身体崩溃。他圆寂后，顶果仁波切亲自到美国，为他主持荼毗大典——火化仪式。听到这里，你就知道一个真正的圣者，像顶果仁波切这样的圣者，他的眼睛看到的是什么？也许我们普通人立刻会看到，这个人酗酒，这个人性放纵，这个人抽烟，这个人有太多的女朋友。但是，顶果却不看这些，因为他知道，他完全知道。

有一次，宗萨跑到顶果那儿去，跟顶果讲：“亲爱的上师啊，你知道吗？我刚刚和女朋友到电影院看了一场电影。”他没有开玩笑，他讲的是真的，他是和女朋友看了一场电影以后，来到顶果仁波切的房间见他。顶果仁波切笑笑，摸了摸他的头，说：“是这样的，是这样的。”

这意味着什么？这意味着一个智者拥有整体的视角，而普通人只看到细节。当你拥有类似上帝般的整体的视角，你将立刻认出这个人对人类的价值，你将原谅他的缺点，因为他是一个化身，他不是报身，他是一个有缺点的化身，而这些缺点将会在他的另一次转世里面被弥补。

你知道灵魂的每一世都在前进，即使秋扬创巴的这一世有这么多的缺点，但他注定在转世以后，他会总结那些来自前世的经验，他将在中阴里面就开始总结那些经验，他将在另一个转世里面体尝前世行为的后果并且弥补这些缺陷。每一个人、每一个灵魂都是这样，灵魂每一世，总在前进当中进一步的学习。所以，顶果看到了一个整体的画面，他看到了这个德童将带给整个西方世界的东西，而他的确没有看错，创巴仁波切几乎影响了两代人，甚至包括现在，人们都一再一再的想起他，一再一再仍然在看他的书。

莲师这句话里说，化身是以智慧的特质、以必要的方式显现。你知道吗，创巴的那个年代，正好是嬉皮士运动的年代，如果他是一个正儿八经的喇嘛，他将无法引领这么多的嬉皮士，那些嬉皮士根本忍受不了这么一个正经的人。而创巴是抽烟的，他毫不忌讳性，他天天喝酒，他的语言又是那么的疯狂。

有一次，创巴让所有的学生带着大麻到他的营地来，那些学生都是嬉皮士，都吸大麻，他们高兴极了：这个上师太酷了，竟然准备举行一次集体的抽大麻！他们把大麻都带到营地来，联谊会开始了，创巴让他们把所有的大麻都放在他面前的盘子里，那个房间有一个非常温暖的壁炉，整个场景很温馨，充满了欢欣愉快的气氛，因为大家都很好奇：接下来会发生什么？然后，创巴把那个盘子端起来，一包一包的把大麻扔进火炉。每扔一包，就在嘴里面念一句：“嗡嘛呢呗美吽，烧掉你的自欺；嗡嘛呢呗美吽，烧掉你的逃避！”他把所有的大麻都一包一包的烧掉了。

所以，如果没有创巴这样的人，你很难想象谁能够调伏这些嬉皮士。宇宙非常聪明，它在适当的时机、适当的点、找了一个适当的人。这就是为什么顶果非常欣赏这样一个人，即使他喝酒、即使他有女人。因为顶果知道那个安排是对的，必须找这么一个人，找这么一个有缺点的人，否则你怎么帮助那些嬉皮士？你如果是个正统的哲学家，那些嬉皮士看都不要看你，所以，这就是一个化身——有缺点的化身显现。

二、五语者：所诠清净之本智，成为思维诠说之基者，是为”义之语”。见佛身而了解其表征含义的本智是为”密义表征之语”。依所度化之众生而以词句诠说令了解义理的本智，以六十种妙音为六道有情众生传达义理者，是为”词句之语”。传达声空无二之理的本智是为”金刚之语”。心具五种智慧之加持，能传达义理者，是为”现证菩提本觉自明之语”。

同样的，第二种五种言诠的方式：法身究竟的言诠，它代表一切思想与表达之“基础”的全然清净本性。报身有寓意的象征性言诠，它以有形的方式传递出来，传递本觉的含义。以六十种妙音为六道有情众生传达义理者，是为”词句之语”，这些言辞会按照调伏众生经验的范围，使其明了。这就是为什么经典里面说，佛陀会以每一个人的语言对你相应的开示，如果你是中国人，你将听到的是汉语；如果你是英国人，你将听到的是英文。

你知道吗？大乘佛教里有一个非常颠覆性的经典，叫《华严经》。《华严经》里面最著名的段子是《善财童子五十三参》。善财童子在文殊师利那儿礼拜的时候，文殊跟他说：“汝已得根本智，未得差别智，可以南寻。”也就是，你已获得了证悟——根本智，你和佛陀一样的根本智，但你却没有获得差别智，所以你应该向南去寻找、向南去参访。

善财就开始参访，他参访了五十三个人，而这五十三个人，大多数不是佛教徒，里面有拜火教、印度教、裸身宗教吉纳教（他们的信徒从不穿衣服）等各种各样奇奇怪怪的宗教的信徒，甚至有算命师，精通五行天象的，还有数学家，最夸张的是有一个淫房的老鸨，也就是妓院的妈妈。这是《华严经》提到的五十三参里面的一个大菩萨，她是个大菩萨，但却是妓院的妈妈。

这个妓院妈妈给善财童子一首偈颂，叫：唇吻相接，共尝无生法味，就好像两个人在接吻，共尝无生法味，即使在接吻，它也能够让你从这样的方式里面，体尝到某种无生的趣味。这就是为什么，在五种言诠方式里面，在化身的言诠里面，它以六十种悦耳的声音、各种各样的声音，那个声音甚至包括猪的声音、羊的声音、牛的声音、各种各样的声音，来让你体悟。因为对于整个生命、对于存在来说，没有什么是不能利用的，都可以利用。那个妓院的妈妈还告诉善财童子：当我每次把手伸给客人，当我每次让他们抚摸我或者我抚摸他们的时候，我都将让他们体尝到那个忘我。她通过皮肤的轻触、通过唇吻的交接，让他们体验到某种忘我，这令人震惊，这的确令人惊讶。

在《华严经》里面，善财童子除了参访这么一个妓院的妈妈以外，还参访了一个国家的国王，这个国王以严酷的刑罚著称、以杀人著称，他的法律是那么的严酷。而这么一个人竟也是一个大菩萨，他以这种方式在极度严酷的调教众生。这就是为什么需要有类似地狱的存在，因为有那么多的刚强的众生，你轻柔的语言对他们来说是无效的，你对他们再好言相劝都是没有用的，你必须以刚强的方式先调教他。这也就是为什么，密宗有那么多的金刚、大力士，有大威德，有普巴金刚，有各种各样威猛的金刚，你必须以这种严酷的方式先调教他。所以在生命里面，如果你拥有根本的智慧，你会发现，你开始能够使用所有的工具——六十种声音、无数的言辞，而这一切最终都指向同一个源头。

善财童子的五十三参，最后一参是弥勒的兜率佛天，弥勒菩萨——未来佛。他来到弥勒的兜率佛天的宫殿，走进宫殿，却发现里面空空荡荡，宫殿的四面墙上有无数的镜子，每一面镜子里都有一个世界展现出来，而这些世界并不是纯净世界，不是净土，却有各种各样市井的画面，杀盗淫妄的、污染的画面都有。他感到迷惑：为什么在兜率佛天，弥勒的宫殿里，还会有这些污染的东西？

这时候，弥勒菩萨在宫殿的高处显现出来，他对善财说：难道你还不明白吗？这一切就是法界。哦！善财立刻就明白了：这一切就是法界，没有什么是不好的。你认为是不好，是因为你没有法界的眼光；你认为不好，是因为你没有像顶果仁波切那样整体的视角。一旦你拥有了一个法界的视角、一个整体的视角，你就不会说什么是不好的，你就不会说创巴仁波切是不好的，你立刻会认出他的意义所在——他存在于这个世界的意义是那么的巨大。

所以弥勒说：你难道还不明白吗？这就是法界。这句话意义深远、振聋发聩，善财在那一刻立即就明白了，他是在弥勒内院，最后完成了他的五十三参。善财在完成五十三参以后，立刻在他方世界成佛，他终于圆满了，在另外一个世界、另一个净土成佛了。

三、五心者：法性、空性无分别之本智为”大乐之心”。认知一切法明而无妄想分别的本智为”无念之心”。一切诸法无二的本智为”平等性心”。一切诸法显空无别的本智为”金刚之心”。以四种无执的事业利益众生为”解脱众生之心”。

法性、空性无分别之本智为”大乐之心”。大乐的，法界的大乐，里面没有什么不好，一切都是圆满的，一切都是应该存在的。你知道吗，二次大战的时候，有人问美赫巴巴：为什么会有类似像希特勒这样的人？美赫巴巴提到：这场战争是绝对必要的，希特勒只是一个工具。人类需要这场战争，没有这场战争，人类将无法被警醒，而希特勒只是一个工具——一个挑起战争的棋子。所以，当你拥有法界的视角、法界的大乐，你会发现没有什么是不应该的。

一切诸法无二的本智为”平等性心”。你开始拥有了一个平等的心念，你不再变得有分别——这个是好人，那个是坏人；这个是好，那个是坏……没有了，你开始拥有更广大的辨识力。你的视角越广大，你就越发现这一切都是应该的。

以四种无执的事业利益众生为”解脱众生之心”。这都是为了解脱每一个人所设的方便——各种各样的方便。

四、五种功德者：即是净土、宫殿、光辉、宝座和庄严。

净土者：法身净土是界自性清净。报身净土是自性光辉之轮。化身净土即是三千娑婆世界。

宫殿者：法身宫殿为奥明之法界。报身宫殿为自显之本智。化身宫殿为自显所生之坛城。

光辉者：法身有五智的光辉，报身有灿耀着本智光泽的五色光，化身则由全身各处放射六十亿道光芒。

宝座者：法身是见地的宝座，报身是智慧的宝座，化身则是悲心的宝座。

庄严者：法身有无生清净的严饰。报身有不灭、自明的严饰，不共的相好庄严，以及十种象征的庄严饰物：佛冠、耳环、项鍊、璎珞、臂环、两手镯和两足环，以及长项鍊。化身的庄严饰物则是一般的三十二相与八十随形好。金刚身及现证菩提身的功德特质则未被提及。

五种功德者：即是净土、宫殿、光辉、宝座和庄严。法身净土是界自性清净，最根本的就是那个浩瀚、那个彻底的空。报身净土是自性光辉之轮，报身是如此的完美、圆满，他像光辉一样。而化身净土即是三千娑婆世界。所以，一旦展现出化身，就不需要是完美的，它是娑婆世界，它是有善有恶的，而这个有善有恶是需要的、是必要的。

法身宫殿为奥明之法界。报身宫殿为自显之本智。化身宫殿为自显所生之坛城。这就是一层一层向下的演化，从终极的源头向频率低的源头演化。

法身有五智的光辉，报身有灿耀着本智光泽的五色光，化身则由全身各处放射六十亿道光芒。他演化的越来越多，以至于整个宇宙变得如此的丰富、无限的丰富，因为化身永远在化现，没有止境，永无止境的化现。

法身是见地的宝座，报身是智慧的宝座，化身则是悲心的宝座。一切都是为了智慧与爱，为了展现智慧与爱，所以，有无穷无尽的化身。

至于庄严，法身有无生清净的严饰。报身有不灭、自明的严饰，不共的相好庄严，化身的庄严饰物则是一般的三十二相与八十随形好。所以，创巴仁波切这样抽着烟的人，他的香烟也是他的化身的严饰；他的酒瓶，他经常手里会拿把枪，有时候拿把扇子，这些都是他的严饰，他以化身的方式在庄严他本人，很有特点。你将无法认出一个穿着军装、拿着枪、抽着烟的德童，只有像顶果这样的人能够认得出来，他立刻认出，虽然创巴把自己伪装成一个嬉皮士，但他仍然是一个德童。

五、五种事业为：平息业力与烦恼；增长寿命、福德和本觉之智；怀摄心与明觉以及轮回涅槃一切法；祛除所有违缘；现前了知实相威猛之业等五种。

当你在做这些事业，类似像创巴这样的事业，他虽然展现上是有缺点的人，但他的事业为整个人类创造了福祉。当你为整个人类创造福祉的时候，你也将会为自己创造福祉。你在利益他人的同时，也利益了你自己，你也平息了你自己的烦恼，你增加了自己的福德，你也增加了整个世界的福德，所以，这一切都是双方互益的。

现在谈到利益有情众生的行仪，有：有所依而行、无所依而行、自性而行等三种方式。

有所依而行：意指依于法身无二之本智，于清净之所度众生以法身利益，于不清净之所度众生以报身利益，这是有所依，好像具有本智一般。

他从法身的本觉，像克里希那穆提这样，他从本觉出发，展现出利益众生的各种言语、行为，他是有依凭的，从本觉出发。

无所依而行：意指，佛虽然没有由自心所摄之本智，但在所度化众生的感知上，却显现两种色身来利益众生。是为无所依之行。这无所依就如无本慧一般。

类似克里希那穆提、类似创巴（创巴仁波切）这样的人，他是一个有依凭的人，他是一个有实质的人，他是一个有肉身的人。但是，宇宙帮助人类的方式，不仅仅是通过有依凭的方式，也可以通过无依凭的方式——也就是非实存的人。它可以通过塑像，这就是为什么佛教自古以来就非常提倡塑佛像，即使那些佛像是石头的、木头的。甚至古人提倡：那个佛像要越巨大越好，因为越巨大的佛像越难以破坏，如果小的佛像很容易砸碎，铜的佛像很容易还炉，回到炉里面，化成铜水。但是，你无法把一个刻在山上的乐山大佛这样的佛像破坏掉。所以古人非常热衷于依山而建，开凿各种巨大的佛像。它并不是实体的人，但这个佛像仍然可以激发一个人内在的智能，它以这种方式来激发你。站在一个佛像的脚下，你突然会感受到某种临在，你突然感受到被某种能量淹没、被某种场淹没。我相信大家即使走到一个寺庙的大雄宝殿里，都会有这样的感觉。这就是为什么，一个无生命的寺院、一个无生命的造像，都会对人类产生帮助。

美国铸造那尊巨大的自由女神并不是无缘无故的，这也意味着某种自由的能量被奠定了基础，而这股能量将会在未来的百年内发挥作用。当你造一个巨大的、标志性的东西，它将会携带特定的能量。自由女神携带自由的能量，而一个佛陀的塑像将会携带某种佛陀的力量，一个观音的塑像将会携带某种观音的慈悲的力量。每一个力量都不一样，它将会携带一个特定的力量，而这个特定的力量就像一个磁场的中心一样向外辐射！那个塑像本身是一个磁场中心，这个磁场中心将会向周围辐射，只要塑像存在，这个辐射就会一直存在着。

只要有人膜拜这个塑像，就意味着在给这个塑像充能。每一个到寺院里去参拜的人，都意味着你把你的注意力、把你的能量投注给了这个佛像，这个佛像在吸收能量，在凝聚千千万万人的能量，这个能量在它的体内被转化成特定的属于它的慈悲或者其他的能量，然后再一次的散发出来，成为一个磁场的中心。而那股慈悲的能量会再一次感染到每一个来到它周围的人，这是一个自然的循环方式。如果一个塑像超过100年没有人去参拜它，那么它的力量就会降低，因为没有人给它再充能。所以佛像经常有人去参拜，也意味着它的能量在急剧的增高、浓缩，这是一个能量相互交换的过程，在相互的影响。而相互影响中，这个能量会变得越来越多，它并不会消耗掉，反而会变得越来越多。这是无依凭的利益众生的方式。

自性而行利益：是指，一切法之法性没无任何的本质，其力量毫无阻碍的显现而行利益；这是无二之道。

也就是说，可以通过一个人来展现，可以通过一个塑像来展现，甚至可以通过无形来展现。整个宇宙，太阳、月亮、星星，花草树木，所有的这一切，你眼前的世界，有形的、无形的，整个存在，都在向你展现，都在引导你。这是最后一个悟，通过自性的方式，通过上帝般的自性的方式、无形的方式，来令你悟。

这就是为什么，即使无佛世界，即使这个世界在没有宗教以前或者宗教完全结束以后，依然可以启发你，宇宙的力量依然可以启发你。即使没有佛像，即使没有大师，有形的、无形的都没了，但一个人在早晨仰望天空的时候，依然会获得启发；一个人在夜晚看见繁星点点的时候，依然会获得启发。这一切都在不停的启发你，整个宇宙都在启发你。这就是以自性的方式、以宇宙的方式，来启发每一个众生。

希望大家能够更深更深的走上这条道路。因为除了这个，难道还有别的吗？没有了。你也许可以享受短暂的欢愉——来自食物的、来自音乐的、来自性的等等任何其他方式的，但那都是短暂的，凡是来自感官的，都是短暂的，而你无法逃避那个快乐感官背后的痛苦。只有当一个人追求最终的神醉，他才会找到真正的东西。那个神醉，也许可以通过宗教——有形象的；也许可以通过一个大师——有依凭的；甚至可以通过没有形象的、没有依凭的存在。你可以通过任何一种方式，来找到你灵魂深处最终的极乐。它不需要宗教，它不需要大师，它不需要任何东西，它只需要你自己，它只需要你保持一颗探索的心、保持一颗时刻向上接触的心，你就会一次次的碰到那个神圣、那个浩瀚、那个令人神醉的片刻！这，就是我们来到这里相聚一堂的唯一的原因。