阿姜查回忆其开悟

阿姜查回忆其开悟阿姜查回忆其开悟
摘自《阿姜查的禅修世界》

如果心退出这个层次(“近行定”),我们便会透过觉知法尘和心理状态

而获得一种领悟,因为在那深一层的阶段(心专注于一个对象的阶段)

是没有认知和了解的。心会在这个状态一段时间,然后,它们再次回转进入平静的更深层次,如果达到了这样的定境,我们应该只去觉知实况,并且持续保持观照,直到心再次退出来。一旦心退出来之后,种种不同的问题就会在心中升起。这就是我们能够拥有对种种不同事物的觉醒和了解的地方,这里就是我们应该观照和审视种种影响心的偏见与问题的地方,以致能够了解和彻见它们。

一旦这些问题结束之后,心就会逐渐向内转,朝向更深层的定。心会安住在那而成熟,直到必须再出来的时候。这一切都只是“行(行蕴)”,不会成为般若。

智慧增长的方式是,当我们倾听和了知心的时候,反观它的无常性和不稳定性。其无常性的觉悟将会促成我们在那点上放下事物的“因”。如此一来,智慧就在那里升起。在那儿,我们将获得智慧和领悟。

我并不是没有听到从村落传来的歌声,可是,我能够使我不去听。心专于一境时,当我将它转向声音,我听得到;当我没转向声音时,便安静无声。我可以看到我的心和它的对象是分开的,就如同这里的这个钵和水壶一样,心和声音完全没有牵连。我看到是什么将主题和对象牵系在一起的,而一旦牵连破灭时,真实的平静便会显露了。当我躺下来时,当我的头碰到枕头时,心中产生一种向内的回转,我不知道它在哪里转,它往内在转,就好像一道被打开的电流,而我的身体便很大声地爆开来了。那个觉知细微至极,通过那一点,心便进入更深一层,里面什么也没有,空无一物;没有什么进去,也没有任何东西可以到达。觉醒在里面停留了一会儿,稍后才出来。不是我使它出来的,我只是个旁观者,一个觉知的人。当我从这种状态里出来时,我回复到我平常的心理状态,然后问题便生起了:“那是什么?”答案说:“这些都只是如此,不需去怀疑它们。”

只说了这些,我的心便能接受了。

停了一会儿之后,心再次往内转。我没去转它,是它自己转的。当它进到里面时,就如以往般地达到其限度。这第二次,我的身体破碎成细片,然后心更进一层进去──宁静、毫不可及。当它进入时,任它一直停留,它出来,我又回复平常。

在这段时间里,心自己在行动,我并没有用任何特殊的方法让它来去,而只是觉知和观照。我并没有怀疑,只是持续坐禅和思惟(观)。

第三次心进去时,整个世界分裂开来──
土地、小草、树木、山岳、人类,都只是空的,什么也没剩。当心进到里面时,随它停留,任它所能地一直停留,然后退出来,回复到原状。我不知道它是如何停留的,这类的事是很难看到和谈论的。

没有任何东西可以比拟。当我从这种经验出来时,整个世界都改变了,所有的知识和领悟都转变了。