转载自网络。

定的危险

阿姜摩诃布瓦

「定」能给禅修者带来许多的害处或益处，你不能说它只会带来其中的一种。对于一位没有智慧的人，它是有害的，但是，对一位有智慧的人，它能带来真正的利益，它可以引导他到内观。

对禅修者最大的伤害是禅那，也就是深而持续宁静的定。这种定会带来大的安详。有安详的地方，就会有快乐。一有快乐，对快乐的执着和执取就会生起。禅修者会不想审察任何其它的东西，他只想耽溺在那快乐的感觉。当我们已修行了一段长时间，也许就会熟练于很快进入这种定。只要我们开始注意我们的禅修对象，心就进入宁静，并且我们不想出来观察任何东西。我们只陷于那快乐之中。对一位练习禅修的人而言，这就是一个危险。

我们要利用「近行定」。于此，我们进入宁静，而后，当心足够宁静时，我们出来观察较外层的心理活动。以一颗宁静的心来观看外层会生起智慧。这点难以理解，因为它几乎像一般的思考和想象。当思考存在的时候，我们会认为心并不宁静，但是，那个思考实际是在宁静中生起的。有审察存在着，但它不会干扰宁静。我们提起思考，以便审察。这儿，我们提起思考来检查，不是毫无目标的思考或想象；它是从一颗安详之心生起的东西。这叫做「在宁静中觉知」和「在觉知中宁静」。如果它只是一般的思考和想象的话，心就不会安详，它会受到干扰。可是，我不是在谈一般的思考，而是一种从安详的心所生起的感觉，它叫做「审察」。智慧是在这儿生起的。

因此，有正定和邪定。邪定是指心进入宁静，而完全没有觉知。一个人可以坐二小时甚至整天，但是心却不知道它在哪里或发生了什么，它什么都不知道。只有宁静，如此而已。就好像一把磨利了的刀，我们却不使用一般。这是一种无知的宁静，因为这里没有多少自我的觉知存在。禅修者也许会认为他已经到达了究竟，因而不再去寻求其它的东西。在这层次，「定」成为一个敌人，因为没有对与错的觉知，智慧就无法生起。

有了正定，不论达到什么层次的宁静，都会有觉知，会有完全的正念和正知。这就是能够引生智慧的定，他不会迷失在其中。禅修者对这点要好好了解。没有觉知，你不能前进；从头到尾都必须要有它。这种定是没有危险的。

你也许会想利益是从何处生起的，智慧是如何从定生起的？当正定已培养了，智慧在一切时候都有机会生起。当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身碰到所触或意经验到法，在所有的姿势中，心住于那些根尘实相的全然觉知中，而不去拣择。在任何姿势中，我们全然地觉知快乐与不快乐的生起。我们将这两者都放下而不去执着。这就叫做「正确的修行」，这存在于所有的姿势中。「所有的姿势」这几个字并不仅指身体的姿势，它们也指「心」，也就是它在一切时中都拥有对实相的正念和正知。当「定」已正确地培养，智慧就这样生起。这叫作「内观」，也就是对实相的认知。

安详有两种：粗的和细的。从「定」产生的安详是粗的一种。这心安详时，就有快乐。于是心就把这个快乐当作安详。但是，快乐与不快乐都是「有」和「生」，在这儿是未脱离生死轮回的，因为我们仍执着于它们。因此，快乐不是安详，安详也不是快乐。

另一种的安详是从「慧」而来的。在这儿我们不会将安详与快乐混淆，我们知道能够审察并了知快乐与不快乐的心才是安详。从智慧中所生起的安详并不是快乐，而是那看见快乐与不快乐实相的东西才是安详，对这些状态不起执着，心超越于它们之上，这才是所有佛法修行的真正目标。