證悟的步驟有三：了解、體驗、真實的證悟。

第一個步驟是理論性的理解，來自研讀經文。這當然是必要的，但並不是很穩定。它像一塊布上的補丁，終究會脫落。

理論性的理解不夠堅強，無法讓我們承受生命中的起伏。一旦面臨困境，任何理論性的理解都無法讓我們克服困境。

禪定的經驗像煙霧，終究要消逝。如果我們在一個隱密的地方專注禪修，我們必然會得到某些體驗。但是這一類的體驗非常靠不住。

有人說：「奔向體驗的禪修者，就如同小孩奔向一道美麗的彩虹一樣，會誤人歧途。」

專注而密集的修行可能會帶來一剎那的通靈，也會讓我們看到某一些成就的徵兆，但這一切只會增加期望和傲慢——只是一些魔鬼般的騙局，障礙的來源。

話說好的狀況比壞的狀況更難處理，因為好的狀況更令人分心。

如果我們得到一切所欲──財富、舒適的房子、衣服──應該把它視為幻覺一般，像是在夢中得到的財產，而不要對它產生一種慣性的執著。

如果有人對我們生氣，或威脅我們，反而比較容易修忍辱的禪定；如果我們生病了，也比較容易面對。

這些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然會提醒自己想到佛法。所以說，從某個角度來看，這些困難的遭遇反而比較容易融到自己道路中。

但是當一切都很順暢，也感覺快樂時，我們的心會毫無困難地會接受那個狀況。就如同我們全身塗滿了油，執著很容易在無形中滲入我們心中；它會變成意念的一部分。

當我們開始執著於有利的狀況，會開始迷上自己的成就、我們的名、我們的財富。這是非常難去除的。

但是擁有證悟的人就像一座壯麗的山，無法被任何風動搖，就像永遠不變的藍天。好的狀況和壞的狀況，即使來幾千個，都不會形成執著或排斥，不會造成任何期待或懷疑。

經文這樣形容，如果在他一邊站著一個人，拿著檀香扇子幫他搧風，另一邊站著一個人拿斧頭準備砍他，他不會較高興有人幫他搧扇子，也不會更恐懼有人要砍他。

這樣的人，所有的迷惑都已消失貽盡。不管任何狀況，不論有利或有害，都會讓他在道路上有所進步。