“阿难，我今问汝：当汝发心缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？”

阿难白佛言：“世尊，如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心，愿舍生死。”

从这段开始，佛陀问阿难：“你的心在哪里？你当初是什么原因想要出家的呢？”阿难说：“我是因为看见佛陀的三十二相，我看见如来的圣相，心生爱乐，所以我发心想要出家。”

佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目。因为你看到了，那么，你是用什么看到的呢？吾今问汝：唯心与目，今何所在？你说你看到了佛陀美丽的相貌，你是用什么看到的？

这个是整部《楞严经》的精华，整部《楞严经》都是在研究“你是用什么看到的”？你用你的心看到，那你的心在哪里？

阿难就回答世尊：世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲花眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面，如是识心实居身内。阿难就回答佛陀：“我认为，我的心是在身体里面。”因为佛陀问他：“你的心在哪里？你说你看到了佛陀三十二相，你用你的心在看，那么你的心在哪里？”

这就是《楞严经》著名的七处征心——七个地方。

第一个地方，阿难说：“我的心在身体里。”

佛陀立刻就给他举个例子。如果你说你的心在身体里面，佛告阿难：“汝今现坐如来讲堂，你坐在这个讲堂里面，观祇陀林今何所在？”你看见这个讲堂外面的树林在哪里呢？

阿难说：“讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。”衹陀林应该在讲堂的外面。

佛陀问他，既然衹陀林在讲堂的外面，那么，你现在先看见的是谁呢？

阿难说，我先看见的是讲堂内的佛陀——如来，再看见的是旁边的大众。如是外望，方瞩林园。再向外看，我看到了林园、花园。

讲到这里，我要给大家讲一段经历。大概在我二十岁的时候，我当时跟随佘老学习禅宗。所谓的学习禅宗，并不是佘老给我讲课，我就是每个星期去佘老家两三次，甚至频率更高，三四次。佘老会跟我聊禅宗的公案，我看书后会问他一些问题，就这样佘老以聊天的方式，慢慢地教会了我很多。那时，佘老经常说我现在是看书的时间，要多看书。我回家后，就看很多宗教的书，尤其是佛教的书（当时以佛教的书为主），《楞严经》就是那段时间开始看的。

我在看《楞严经》时，恰恰是看到这一段，也就是阿难回答佛陀：“世尊，我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。”当时是吃午饭的时间，我坐在藤椅上，手捧着《楞严经》，正好读到这句话，而我的面前正好是窗户，我情不自禁地抬头从窗户看出去，有一种身临其境的感觉在那个瞬间突然就产生了，我看到外面是远方的楼房、远方的天空。也就在那一刻，我的心不知道为什么，忽然随着这种视觉的扩展而扩张了，一瞬间。

也许是因为那段时间，我一直在佘老那里听到关于禅宗的一些公案，那些公案反复地提到心含万物、山河大地尽在其中等等。也许是这个契机，当我看到《楞严经》里的这句话时，忽然间，我的心莫名地、强烈地扩张了，我一下子感觉到整个眼前的世界，包括天空、大地、所有的楼房、地平线（凡是在地平线以内的），全部在我的心里，不需要费吹灰之力，我的心一瞬间就扩大到了无边无际的程度……

那是一个极其强烈与壮观的体验。在那一瞬间，我立刻感觉到发生了一件极不寻常的事。那个片刻，我极度的高兴，不是一般的高兴，那几乎是一个强烈的喜悦感。忽然间，你超越了身体；忽然间，身体不再是一个禁锢住你的现象，你不再受身体的限制；忽然间，你觉得太阳、月亮在你里面升起，天边的云朵、天上的日月在此刻看上去都在你的里面。

如果你听过我们往期的公开课，你立刻会知道，这个经验就是以往我在公开课里提到的禅宗初关的经验——意识扩张的经验。

当时我还在上高中，中午回到家是吃午饭的时间，我在吃午饭以前看楞严经，而当天下午我就旷课了。因为那个经验太令人惊讶、太令人兴奋了，下午我就没去上学，径直乘71路公交车去了佘老家，我要立刻向他汇报这个如此强烈而令人惊异的心灵体验。

我记得我走进佘老家门的时候，他正在睡午觉。因为我吃了饭以后，就立刻到他家去了，他也是吃了饭睡午觉的时间，因为我跟佘老已经很熟了，随便什么时候去都可以。我一进佘老的房间，佘老躺在床上，我记得他是趟在床上和我说话的，他没有起来，我坐在床边跟佘老说：“我知道了，整个世界现在都在我里面。”

佘老立刻就笑了，说：“恭喜你呀，破本参了（也就是破初关了）。”非常高兴，佘老讲这句话的时候也非常高兴。因为禅宗的初关，对于走禅宗这条道路的人来说，是一扇总大门。你走进了这扇门，基本上可以说，你心灵的大门就第一次打开了。在这以前，你是眼盲的，盲人，在这之后，你的大门开了一点点缝，你至少看到了一丝的光线。所以佘老当时也很高兴。

然后我问佘老：“那么接下去该怎么办？”佘老说：“你就从这儿深入下去就可以了，并不需要怎么办，只需要从这儿深入下去！”从此以后，我相信禅宗的那些公案是真实的。因为你如果看过禅宗的那些公案，你会发现，那些公案显然对于旁观者来说很无厘头。

我记得，有一个小和尚开悟以后，到老和尚那儿去印证。老和尚问：“那你说吧，你到底悟到什么了？”小和尚说：“我悟到师姑是女人做的。”也就是，比丘尼是女人做的。这个老和尚说：“嗯，对对对，你的确是悟了。”它几乎就是一个暗语，几乎只有说者和听者才能明白那个内在的含义是什么，对于旁观者来说，它绝对是没有道理的，类似这样的话——师姑是女人做的。

或者，当你看到《楞严经》的这句话，阿难说：“我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。”当你看见这样的话，它非常平常，平淡无奇，你并不会因为这句话，有一个如此强烈的心灵打开的经验。即使你想要打开都很难，你主动去打开，几乎都达不到。但是就会有那么一些片刻，它自己发生了。

当时我大概只有二十岁，而我事后知道，那个打开的经验并不是偶然来的，不是无理由的，而是在近一年的时间里，我一直在佘老那儿聆听他的教导。他的教导并不是那种类似于理论的东西，不是的。我在佘老那儿的五年，我们的谈话更接近于一种启发式的对话，他不给我太多的答案，他总是在诱导我，他的话总是有一种类似于在启发或者疑问句的那种氛围，他不是给一个太肯定的答案，他会给我很多的线索。佘老非常善于给别人很多的线索，他会告诉你，这个公案是这样这样，他给你讲一段公案，告诉你一些线索，而那个公案是那样那样……

禅宗里有这样一句话：心包山河大地，等等类似这样非常独特的话语，我听到了很多。你显然会对这些话语心生好奇，你明白吗，因为你不完全懂，为什么那个小和尚就会豁然有悟，而你听了以后却不完全懂，然后你的好奇心就被调起来，然后你某种探索的欲望就升起来了。那种欲望不是短暂的，那种欲望显然在一年之内深深地穿透了我整个的心灵、整个的人，以至于当我看到这句话的时候，它是存在一个潜在的动力的，它的背后有一个强大的动力在推动。

这就是为什么唐宋以来会有那么多的禅僧开悟，因为唐宋以来整个寺院丛林的氛围，非常类似于我跟佘老这样对话的氛围，它不是一个死的教育，它是一个活的教育，它并不是在做填鸭式的教导，你要记住这个概念、那个概念，没有。唐宋以来所有的丛林的教导，他们没有佛学院，甚至没有经典，禅宗的寺院连佛经都不允许看，但他们有对话。当时禅宗的寺院，就跟佘老和我一样，老和尚跟小和尚之间充满了对话，活生生的对话，充满了各种各样的公案，充满了趣味性，充满了某种探索的氛围，这个非常重要。

这种氛围其实不应该仅仅用于禅宗上面，而应该用于所有的事情上面，所有你感兴趣的事，哪怕你感兴趣的仅仅是拼图、仅仅是做航模，类似于这样的事，它也应该有一个强烈的令你产生好奇和探索欲望的氛围。只有这样的一个氛围，才意味着，它在你的心里种下了一个极富生命力的种子、一个探索的种子、一个有强大活力的种子，它在探索。

如果你觉得生活索然无味，你的生活就会自动走下坡路。你的生活无非如此，一天三顿饭，睡个觉，去上班，仅仅是这样，看看报纸、看看电脑，仅仅是这样，你的生活就注定会走下坡路，它会越来越灰暗。

当你的生活中充满了探索的欲望，这种探索是令人欣喜的、是充满趣味性的，而不是那种枯燥的，并不是那种好像充满刺激的、感官的探索。不是，而是趣味性的；就好像当时禅宗寺院的那种氛围，就好像我跟佘老对话里的那种氛围，它是趣味性的，很有意思。

为什么有人觉得读书很有趣，而有人觉得读书索然无味。因为一个觉得读书里面有趣味性，而一个是死读书，他只是在死记硬背、只是在填鸭，他没有任何探索的兴趣在里面。

正是因为这种探索的种子和强烈探索的好奇心，在一年当中深深地埋在了我的心里，以至于这种好奇的欲望，会在任何一个片刻——在读经的片刻、在听一首歌的片刻、甚至在你走路的片刻（佘老曾经跟我讲，他说一个人要开悟，任何时候都有可能，躺在床上都会开悟，走在马路上乘公交车都会开悟，不一定非要闭起眼睛打坐才会开悟，非要看经念佛才会开悟，没有这个必要），因为你有一颗探索好奇的心，在任何一个片刻，那个好奇的心都在试图打开你眼前的一些经历。无论这个经历是乘公交车，还是听到一首歌的歌词、一句歌词，你眼前的一个场景，你读到的经文里面的一句稀松平常的话，都突然会成为一个线索，你明白吗？你的心在那一年当中，在到处寻找线索，它在寻寻觅觅，你知道吗？它在寻寻觅觅，它每一个片刻都不松懈，它在寻寻觅觅。

你有看到过一只猫躲在老鼠洞的洞口，静静地等待吗？它从来不觉得那是枯燥的事，它觉得那个充满了兴趣，它非常喜欢躲在洞口，因为你不知道哪一秒钟老鼠会从洞里伸出头来，所以，每一秒钟都意味着一个未知数，它充满了好奇心。

这种好奇心是最重要的，这种好奇心在每一秒钟都试图打开来到面前的那把锁。那把锁有可能只是一句普通的话，有可能只是你看到的某一个人的脸，无论什么东西出现在你面前，你都充满了好奇，想要探索一番。这一年的埋藏，这一年的好奇心的加压，佘老在一年当中，使我内在的这个好奇心变得压力越来越大、冲劲越来越大，以至于在那天中午，当我看到这句话的时候，我的心就跟随着这句话，一下子扩张了。

这个经验，我后来知道并不是必须的。对于禅宗来说，你也许需要经历意识扩展的经验，经历初关、重关、牢关。多年以后，我知道这个经历其实是可以超越的，它并不是必须要经历的一个门槛，但由于当时我是走禅宗路线的，所以我自动地融入了这样一个经验。这个经验大概一直伴随了我十年，一个如此开阔的经验伴随了我十年，一个强烈扩张的经验。

在这里我并不是要大家也产生这样扩张的经验，你并不必须这样做。因为扩张还是有副作用的，扩张容易遭克、容易受克，因为你在扩大，所以生命就要克制你，让你变得缩小。

我之所以提到这段往事，最主要的重点是为了让你知道，你要如何在你的心里种下那个好奇和探索的种子，这个是更重要的。如果你好奇的种子够深，那么也许它甚至会超越这个扩张的经验。你知道吗？扩张的经验只是禅宗的初关，而当你看过禅宗那些公案，你会知道，有很多大禅师他们并不是经过初关才到第三关的，他们有时候是一开始就破了第三关——牢关。所以显然他们内在的冲劲儿更为强烈、更为强大。很显然，我当年的这个冲劲只限于心轮的高度，所以它从心轮向外扩张了，形成了初关经验。如果你内在孕育的冲劲更为强烈、更为深厚的话，它将不会从心轮扩张，而有可能从顶轮扩张。如果你从顶轮扩张的话，你将不会有意识扩展的经验，你将立刻融入一个意识内浩瀚的经验，也就是融入一个牢关的经验——第三关的经验。这跟你内在的心灵拥有多大的强度有关。

阿难提到，我在堂中首先看到的是如来，再次看到的是堂外，佛陀就跟阿难说：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。既然你在讲堂内先看到如来，再看到堂外，那么为什么当你的心在你的身体里的时候，你却看不到你身体里面的东西呢？你为什么不能见到你身体里面的心肝脾肺肾呢？你为什么不能见到毛发的生长、血液的流动、经脉的转摇呢？所以当你说，你的心在身体里面，这显然是不对的。因为你看不到身体里面发生的任何事。阿难再一次说：“那么我觉得心可能在我身体的外面。如果我看不到身体里面，那么，它显然在身体的外面。”佛陀说：“好，那么，如果你的心在身体外面的话，当你乞食的时候，你一个人吃进去的食物能不能令所有人都饱呢？当然不能。因为身和心如果是分开的、互不相干的话，你身体吃进去的食物怎么会让心也觉得饱呢？”所以显然，心在身体的外面也是错误的。

阿难再一次跟佛陀说：“心如果不是在身体外面，也不是在身体里面的话，那心应该潜伏在眼根那里，它在中间，它在眼睛的里面，正当中，它不在里面也不在外面，它在中间。”

佛陀就跟阿难讲：“如果是在中间的话，当你看到前面的物体的时候，你能不能看到你的眼球呢？”当然看不到眼球了。眼球是无法被看到的。至于说心在眼球后面也是错的，如果在眼球的后面，你应该能够看到眼球——先看到眼球。

阿难说：“那么如果在眼球的后面也是错的话，那我的心应该在脏腑的里面。因为脏腑的里面没有光明——是暗的，所以我看不见里面，我只能看见外面。因为外面有亮光，我身体里面是暗的。所以当我闭起眼睛，我只能看见黑漆漆的一片。”但佛陀也否认了他这种说法。

最后阿难提到，我听佛陀曾经开示，心生故种种法生。当心生起的时候，法就生起来了。所以当我有感觉的时候，我才能感觉到。佛陀也用了一个比喻的方式，否认了他的这个说法。佛陀说：“既然你说心生故种种法生的话，那当你心生的时候，你是从里面出来呢，还是从外面进去呢？如果从里面出来，你应该先见到里面——身体的里面、内脏；如果从外面进去，你应该先见到你自己的脸。”显然，这两种情况都不成立。所以你说，心生则种种法生，也是不能成立的。

阿难最后跟佛陀讲：“我又听文殊菩萨提到，心不在内，亦不在外，当在中间，心在中间。”那佛陀问：“你这个中间到底在哪儿啊？”阿难结果根本答不出来中间在哪儿。中间在哪儿？说不清楚。所以这就变成一个两难的问题。

最后阿难说：“心不在内，也不在外，也不在中间，俱无所在。一切无著，名之为心，哪儿都不在。”佛陀也否认了这种说法。如果你哪儿都不在，那还叫什么心呢？如果说是有个心，它必然是有个所在的点。

佛陀把阿难逼到了墙角，无论他说在里面、在外、在中间、或者哪儿都不在，没有一个是对的。阿难在大众中即从座起，偏袒右肩，阿难就起来合掌跪地，求饶了。阿难表示无能为力，无法再说出这个心到底在哪儿。

这个时候佛陀放光，讲了一段在《楞严经》中极为经典的话。我给大家念一下：

佛告阿难：“一切众生从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，及成外道、诸天、魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙欲成嘉馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？

　　“阿难，一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。

这段经文是《楞严经》里非常有名的一段话，一直被禅宗应用。大家可能听得有点云里雾里的感觉啊，我给大家解释一下。佛陀说，之所以大多数人被生死轮回所迷惑，就是因为他们都像你一样——都像阿难一样，以一个攀缘的心为自性。

什么叫攀缘？也就是我一直在讲的聚焦的心，也就是克里希那穆提讲的一个聚焦的心。你有没有发现，阿难前面所说的心的出处——每一个出处，都是聚焦的，它都是有点的，不是在这个点，就是在那个点，要么在里面，要么在外面，要么在中间，要么在哪儿在哪儿。你让他没有一个点，他就说不出来了。这就是一个聚焦的心，你的心、意识、你的念头、你的思想都是有焦点的。你只能看到一个焦点或者看到两个焦点，哪怕你能够看到十个焦点，那么其实也是总的一个焦点、大的焦点。总之来说，你的心都是有方向性的，让你没有焦点是不可能的，而这个焦点就是让你沉沦于轮回的一个重要原因。

这很哲学，我们把它用另一个方式来解释一下。什么叫焦点？焦点的意思是指，你喜欢什么或者你害怕什么，你要抓取什么或者你要排斥什么，这都是一个焦点。

据说，古代的圣人曾经讲过说：“整个宇宙就好像一面镜子，当你喜欢什么，它就映射给你什么；当你恐惧什么，它也会映射给你什么。”所以你最害怕的和你最喜欢的，都会出现在你的生活环境里，每个人都是这样。

这是一个宇宙的生命法则、一个宇宙的现象，它根据你的焦点来反应给你的生活。你喜欢的东西，你就会在生活里面发现它慢慢地变多了。你喜欢画画，渐渐地就会碰到也喜欢画画的人，或跟画画有关的事，这样的人和事渐渐地会容易靠近你，容易出现在你的生活当中。而当你恐惧什么的时候，那个令你害怕的东西也老是出现在你的生活里面。生命以这样方式在给你回应，因为它就是一面大的镜子，并没有一个上帝在天上左右着一切——没有，而只是生命以能量的方式在给你回应。

那么，这个回应就意味着，它不仅是现世的，它也将延伸到来世。当你喜欢什么，也意味着你在给你的来世铺路。

宇宙在满足你的欲望、欲求，宇宙并不是在惩罚你，在整个宇宙当中从来没有惩罚这样的事，所有的一切都是为了满足你，包括当你想起恐惧的事，宇宙也是在满足你。因为你恐惧什么，你就在向整个世界反应什么，宇宙的镜子就会满足你的反应，它会照到你恐惧的东西，然后还给你，回应给你。

所以，古代的圣人讲了一句话：“你如果要解脱于轮回，唯一的办法，就是在你临终的时候没有任何欲望。”当你临终的时候没有任何欲望，宇宙就拿你无能为力了；当你有欲望的时候，它才可以根据你的欲望来回应你；当你没有任何欲望，它就无法回应你。这么一个无念的人，一个没有任何欲望的人，他带着无念离开他的身体的时候，他无处可去，他就只能回到那个生命原创力量的源头，就只能这样。当一个人临终没有任何欲望的时候，他将回到原创力量的源头，这是一种解脱的方式，你不再需要进入轮回，你开始回到那个原创力量的顶点，但是，这种解脱的形式仍然不是最高级的。

我们看第二句话，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。

缘所遗者，什么叫缘所遗者？缘的意思就是聚焦，就是把你的意识攀缘到某一个事物上面，这个叫缘。如果把你这种攀缘的心拿掉、去除，剩下的那个遗者，剩下的那个不攀缘的、无分别的东西就是你的识精元明，就是你意识本身。你如果遗失了这个本明，遗失了这个意识本身，那么就会枉入诸趣，就会进入轮回。因为你始终都是有所缘的，你的心始终是要么喜欢这个、要么喜欢那个，它都是有所缘的，你达不到无所缘。所以，只有无所缘才能解脱于轮回。

但这种无所缘的解脱轮回仍然不是最高级的，因为你还达不到元明，也就是明亮地回到那个源头。佛陀在这里提到一个元清净体，识精元明。除非一个人能够在清醒的状态下，融入那个空无，否则它还不是最高级的、最彻底的。你有可能在无念的状态下融入了空无，也回到了那个创造的源头，但是你是无意识的；你必须在清醒的状态下融入。在清醒的状态下融入，这就比较难了，这意味着，你并不是睡着了，你非常清醒。

这里有一个很重要的问题，也就是你整个的冥想或者整个的灵修，到底是为了什么？很多人有这样的倾向，他们冥想、他们打坐、他们的念咒，也许百分之八九十的人都向往着这么一个片刻——他可以通过打坐、念咒、冥想，达到一个豁然地开悟！这个是很多人都有的向往，这也是你一直在经典里、宗教里、公案里看到的那些东西，达到一个豁然地开悟。然后，在他的观念里，他觉得，他一旦豁然开悟以后，就完成了，至少在一定程度上完美了。

我想告诉你的是，你的估计可能是错的，你的推测极有可能是错的。大多数人对于了悟的境界，有很深的误解和错觉。他们总是认为，一个人一旦了悟以后，用我们现代的话讲，就好像是非常高大上，已经是一个圣人、一个菩萨，一个完美的人，拥有完美的人格等等。但我可以很负责任地告诉你：其实不是这样的，而且根本不是这样的。

你如果看过铃木大拙的书，你会发现，他对开悟有一个非常好的描述方式。他说，开悟被大大地误解了、非常严重地误解了，人们想象当中，那些开悟的人、那些证悟的人，就好像神仙一样。

我在佘老那儿的时候，据说有好几个人曾经到他那儿问：“佘老，你平时还吃饭吗？”。显然人们对于一个开悟的人是抱着多大的误解，甚至认为这样一个人都用不着吃、用不着睡、用不着上厕所了。铃木大拙曾经讲过，所谓的开悟其实根本不是你想像当中的那样。那是怎么样的呢？他眼里看到的世界跟你是一样的，他眼中看到的桌子、台子、树木、山河大地，都跟你一样，但是有一点是不一样的——他看到这一切的清澈度跟你是不一样的。当你在看到这张桌子、看到笔记本、看到树木、看到天空的时候，你的脑子里是浑浊的，你的脑子里充满了欲望、充满了主观、充满了判断，你的眼睛并不清澈。而一个开悟者，他拥有这种清澈的认知。

我要给铃木大拙一个补充式的说明，因为他的说明仍然不完整。他提到那些开悟者拥有一个清澈的视角，但是我要更加补充一点：一个开悟者，他拥有一个对清澈视角的认知，而不是每时每刻都那么清澈。

你明白吗？这也就是禅宗所说的先悟后修的道理。他如果每时每刻都那么清澈，他就不存在后修的问题了，就不存在需要再修的问题。他需要再修，意味着他还有不清澈的时候，但是他已经有了一个清澈视角的认知度了，他知道那个清澈视角是一个高度，他也达到了那个高度，只不过那个高度不太稳定，他知道，当他的视角再次浑浊的时候那是不应该的，而他会主动地回到那个高度上。

我给大家举个例子，也许这个例子不那么恰当，但也许可以引发你的一些思考。对于一个开悟的人来说，就好像是你走进了一个优雅的茶馆或者餐厅，装潢得富丽堂皇。在你桌子对面是一个那么儒雅的男生或者美女，他（她）的语言、气质、声音都显得非常有修养、非常有气质，有风度。而这个时候，你却是一个从农村刚刚到城市的毛头小子，你穿的很破烂，衣服是旧的，脸也洗得不那么干净。你第一次进入这么大的一个高档的环境，有种局促不安的心情。再加上你前面坐着一个如此美丽优雅的人，就好像你面前坐着一个菩萨一样，因为他的意识层次——他的内在、外在的层次显然都比你高。当你面对着这么一个菩萨，面对着这么一个意识品味比你高的人，而你又进入了这么一个品味高档的环境，你即使是一个农村的不懂礼仪的人，你也会开始收敛你的言行。你不会那么肆无忌惮地挖鼻孔，你现在下意识地知道这个动作是不太好的。

而一个悟者非常类似于这么一个刚从农村到城市的乡巴佬，他非常类似于这样一个人，他身上的臭味儿还在、还没有洗干净，他的各种惯性——挖鼻孔的惯性、搓脚丫子、脱鞋脱袜子的这种惯性还在。但他到了这个高档的场所，他也不好意思再脱鞋脱袜子了，他也会主动地把手放在该放的地方。他似乎已经拥有了那一瞥。

我们刚才讲到了例子，那一瞥是来自于外在环境的——来自于外在的装潢、你面前的菩萨。但是对于悟者来说，那一瞥是来自于内在的。他在某一个片刻达到了如此清澈、清晰的高度。那个高度类似于一个灵魂的修养，虽然这个修养还不稳定，但你至少已经达到过了。一个人一旦有一次达到过如此高的清澈度以后，他会发现，他以往的那些习性，在对比之下显得都那么粗俗、那么野蛮，以至于他会情不自禁地开始自发地升高个人的修养和品味。

这种升高不需要外在的督促，它自动地升高，因为他知道哪个更好，不需要别人教了。他开始明确地看到浑浊与清澈之间的对比、之间的差异。他开始更倾向于变得轻松明亮，因为显然那样更快乐。灵魂最终的追求就是快乐，那根本就用不着教你，你自己就会知道，你立刻知道那是更舒服的方式、更欣喜的方式、更喜悦的方式，你的整个身心都会自发地倾向于那个高度。

这就是为什么佛陀讲，一个最初的悟者就好像一个打开了瓶盖的瓶子，瓶子里面的臭味虽然没有散干净，但至少瓶盖已经被打开了。佛陀曾经有过这样的比喻：一个开了盖的脏瓶子，盖子是打开的，你已经闻到了瓶子以外的清新空气了，你已经尝到了。虽然你的里面还是脏的、还是臭的，但是你会越来越倾向于那个更清新的空气。那个清新的空气会越来越多地渗透到你里面，你里面的脏味儿、臭味儿会渐渐地散发干净。

这也就是佛陀讲到的南传的四个果位——初果、二果、三果、四果。初果就是见到位，也就是瓶盖被打开了；二果就是臭气渐渐变得散得越来越少了，臭味儿越来越降低了；三果就是臭味完全没了，瓶子里面已经完全没有臭味儿；四果就是瓶子都变得透明了、干净了，完全变成一个内外通透的瓶子。这个比喻是佛陀本人讲的，非常贴切、非常恰当。

当你知道这个比喻之后，你将知道开悟意味着什么。开悟并不是你此刻就立刻变得高大上了，立刻变成一个纯洁的圣人，不是的。开悟只是打开了瓶盖儿，你闻到了第一口新鲜的空气。所以禅宗讲，对于一个开悟的人说，理与佛同，他在理上、理论上已经达到了佛性，跟佛是相同的；事需渐修，在事情上他还要渐渐地修，他的味道还没有除干净，他的习气、他的挖鼻孔的习惯、他搓脚的习惯都还在。但他会渐渐连自己都讨厌那些习惯，不需要别人来讨厌，他自己发自内心都觉得那些习惯不好，因为有了对比。

我记得克里希那穆提曾经讲过，他说，在他身上从来也没有发生过什么戏剧性的事。有人曾经问他，你是哪天开悟的？他说，我不知道。他的回答极其明确，我根本不知道。因为他说，我没有发现我身上有什么戏剧性的突变，某一天突然间开悟了，然后我就怎么样了，没有。这个是老克亲自讲的，他说，我从来没有发生过什么你们想象当中的戏剧性的突变，没有，我甚至搞不清我到底是哪一天开悟的。他所有的领悟都是渐渐、渐渐地，变得越来越清晰、越来越深入，就是这样，并不是每一个人的开悟都要那么戏剧化。领悟可以随时随地产生，而且它也不必要那么惊天动地。但是即使一个不惊天动地的领悟，也可以是非常清晰的，像克里希那穆提的悟，他的开悟就是极度清晰的，他呼吸到的那口新鲜空气是如此的清澈。

对于悟这件事，你现在应该知道了，你现在应该变得更加有概念了，你不会被很多人误导了，因为很多人会误导你。现在这个世界充满了会误导的人，甚至那些人是有名的人，甚至那些人是有地位的人，甚至那些人也许是佛学家、也许是名誉上的圣人、活佛等等，都有可能。因为他们本人还没有如此清晰的认识、如此清晰的开悟，也许他们对开悟的认知仍然是错误的。这个世界能误导人的地方实在是太多了！

所以我在这里有必要把它澄清一下，你最初经验到的那口新鲜空气是什么样的呢？它如浩瀚的天空，它如万里无云的天空，如此的清澈和神醉，它丝毫也没有幻想的成分在里面，它是完美的清澈，你立刻会知道，它是一个前所未有的清晰的意识状态。而这个状态并不是一个奇迹，它是你曾经经验过的。而它将会一再一再地注入你的身体，这就是你最初要达到的那扇门。这扇门甚至比我刚才讲到的意识扩张的大门要重要得多，它是更正确的、更核心的一扇大门。

你一旦达到了这个意识浩瀚犹如蓝天般清澈的大门，你就真正地睁开了双眼。但你依然是个凡夫，还不是圣者，你的臭味儿依然还在，你的习气依然满身都是，但这没有关系，因为你毕竟是一个凡夫俗子，毕竟是一个俗人。

灵魂的成长是一个缓慢的过程。从来也没有人能够通过戏剧化的一瞬间的转变，从一个乡巴佬立刻成为一个圣人，这是不可能的。所有的人，包括佛陀在内，都经过这条缓慢成长的道路。而这条道路意味着，你的个人品质，用我们现在的话讲，也就是你的内在的素质、内在的品味在逐步地升高，以至于你整个的气质都在潜移默化地转变当中，这很令人向往。它不仅仅是一个性格的变化，对于一个开悟者来说，经过十年、二十年以后，他整个人的气质都开始有明显的变化，我不知道用什么形容词来形容他，他整个人的气质让人一看，就好像阿难看见佛陀一样，是如此的美丽、清澈。

你看见过阿难的雕塑么？阿难后来是一个四果的成道者，他的雕像非常的美，他的那张脸、他的眼神都非常的美、极度的美。而那个开悟的圣者，在经过二十年、三十年以后，你会发现，他的脸都会倾向于那张脸，那是极度美丽的、完美的脸，如此沉静而清澈。

相信，每一个灵魂都会向往进入这样一个状态，都向往拥有这样一个类似佛陀的面相。当你了悟以后，当你的瓶子在二十年、三十年以后变得干净，你的那张脸会自动地成为像佛陀一样，这是一定的，注定会这样，你的内在会显现于外在。
好，这就是我们今天的《楞严经》。谢谢大家。