叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急，夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚慄之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”

仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶生！夫子其行可矣！”

“丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全’。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，秦至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，秦至则多奇乐。凡事亦然：始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。”

“言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。剋核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成，过度益也’。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，讬不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者！”

这篇文字——孔子讲的这段话，蛮长的，尤其的长。叶公子高被皇帝派遣出使齐国，这个差事一定不是个好差事，一定是个遭罪的差事，所以叶公子高非常担忧：无论怎么样，我去不去或者我去了成不成，我都会受罪。所以他就为难了，这是他到孔子那儿去求教的原因。

也许大家也碰到过类似的事，你在人世间行走，一定会碰到像叶公子高这样的事。也许是单位里的事，也许是公司里的事，也许是家里的事，无论你怎么做，你都可以预料，不必说你做坏了、搞砸了，即使你做得再好、做成了，你都会倒霉，这样的事情大家一定在生活当中碰到过。叶公子高这样的遭遇很普遍，无论怎样你都会倒霉，所以叶公子高就问孔子怎么办。孔子讲了一大堆，真的讲了一大堆，而且这一大堆文绉绉的，非常文绉绉，也许你看了就糊涂了。他不讲，也许你还没那么糊涂，但是他讲了一大堆以后，你一定糊涂了。唯独在末尾一句话，大家看他末尾的一句话“至于顺应自然而使心志自在遨游，一切都寄托于无可奈何以养蓄神智，这就是最好的办法。”

孔子的这种语言方式，非常像克里希那穆提。不知道大家有没有看过克氏的书，克氏最著名的书《最初和最终的自由》，这本书是克氏所有书里最最经典的一本书，大家可以去买来看。你会发现，当你看这本书的时候，克氏的语言方式、语序方式，有一个非常鲜明的特点，他在这本书的每一个篇章里边，都会有这样的特点。什么特点呢？如果你从第一句话开始看，渐渐往下，越看越深。而当你越看越深的时候，你会越来越糊涂，因为他的逻辑非常得深奥。克氏的头脑是如此理性，他的逻辑非常深奥，深奥到像数学公式一样，所以你要跟上他的思路很难，他的节奏往往常人跟不上。当你看他的这篇文章，你从头开始看的时候，一句一句往里看的时候，他好像在探索，在捉迷藏。你看他的大标题的时候，你觉得很明白，大标题我一看就懂。但是当你看里面具体的讨论——探索式的这种讨论，你越看越迷糊，越看越糊涂。几乎所有跟克氏对话的人都有这样的感受，说到后来，他不知道老克到底在说什么，他完全听晕了，迷糊了。而最后，克里希那穆提总是在他文章的篇末给出一句总结，这句话的总结往往是最关键的、最经典的。因为你看不懂全文，所以他最终给了你一个总结。孔子也用了这样的方式，因为你看不懂全文，所以他在这一段的篇末，给了一个总结：你只要顺应自然，心志遨游，寄托于无可奈何，以蓄养神志，这就是最好的办法。

你为什么要想着作意回报呢？这么在意别人的认同、别人的回应呢？别人怎么回应——别人会骂你，还是会感谢你，还是会说你好，说你坏——一点关系都没有，随它去！即使别人说你这个事做得太烂了，没关系，随它去！关键是你自己的感觉好不好，这是关键。你在做这件事的时候，自己的感觉好不好，这才是真正的重点。别人是不是说你好、说你不好，都是没关系的。别人很忙，他的一句好、一句不好，其实没有任何的分量！你不必在乎，其实他也不在乎你。当你非常在乎别人的眼光的时候，你想多了，其实别人一点都不在乎你的眼光，他并不在乎你说的这件事，他也不在乎你这个人，他其实就那么一说。所以你自己在做这件事的时候是什么感觉更重要。

而你当时是什么感觉？如果你看到孔子的最后一句话——你要“顺应自然，心志遨游，以蓄养精神”，你是什么感觉？“顺应自然”啊，“心志遨游”啊，“蓄养精神”啊，那些话也许从字面上看你完全同意，甚至行动上你也可以照着做。但是我觉得孔子的这三个用词不足以描绘这件事。为什么这么说？我的一个主观的感觉是，这三个词远远不能表达那种要达到的状态。

你要达到什么样的状态才是对的？这正是我们今天这节课的重点。今天在一开始的时候，我在放音乐的时候，我的内心就有个感觉。我相信在放音乐的时候，有很多人会有同感，因为今天是我们在新频道的第一节课。上周我们受到干扰，没有上成课，其实即使受到干扰，没有上成课，也不是一件坏事！因为它给了你一个空缺，给了你一个空档，给了你一个掉落的体验，你掉落了！你那一个星期，整整一周的时间，你似乎丧失了某种连接。你是否丧失了这个连接，实际上并不依赖于我们的公开课，而依赖于你，依赖于你有没有在这一个礼拜之内，依然维持着跟神圣的连接。在这里听课的都是我们的学员，也就是你在参加过意识内化课以后，你应该达到跟神圣、跟无限连接的这么一个状态，这是我们结束两个月课程以后，每个人都必须要达到的状态。

也许你的状态不稳定，但是你至少曾经达到过。一旦你达到过这个状态，即使你是很浅的，你就会产生一个对比，也就是你融入无限时的那种感慨，跟从无限掉落以后的那种失落，会有一个非常鲜明的对比。这种对比，并不需要别人来提醒你，你自身就能够感觉到那是多么大的差异。你有一周的时间从无限中脱离，你有几天的时间从无限中坠落，哪怕你只有一天的时间从无限中脱离，你忽然感觉你变成了一个孤儿，你忽然感觉你成为了一个孤岛，因为你已经体尝过那种深深融入无限的回家的感觉了。而一旦你从这个体验当中脱落，你立刻会有一个巨大的反差，你变得失落了，你变得孤单了，你变得似乎忘记了一些东西，你丢了一些很重要的东西，你渴望要把它捡回来。而你一旦再次回到无限当中，那种动容、那种感慨、那种神醉、那种几乎感动到要落泪的感觉，就立刻又回来了。

只有当你的心——你的意识中心，在无限当中的时候，你才会感觉到安全，才会感觉到某种抚慰，才会感觉到某种莫名的回到神圣当中的体验，你有一种自然的安全感——自发的。而当你在这种感觉上的时候，无论你做什么，都可以，乃至于你做的事情是失败的，你都不会在乎。因为你突然知道，即使你眼前的这件事是失败的，它也是通向远方的一个阶梯，它并不是真的失败，它并不是真的弯路，它并不是真的错了，它只是达到无限正确的一个阶段。这就是我为什么刚才说孔子那三个词完全无法形容这个状态的原因。

我知道他达到了，孔子也是一个了悟的人，他一定也达到了。当一个人在面对这样的自身境界的时候，他一定会词穷。这个境界难以用语言来表达。这个境界也许只有音乐，也许只有经文，也许只有感动，才能更好的表达这一状态。所有的贴近这个状态的东西都是无声的，它们里面没有语言，越是没有语言的东西越贴近它。所以你将会发现这样一个情况，当你的意识一旦在无限当中，你就不在乎你做什么。或者更正确的描述是：当你的意识一旦在无限当中，你自动会觉得你做的所有的事情都是对的。你知道它是对的，即使别人都说它是错的，即使你做的事情没有任何人认同，你也知道那是对的。你享受在你正在做的这件事情当中，你透过你正在做的这件事，在回到你的无限当中。所以显然无论这是什么类型的事，它都是对的。只要它能够再一次带你回到无限当中，它就是对的，即使旁边所有的人都不理解它。当你在一首旋律里的时候，它让你上升了，让你回到无限的状态。此刻你根本不在乎你旁边是否有人欣赏你弹奏的音乐，他们是否欣赏跟你完全无关，你不在乎。你就像一朵绽放的花蕾一样，你只是盛开了，你不在乎旁边是否有人。而在这个状态当中的时候，当你说话，你也不在乎别人是否听懂。

所以在《大手印》当中，他们提到，据说圣人有这么一种奇怪的状态。什么状态？他说一个大手印达到高阶的圣人，他将会出现自动化的语言，而这种自动化的语言几乎没有人听得懂，他在自言自语。他在自言自语的时候是如此享受，旁边没有人知道他在说什么，他也不在乎你是否能听懂他。

曾经有一个藏传的伟大的喇嘛，他在圆寂以前，跟他的门徒说：“我再过一个月就要走了。”他的门徒就极度伤心，跪在他面前说：“师傅啊，你不能走，你不能走。你走了，我们活不下去；你走了，我们太伤心了。你千万不能走！”这个师傅出于慈悲，他说：“那好吧，那我再多留一个月，多留一个月。”他答应了。结果，所有的门徒都发现一个奇怪的事儿，上师开始渐渐的自言自语了。每一个门徒走到他房间里，问他：“师傅啊，你要奶茶吗？你要吃饭吗？”就问他各种各样简单的话，或是其他的话。但是无论问什么话，上师都会非常慈悲的，带着微笑，带着某种陶醉来回答你，而你根本不知道他在回答什么，他在说别的。而他说的很认真，很神醉。他说的时候有一种童真的气氛，他并不是很严肃的在说，他说的非常的童真，充满喜悦和爱意。显然你能够看出，他本人在这种语言状态下是非常陶醉的，但没有人知道他在说什么。

有一个门徒走进去说：“你要喝奶茶吗？”师傅说：“是的是的，太好了，奶茶、奶茶。”他就一直在唠叨“奶茶、奶茶”。而所有的门徒都围绕着他，坐在他旁边，听着他这样自言自语的唠叨。他似乎非常享受他的那种唠叨，而所有的弟子也非常享受他的唠叨。他为什么会这样？因为他有一个月的生命，而这一个月是他人为的应弟子的要求拉长的。他本来马上就要走了，他人为的拉长了这一个月的生命，这人工拉长的一个月的生命，变得自动的更倾向于神圣，而不倾向于物理世界。这就是为什么他虽然仍然活着，但他的语言方式却更加倾向于神圣的那一段了。他看上去语无伦次，他很健康，他没有生病，他神智也很清醒，但他对话的方式更倾向于鸟叫的方式，他更倾向于自我神醉的方式。他以他最后的那一个月，向所有的人表达了他达到了那个喜悦，达到了那个终极，他再也不在乎你们世间的人怎么样看他。你们世间人认为他疯了也可以，也没有问题，他不在乎，他每时每刻都在喜悦当中表达，无论你是否听懂。

而周边所有的门徒，那些对他充满信任的门徒，据说有人从他自言自语当中感觉到无比的动容。虽然你不知道他在说些什么，虽然他的词汇那么的简单——奶茶、奶茶。但即使你听到他嘴里发出奶茶这两个字的时候，那些门徒都会突然间被这个词打击到，那些门徒突然间被奶茶这两个毫无明显含义的词打击到他的心，他们会开始哭，开始笑，有的会感觉到无比的动容与抚慰，即使只是奶茶这两个字，他们的心灵都感觉到无比的温暖。

这个师傅，这个喇嘛，他在他最后一个月，以无意义的语言来传递神圣的能量、神圣的意识状态，即使只是奶茶这两个字，即使只是一些简单的应答的词，非常简单的应答的词，都能够打开你的心灵，它们已经不是一个简单的词了，它们携带着无上的意识能量。

所以这个活佛在他最后的那一个月，几乎像太阳放射光芒那样，全然的放射出他的灿烂、他的陶醉和喜悦。以他的语言，以他那些毫无逻辑的语言，打击到了那些最后一个月围绕在他身边的所有的门徒。所以，这种状态，孔子怎么能用词来表达呢？显然不能！这种状态只有一个已经达到的人，就像我们在座的各位，当你曾经达到过无限，当你体尝过那个浩瀚带来的动容的人，你才会理解这是怎么样一个状态。在这个状态里，才是真正的顺应自然，才是真正的心志遨游，才是真正的养蓄神志，你在保养你自己。你完全不在乎，不在乎外界，不在乎别人，你完全不在乎的，所以他是一个内在的“养蓄神志”，内在的保养。

而当一个人处于这样的状态当中，无论他做什么，都是对的，即使他说的是无意义的词汇，也是对的。所以孔子给了叶公子高一个终极的答案——一个最最终极的答案，而显然叶公子高是达不到这个境界的。但这个故事本身是有意义的，这个故事本身非常有意义。

当你在现实生活中，你像叶公子高一样，也碰到了一个两难的境地，你就融入你的无限当中，无论发生什么，都不在乎。你在无限中做，你用你无限的意识回到这个世界上，在这个世界上做你该做的，即使这个世界让你感觉到无可奈何。就像孔子讲的，你甘愿处在无可奈何的境地，让一切都寄托于无可奈何。因为在这个世界上，不可能每件事都顺你的意、顺你的心，所以你完全可以让外在的寄托于外在，让它就寄托于无可奈何的境地；而让内在寄托于内在，让你的内在回到这个永恒当中。只要你安逸了，你自己的内在安适了，外在怎么样没有关系。

我记得古人有一句话，这句话棒极了，就是“当你心中无敌，便可无敌于天下”。我很想把这句话写成卷轴，长的，挂在房间的墙壁上。这句话太棒了，当你心中无敌的时候，便可无敌于天下。你心中没有敌人了，你心中只有爱了，那么外界是怎么样的，都不会打扰到你，它无法打扰你，无论它怎么打扰你，你依然是充满爱的。而当你依然是充满爱的，那个外在将不得不改变，因为只有同频才能相吸，爱会吸引爱，恨会吸引恨。所以当爱吸引爱的时候，你将无敌于天下。那些与你敌对的人他将无法再跟你敌对，他将消失在你的视野当中。而那些爱你的人，他会自动的来到你的环境当中，来到你的范围当中。所以，当心中无敌，便可无敌于天下。这个境界就是圣者的境界，这个境界就是达到内心“养蓄神志”的境界。你的内在变得自然轻松，毫无障碍，那么外在的障碍将不得不远离你，外在就没有什么障碍。即使外在，由于业力的影响，由于因果的影响，你遇到磨难，遇到坏人，但你依然可以使这个境界变成垫脚石而不是绊脚石。就像我们上周发生的那件事，表面上看它是绊脚石，但当这周我们进入新的课堂的那一分钟，忽然，你发现，这是一个巨大的对比，而在这个对比当中，你又领悟到了东西。

为什么美赫巴巴讲，他说上帝无法了知自身。因为他没有对立面，上帝是一切，上帝是宇宙的总和，所以他没有对立面，以至于他根本就无法了知自身到底是谁。所以上帝就产生了第一个冲动，他想知道“我是谁？”而当他第一个冲动产生的时候，忽然，分裂就产生了，宇宙就产生了第一个大爆炸。也就是说，最初的那个原子，最初那个统一的状态，突然间分裂成一千片、一万片，上帝化成了一个个单独的灵魂。而每一个单独的灵魂，忽然感觉到“我”是一个孤岛，“我”是分离的，“我”是与整体割裂的。除非你感觉到跟整体是割裂的，否则你根本就没有可能达到与整体融合的那一天。你必须先体尝割裂，你必须先体尝孤独，你才知道什么是合一。所以上周的事件，一定是一个恩赐，它是有用的。也许整整一个礼拜你都不知道那是一个恩赐，但今天你一定知道。一旦你体尝了孤独，一旦你体尝了分裂，一旦你体尝了被抛弃，你成为一个孤岛的时候，你忽然开始渴望整体。

美赫巴巴在《淘气的小鸡》里面，把每一个孤独的灵魂形容为刚刚孵出的一只小小鸡。而当一个小小鸡经过七个层面，最终回到母亲的怀抱，也就是最终回到那个原点的时候，它才是一只成熟的鸡，它才是一个真正有意识的上帝，而不是一个无意识的原点。所以在宇宙大爆炸之前，那个上帝是无意识的，那个上帝是无梦熟睡状态下的上帝，祂完全是黑暗无意识。只有爆炸成千万个碎片以后，再一次，每一个小灵魂再一次找到那个合一的状态，再次彻底回到合一的时候，这个上帝——已经合一的上帝，才是有意识的上帝，祂知道自己是谁。祂现在经历了分裂，祂才有可能知道什么是合一。

所以上周发生的那些事，耶稣被钉上十字架的那些事，所有的圣人经历苦难、磨难的那些事，都不会真的打击到他。那些圣者的心智，他们会在每一个苦难之后，更加认出紧紧的合一是怎么样一个状态，那个苦难变成了合一的粘合剂。而这适用于每一个人，每一个人经历的苦难，都会成为你后来幸福生活的粘合剂。你会开始特别珍惜你获得的幸福，你会特别开始珍惜你再次回到了合一的状态——一种令人动容的、陶醉的、无与伦比的状态。你再也不会想要离开，而你在这个状态里你会变得更加深入。所以，每一次的分裂都会让你变得更加的深入，在合一中更加的深入，每一次的苦难，都会让你变得在永恒当中更加的深入。

而且你会发现一个现象，这个现象跟我们实际的冥想非常相关。上个星期正好有人讲：我因为出去吃了一顿饭，喝酒、吃肉，掉下来了——从无限当中掉下来了。掉下来以后，我拼命的上升，想再次融入，怎么都融不了，融不进去了。花了几天，三天、四天、五天还是融不进去，他觉得极度沮丧，非常沮丧。他来问我：“老师，我怎么办？”它是一个巨大的礼物——你的掉落是巨大的礼物。因为你至少知道你应该上去。我可以肯定，这个同学，在第二次上去以后，他的深度将远远大于他第一次深入的深度。因为第二次你是拼命上去的，你是经过巨大的努力再回到那个无限当中的。我可以保证的是，你还会有第三次掉落。你每一次的掉落都会使你更深的融入无限当中。所以当你第三次、第四次掉落的时候，你就不会再沮丧了，你变得有经验了，你变得知道那不是一个灾难，你变得能够认出所有的这些来到你面前的坎。这些坎，就是占星学说的“不刑不发，大刑大发”。一个没有受过刑的人，他发不了，他无法壮大，他只是温室的花朵，相当脆弱。而“大刑大发”，当一个人受过各种各样的刑，也就是耶稣钉十字架这样的刑，你上过刑了，你受过难了，你受过苦了，你被深深的踩在脚底，你被一脚从无限当中踢出去，只有上过刑的人才能大发。什么叫大发？当你再一次经过努力回到无限当中的时候，你的无限将比上一次更加得光辉灿烂，变得更亮了，那个无限的阳光，那个无限的太阳，变得更明亮，这个叫“大刑大发”。

所以，这个境界比孔子在这一段末尾讲到的境界更深了，你有没有发现？孔子在这一段最后只是说，你要顺应于这个自然，神醉于这个陶醉当中，傲游当中。但是我要建议你，甚至在大刑的时候，不要等到你大发的时候，你才认出这一点。你下次要在大刑的时候，在受难的时候，要认出这一点。所以下次你在大刑的时候，你要窃喜，暗自窃喜，你要认出它不是一个苦难，它是一个跳板。每次大刑的时候，都是上帝伪装的跳板，祂伪装成魔鬼来到你面前，祂伪装成一个坎、一个坑来到你的面前。你是认出祂，使祂变成跳板，还是真的被祂坑了，被祂坑下去了，这完全取决于你本人。

而注定的，你将变得越来越有经验。我不相信一个人会笨到一次比一次糊涂，不会的，人类的智慧已经发展到现在了，现在社会很多人都是聪明人，几乎人人都是聪明人。我相信每个人都会在一次次的坎当中变得有经验，变得越来越聪明。当你变得越来越能够认出的时候，你将受的苦、你将遭的罪就会越来越少。同样的苦难、同样的灾难，在另一个人那里也许他要承受很大的冲击，但在你这里，你忽然发现你还好，你起码在心理上已经百分之八十消化了，而另一个人几乎要受到百分之百的冲击。你受到的只有百分之二十的外在冲击，心理上的百分之八十已经被你完全认出并消化了。你是善用了那个坎，善用了那个刑，这就是你的智慧。同样的灾难、同样的苦难，一个智者和一个愚者承受的痛苦程度是完全不一样的。

好，这就是我们今天的公开课，我们今天就先讲到这里。谢谢大家！