今天是从《楞严经》的这一段开始： 于是阿难及诸大众。身心了然。得大开示。观佛菩提及大涅槃。犹如有人因事远游。未得归还。明了其家所归道路。普会大众。天龙八部。有学二乘。及诸一切新发心菩萨。其数凡有十恒河沙。皆得本心。远尘离垢。获法眼净。性比丘尼闻说偈已。成阿罗汉。无量众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

“于是阿难及诸大众。身心了然。得大开示。观佛菩提及大涅槃。犹如有人因事远游。未得归还。明了其家所归道路。”这句话，实际上是很有深意的！我为什么说这句话是很有深意的呢？因为这句话是被禅宗用来形容一个“破参”的人的。禅宗曾经说过，你可以信佛，你可以是一个宗教徒，你可以打坐，你可以念咒，你可以怎样怎样，有各种各样的体验。你在打坐当中有各种各样的体验，甚至你在打坐当中见到了一些神秘的现象——佛陀显灵等等等等。但是即使如此，禅宗认为你仍然是一个不具信心的人，或者你的信心是来自外界，即使这个外界是你禅定当中看到的景象：禅定当中佛来了，观世音菩萨来了，他们谁谁谁来了……但这个也是外在于你的。所以，禅宗曾经认为，一个人如果在初关以前，无论怎么样，他都不可能具足真正的信心,因为他的信心是依靠外界的东西。一旦你的信心是来自外界，哪怕这个外界是你的亲爹亲妈，也是靠不住的，这个大家应该很容易理解。所以,这个信心如果是来自外界，你迟早有一天会怀疑,即使你看到的是佛陀亲临——佛陀亲临到你的眼前！你感动落泪……但是久了以后，你依然会有怀疑。

密宗里面，曾经有人念咒念得非常好，念到后来，甚至本尊现前跟他讲话。但这个人后来依然在十几年后，在另一个经验当中，看到了另一个景象，而那个景象其实不是本尊现前，那个景象是一个负面力量或者别的力量在他面前显现，然后他就开始觉得那个本尊也很厉害。所以你知道吗？你可以见到佛陀在你面前显现。有一天，你突然见到一个别的什么人在你面前显现，你忽然觉得那个人可能更厉害，那个人可能更有力量、更伟大，然后你的信心就从此从这一边摇摆到那一边。所以，任何来自外界的信心其实是靠不住的。

那么，禅宗认为什么时候你才拥有真正的信心呢？也就是当你“破参”的时候！什么叫破参？破参并不是你在某一个开悟里面看到佛显现了，看到什么什么东西显现，不是的！ 在禅门的破参经验里面，你其实什么也没看到，你只是经验到了一个自身意识的辽阔经验，在这个辽阔里面，天地都在其中！你并没有看到任何奇迹，你并没有看到菩萨显灵，你只是经验到了一个自身意识的辽阔经验。

一旦一个人经验到他自身意识的这个经验，就没有任何人能够再迷惑他！就没有任何事能够再恐吓他！所以禅宗认为，只有达到这一步的人，即使整个世界都对你说这个是错的、不对的，你都不会有怀疑；即使整个世界说佛不存在、上帝不存在、真理不存在，你也不会有任何怀疑。因为你达到的不是别的东西，你达到的是你自己。如果你达到的是外在于你的某个东西，你一定会怀疑，那个东西有一天会离开、会死亡、会变化。但你在这个破参经验里，你达到的是你自己的心灵，而一个人无法怀疑自己的心灵。他真切的、清晰的经验到自己心灵的辽阔。而在那个心灵里面你不需要有一个显灵的佛陀，你不需要有一个象征性的画面，根本就不需要！你经验到的是一个没有画面、没有象征，而是纯粹干净的、纯净的意识。这个纯净的意识状态，你立刻知道那不是别人，就是你本人，这个意识就是你！你不再是你的身体，你是那个纯净的意识本身。

当你亲证到这一点，禅宗认为，你自此以后不会为天下老和尚的舌头所迷。因为老和尚的舌头很毒，他有时候说这个是对的，有时候说那个是对的。马祖道一在引导门徒的时候，他说“是心是佛”。大梅法常禅师听了以后，当即开悟，就隐居到深山里面。多年以后，马祖道一的一个门徒去深山里找到了大梅禅师，他说：“师父现在佛法变了。”“怎么变的，你说说看？”。他说：“马祖现在说‘非心非佛’，所以，也许你以前领悟到的‘是心是佛’是错的。”大梅法常瞟了他一眼，说：“好！无论它是‘是心是佛’、‘非心非佛’，我这里总是！”他讲了一句话：“我这里总是”。马祖道一无论口头上今天是这样、明天是那样，对我来说已经毫无动摇了！我经验到的不是他嘴上讲的那个，我经验到的是我这里的这个！所以禅宗的话，如果你是外行，你是听不懂的。他只是说了一句“我这里总是”。对于外行来说，这句话匪夷所思，你很难搞清楚他到底在说什么。但他的确是已经达到了“总是”的境界，他达到了内在的这个“是”，这个“是”不容置疑！这个“是”，整个世界的否定对它也是毫无作用的。

这个境界就是什么？就是“阿难，及诸大众，身心了然，犹如有人，因事远游，未得归还，明了其家所归道路”。这个比喻跟禅宗的比喻是完全一样的，禅宗说从此刻开始，道路已经看见了，你回家的路已经看见了。并不是说，此刻开始你已经回到家了，不是！你还是个凡夫，你还不是佛。但是你已经看到了道路，而且是亲眼看到的，而且是不容置疑的！这个境界就是“明了其家所归道路”的境界。到这里，就是“不疑天下老和尚舌头”!这是禅宗的话，到这里，你就不会再怀疑天下老和尚的那个舌头了，那个舌头无论是正讲、反讲，对你来说，都没有任何问题，没有任何怀疑在里面。

阿难整衣服。于大众中合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门。是中修行得无疑惑。常闻如来说如是言。自未得度先度人者。菩萨发心。自觉已圆能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫一切众生。世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心得无退屈。

“阿难整衣服。于大众中合掌顶礼。心迹圆明。”这个“圆明”，正好是宗门里对于“了悟”经常用的一个形容词——自心圆明。所以，阿难当时肯定是有一个“了悟”在里面。“悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法门”，所以他已经看到了道路，这条道路他亲眼看到的。“是中修行得无疑惑”，我虽然没有疑惑，但是“菩萨发心。自觉已圆能觉他者。如来应是。我虽未度。愿度末劫一切众生”，他说未来的人可能还需要开导。“世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心得无退屈。”怎么样能够使未来的这些人远离“魔事”呢，让他们没有弯路呢？

尔时世尊于大众中。称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地。先断心淫是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。是故阿难。若不断淫修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

“尔时世尊于大众中。称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。”这个问题很好，佛说。“佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。”

接下来的这一段，是非常有名的“清净明诲”，我们一条一条讲。

第一个“清净明诲”，它之所以放在第一，是因为它是最危险的。

第一，“若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。”佛陀说，如果你的淫心没有除的话，尘是不可出的，红尘是不可出的。

“纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。”即使你有禅定经验，但是你的淫心没有除的话，必落魔道。“上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度后末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地。先断心淫是名如来先佛世尊。第一决定清净明诲。”这是第一个，这个是最重要的一个，可以这么说，没有这一个，后面的根本就跟不上，因为淫欲是你最深的枷锁。

为什么说淫欲是你最深的枷锁呢？因为生理上，能量的趋势被设计成向下走的，为了生殖的需要，为了繁衍的需要，被设计成向下走的。但是你会发现，人类的生殖现象跟动物的生殖现象有个差别。除了极少数动物的生殖现象是有些异常的，大多数动物的生殖周期是规律的，它们只在某一个季节的某一个时间段，有生殖欲望，有性欲，有交配的欲望，在其他时间段，它们的脑子里没有这个念头。但人类不一样，人类可以一年四季有生殖的倾向。显然，性的能量已经在人类的身上发展出了一些不一样的东西，它变得跟欲望、跟画面——而且是跟过多的画面直接挂钩了。动物没有那么多的画面，一个动物它甚至在交配期，它的脑子里都不会有那么多的画面——像人类一样。但人类的头脑有太多的画面，这意味着，你的思想在给你的性中心添加不必要的渲染。

第四道的葛杰夫曾经讲过，所有的宗教都排斥性，认为那个是邪恶的，但唯独古印度瑜伽与昆达里尼里面并不这样认为。葛杰夫提到，在古瑜伽里认为性中心是纯净的，它甚至比其他的中心更为纯净，它是原始的能量，它是一个最原始的野人，是未开化状态，是未开化的中心。它不知善恶，不知羞耻，因为它没有道德的观念，它是未开化的中心。所以性中心的能量本身是最纯净的，之所以它变得污染，并不是因为性中心本身是污染的，而是因为你的头脑给它披上了不必要的外衣。

曾经有人问美赫巴巴：“对于一个修道者来说，他是结婚好还是独身好？”美赫巴巴给了一个非常精妙的回答，他说：“如果性没有让你感到太压抑，那么是独身好；如果你的性让你感觉到过分的压抑，你还是结婚好。”为什么？因为结婚以后的性行为，尤其是夫妻之间的性行为，不会夹杂太多的头脑，它纯粹是一个生理性行为。虽然也有头脑，但比你自己去手淫、自慰或者有过分的性压抑后，你头脑充满了性欲，要好的多。所以美赫巴巴说，如果你有太多的性压抑，那么，结婚是更好，它让你变得不那么过分头脑化。

这意味着性中心本身不是罪恶，罪恶的是你性的思想，这一点非常清楚。葛杰夫也提出了同样的观点，克里希那穆提也提出了同样的观点，也就是性本身是单纯的。真正的问题不是出在性中心，是出在你的头脑上。你的头脑不那么单纯，你的头脑有太多的欲望、太多的杂念跟太多的画面，而这些使你产生污染。所以我觉得，第四道和克里希那穆提的讲法，可以说更加忠实于生命的原貌；来自宗教的讲法，是更加倾向于事情的外在的样子——表象。从外在来说，性的确是个灾难，是个最深的枷锁。但是，近代的克里希那穆提、葛杰夫这样的人，包括美赫巴巴，他们讲出了里面真正的罪恶的主因，主因其实不是性中心，主因依然是你的头脑，你的头脑是真正的邪恶来源。

为什么说当你脑子里有性的想法，它是一种邪恶？为什么这样说？为什么当你脑子里有贪婪，它是一种邪恶呢？难道说只有性的想法才是邪恶的吗？你别的想法就没有邪恶吗？《楞严经》里提到淫，但是到最后，它把淫归结为贪，而不是淫，是贪！“贪”这个字很有意思。贪，意味着你在求取，你在抓取。贪，意味着它不仅仅性是贪的、淫是贪的、淫乐是贪的，任何别的方向上，你依然可能是贪的。贪的面向就比淫的面向要广得多。比如说，你贪吃，这也是贪；你看到一个美好的东西，你想把它占为己有，这也是贪。它之所以有邪恶的倾向，是因为你的思想总是想伸出去，把它抓回来，总是想占有它。这种占有的本身，是一种暴力和邪恶。占有的本身是暴力倾向！

所有的暴力当中，对于人类来说，最容易产生的，而且是随着生理周期最容易发生的暴力，实际上就是淫。其他的暴力，如果我没有把美食端到你面前，如果你肚子没有饿，你也许想不起这件事。但是，淫这件事，你甚至可以在没有任何外界刺激情况下，就会想起它。可以说，性是最深的一个欲望和念头，跟你内在的荷尔蒙有极大的关系，它是生理性的，它甚至不依赖外在的条件，所以它更深，它比贪吃、贪睡、贪别的东西来的更深，几乎是你的种子，你内在贪婪的最根本的东西。

你可以屏蔽掉别的贪婪，你可以过苦行的生活，你可以自我约束等等等等，你可以充满戒律，你甚至可以是一个戒律完美的人。但是，即使这样，你内心依然有一分挥之不去的淫欲。这个淫欲只有在你达到三果的时候，才会彻底的断除，可见，它是多么的深。当你内心深处还有那么一丝想要暴力的占有、暴力的抓取，暴力的想要把外界的某个东西、某个人占为已有的时候，你就不可能真正的成为圣者，你内心的这个魔鬼还在里面。当你内心有一个小魔鬼的时候，你就会吸引来各种各样的外在的魔鬼。这种吸引并不是指幻化的吸引——我做梦梦见各种各样的魔鬼来了，不是的，它是以现实的方式吸引的。所以，一个人永远不要抱怨我为什么遇到这样的朋友、遇到这样的人？遇到这样倒霉的事？这些事其实是你吸引来的，你会以现实的方式吸引同品质的人。

佛陀讲，一个没有断淫的人，一个内心还住着一个小魔鬼的人，他一定会吸引各种各样的魔鬼来到他的身边，成为他的朋友，而这些人会个个自谓成无上道，个个声称我已经成道了。因为他的确可能在禅定上有一些功夫，在某些方面有一些功夫，他并不是一无所成，他的确有所成。虽然有所成，但内心的这个小魔鬼依然在，所以他最终还是会失败。

我想起两件事。第一件事是近代二十年前，印度的这个社区都在谈到性，都在谈到谭崔，它饱受争议。它对谭崔的倡导，我们现在可以总结为它的倡导是实验性的，它在做实验，但是我们可以说它的实验是失败的。它让一些没有准备好的人进入谭崔，那个结果是可想而知的，那仅仅成为一种放纵跟纵欲，没有别的后果。那么，也许有人要问，类似谭崔的这种方式是古印度就有的，密宗里也有，道家里也有。

那真正的谭崔应该是什么样的？我给大家推荐两个著作，你可以去看。第一个就是《罗摩克里希那言行录》的末篇附录，这篇附录里面有罗摩克里希那自己谈到的关于古印度谭崔的一篇文章，这篇文章非常好。罗摩提到真正的谭崔是战士的道路！什么叫战士？也就是它是一个面对敌人的道路，这个敌人不是别人，这个敌人是你内心的淫欲、内心的贪婪。罗摩克里希那提到真正的谭崔必须是一个战士才能进入的、一个勇士才能进入的。

也许你听上去这句话特别的奇怪，那么我推荐你第二篇文章，就是南怀瑾的《现代佛学者修正对话》中的第二章《益西措嘉与莲花生大师》，你读这篇文章的话，你将会知道为什么罗摩克里希那说谭崔是斗士的道路、是战斗者的道路。益西加措是莲花生的一个妻子，莲花生一共有五个妻子，其中有一个叫做益西措嘉，年纪很轻。莲花生当时已经往生，已经离开西藏，到空心刹土去了。益西措嘉按照莲花生的传法在山洞中苦行，而她的苦行旁边有两个伴随的人，一个是侍者，另一个是伴侣，这个伴侣专门陪伴她一起苦行，是个男的。

这段文字里记述了益西措嘉跟她的男伴在苦行当中的一些经历，那个经历你如果看到的话，你可能会感觉到非常的震惊、咋舌，因为她整个的历程如此的艰辛，她的冥想、她的修炼几乎达到了无以复加的痛苦经历。到后来她也提到关于谭崔的修炼，在谭崔修炼中她有一句话，她说一开始还有一些分别念，还有一些贪的想法、贪的欲念，渐渐这些贪的想法被全部的抛弃了。所以当你进入谭崔，你必须抛弃所有的贪的想法、所有的欲念、所有的欲望，因为那是你需要战胜的东西。而当她抛弃这些贪的想法的时候，她的生理就开始发生一些奇妙的变化。

一个人无论在禅定当中或是在谭崔当中，你超越你的贪婪、你超越你的欲望、你超越你的思想和身体的时候，那个时候你的身体内在的能量将不得不重组。为什么？因为肉身的能量，千百年的进化，它的趋势就是向性中心移动的，为了生殖。因为你的肉体迟早有一天会死亡，你的身体完全知道这一点，所以它必须催促你繁殖，整个身体能量会有一部分向下移动，催促你进入繁殖，以保证生命的延续。但是你如果静止了这个行为，而且从最深的思想层面静止了这个趋势，那意味着，这一部分而且是相当大的一部分向下的生理能量将不得不改变方向，它无处可去，它必须改变方向，而改变方向是极其痛苦的。你看这篇益西措嘉的文章你就明白，在能量改变方向重新组合的时候，她的全身淋巴开始溃烂、疼痛。我们可以用古人的话讲，那就是一个重新拆了、重新装的事，拆骨头，把你重新拆开、重新组装，因为只有这样，你老的趋势才会被彻底消灭，你才会形成新的趋势，它实际上是一个连骨带髓的重新组装。所以那个过程一定不会好受，那个过程一定很难受。益西措嘉提到，她整个过程里面全身的淋巴开始脓肿，濒临死亡，全身溃烂，疼痛到几乎无法存活，但她咬牙坚持过来了。

这篇文章你可以看一看，你要改变几百万年的进化模式，显然不是一件轻松的事。那个模式已经存在了上百万年，它是上百万年慢慢慢慢形成并进化，最后变成你这么一个人的。你要把它重新扳倒，颠倒过来，道家吕洞宾讲叫“颠倒颠”，你要把它倒过来，那是多么艰难，异常的艰难，所以它根本就不是一个享受的事。

近代西方人开始了解东方的这些房中术、谭崔的经验以后，他们甚至把它们演化成一种在做爱中享受的方式，这个其实是非常外行的、完全错误的。整个谭崔的进程，无论是道家，还是密宗，还是瑜伽，都认为它是一个战斗的过程。道家房中术里面提到，这个是御，叫“御女”。御是什么意思啊？战胜。罗摩克里希那也这么认为，这是一个战斗的勇士——战士的道路，他的这种说法跟道家的御的这个说法完全吻合了。

当你了解这一点，你就会知道，即使宗教里的这些谭崔的方式，也不是鼓励性欲的，它实际上是一种强化性的面对并战胜性欲的方式。也许你可以一个人坐在那里战胜你的性欲，但是当有一个实体的异性在你面前的时候，你还能战胜吗？非但是在你面前，甚至是在光身的情况下，你还能战胜吗？它是一个直接战胜的过程，甚至在身体有接触的情况下，依然要战胜你内在的这个魔鬼。益西措嘉提到，在一开始的时候，她发现她依然有一些轻微的贪，但是最后，那些贪完全被战胜掉了，接着她就进入了脱胎换骨的阶段，浑身开始溃烂疼痛，能量开始重组，因为能量无法再发泄到性当中，它必须重新开始找别的道路。她开始淋巴溃烂，浑身溃烂，一直到这溃烂完全愈合，能量终于寻找到了一条新的道路。

能量就像什么？能量就像一条河流。比如说长江、黄河，从西往东流，我们举个例子，现在最东面的入海口就是你的性中心。你现在强力的把这个入海口堵住，而且要求这个能量往回走，这个难度是多么大！显然，它往回走没有既定的道路，没有现成的道路，它必须在水流囤积起来以后冲出新的道路。这个能量要在你身体里冲出新的道路，要经历多大的困难，要经历多深的换骨头的经验，可见它是一个极其猛烈的修炼方式。所以密宗认为，你能够战胜最深的毒药，就能够获得最大的成就。任何事情都是这样，你能战胜最强的欲望，你自然就获得最大的力量。但这不是一般人可以做的，你必须要从最简单的地方开始做，它并不适合每个人，它过于猛烈，过于强烈。

所以我说那个印度的实验是错的，他让一些还是孩子一般的灵魂去经验一个老灵魂才能面对的战况，所以他的实验注定失败。所以，我并不赞成他这样实验。你必须从你的阶段开始，从你的生活当中开始。并不是每个大师都会做正确的事。因为他做的事，依然在实验当中，他在实验人类的潜能，他在实验人类的可能性。但这个实验本身一定会失败，你一定会失败。美赫巴巴曾经派他的门徒去见他本人。当时美赫巴巴还活着，他告诉他的门徒，你转告说“我对你的工作很满意，但是，希望你不要乱来”。也许这个话我用中文翻译过来可能不太恰当，我并没有听到特别完整的原话，但是大意是这样。美赫巴巴警告他“你还是不要做这样的实验比较好”，但是他还是做了。

所以对于人类来说，对于常人来说，还是以持戒、精进、禅定、智慧为道路是更可行的、更稳定的。

当时美赫巴巴还没有圆寂，离圆寂已经很近了，所以，他们没有见面，但是他们的门徒相互碰过面。

我刚才讲的第一件事是澄清关于谭崔、关于双修，它不是像近几年这些新时代或者是像西方的这些所谓的谭崔的书籍讲的那样。真正的谭崔，应该是像罗摩克里希那、像益西措嘉讲的那样，它是一个勇者的道路，它不适合一般的人，这条道路太艰难!

第二件我要澄清的事，也是一个敏感话题，也就是所谓的“自慰”。对于近代医学跟科学的描述，都认为自慰是无害的，你失去了一些体液，它们仅仅是一些蛋白质，以科学的视角是这样讲。但是，如果这一段“第一清净明诲”你真正了解的话，你就知道你失去的不仅是体液，除了失去体液之外，你获得了很多的别的东西。你明白吗？你知道你获得了什么吗？你在自慰的过程当中，你一定是在想像，一定是在你的头脑当中强烈的贪婪，你在使你的灵魂变成一个魔鬼。所以，整个过程意味着你在召唤所有的邪恶，明白了吗？你在召唤它们，你在你的生活当中召唤这些邪恶靠近你，你在召唤黑暗的力量。所以这件事是不好的，它非常不好。你会在接下的一个礼拜，甚至更久的时间，发现你开始走下坡路，它是一个恶性循环。你召唤了这些力量，而这些力量就来了。它们会在你的身上再一次加重你的黑暗，再一次让你的能量更倾向于下降，更倾向于发泄，更倾向于性中心，你会越来越多的感到需要自慰，感到需要发泄，感到有莫名其妙的各种色情的画面出现。也许本来你还没有那么多，但那些力量靠近你以后，这些画面会更多，它变成一个恶性循环。你生活的其它方面也会因之而受影响,你变得更加深的靠近那些灰色的力量了、灰色的画面、灰色的能量，所以这是不好的。

你本身应该随着能量的累积变得更阳光、更焕发，你的心智不应该被这些贪婪的欲望所迷惑，你应该摆脱这些东西！而你现在被它们完全捆绑了，被它们完全的迷惑了，而这个迷惑会加深。所以为什么《圣经》里面，《旧约》里面提到，上帝提到：“即使你使你的精液有一滴掉落在地上，也是一种罪恶。”这个连《圣经》都提到过，但《圣经》没有讲为什么是罪恶，它只是讲“你如果使你的精液有一滴掉落在地上，这就是罪恶”。

你知道吗，凯西通灵里面，曾经有一个长期坐轮椅的女士到他这来通灵。这个女士当时已经年纪蛮大了，但是一辈子没有结婚。她通灵仅仅是因为她坐了二十年的轮椅，她希望凯西能告诉她一个方法，让她能够摆脱病痛。当然，凯西也给了她治疗病痛的一些方案，温水浴呀、按摩脊椎呀等等等等。最后，凯西在通灵的最后，突然讲了一句问话，他说：“你有一个不便于让众人知道的秘密，我可以讲吗？”这个女士当时并没有反应过来，她觉得“我好像没有什么秘密，我一个坐轮椅的人能有什么秘密？”她说：“可以啊，你讲啊，没关系。”然后凯西就缓缓的说道：“你有持续几十年的手淫习惯，而这是你灵魂的罪。”当时这个女士一听就脸红了，因为旁边还有其他人，然后她承认是这样的。

你注意到凯西最后那句话“那是你灵魂的罪”。并不是手淫这件事本身有什么罪。克里希那穆提讲过，行为本身没有任何罪恶，即使性行为本身也没有罪恶，罪恶的是性的思想。手淫也是一样，手淫这个行为本身也没有罪恶，罪恶的是你的思想。无论是在手淫当中，在性行为当中，你的思想是那么的邪恶，而这个邪恶会召引别的邪恶。

所以记住，你的思想是你最大的敌人！而这个思想不一定非要是性欲的思想。如果你在心里面，诅咒某个人，怨恨某个人，这种诅咒、这种怨恨如果达到一定程度，它一样会吸引负面的力量来到你身边。所以所有的诅咒都是在诅咒你本人，它并不是在诅咒别人，你在诅咒你自己，你在召唤那些魔鬼靠近你，你在召唤它们，你的这个行为本身是召唤魔鬼的行为，召唤负面力量的行为。可见思想是多么的糟糕。所以，为什么《楞严经》在第一清净明诲就提到，你不能有心淫，它没有说身淫，它更加强调的是心淫——你心中的淫。“先断心淫是名如来先佛世尊”，断除你心中的这个贪。

“是故阿难。若不断淫修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫只名热砂。” 你内在的那个魔鬼如果没有去除的话，你是烧不成饭的。

“汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。” 你内在仍然是淫的，是贪的，是魔鬼，你能让这个魔鬼变成佛吗？这是不可能的。你的淫根还在，你注定要轮转三途。

“如来涅槃。何路修证。必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。” 你内在的这个贪，哪怕是一丝一毫，也要去除，你才有可能成就。因为哪怕是一丝一毫的贪，也是一个贪，也是一个小魔鬼，小巫见大巫而已。这个小魔鬼，你如果去发展它，迟早有一天变成大魔鬼。暗恋也是贪，即使它是再小的暗恋，也是一种贪。即使它不涉及性的画面，即使你只是贪婪的想咬一口眼前的美味，也是一种贪。所以这很难，这真的很难。一个人说说，好像无欲无求非常简单，但它一点都不简单。当你能够不再受你的头脑摆布，你就是一个自由的人。

所以我觉得刚才讲到美赫巴巴提到的那个方式实际上是不错的，也许益西措嘉的方式太猛烈了，不适合你们，不适合大多数人，我可以这样讲，她的方式过于猛烈。也许美赫巴巴说的那个方式比较适合常人，也就是如果这个压抑让你觉得太过分，你还是进入婚姻比较好。在夫妻的性生活里面你不会有太多的画面，你将会以性本身该有的方式释放掉它，而不会涉及太多头脑，明白了吗？所以美赫巴巴并不反对一个修行的人进入婚姻，这实际上是一个圣者的智慧。并不是说每一个修行的人必须独身，也许它并不适合你，你要看情况。也就是说，如果一种方式能够使你的头脑变得削弱，它就是对的；如果一种方式不能削弱你的头脑，那么你就要思考一下了，是否换一个别的方式。

所以第一个清净明诲，就是断淫根，也就是我们讲的更彻底一点，不受你头脑贪婪的诱惑，也就是《华严经》里面讲的，根本烦恼的三个贪、嗔、痴里面的第一个——贪。

这就是我们今天的公开课。你不可能做到马上断除你的贪，但你起码可以理解它。所以今天这节课并不是让你马上断除你的贪，这是不可能的。但今天这节课的作用是让你理解了它，你知道你的贪是什么了，你知道你的贪产生的效应是什么效应了——一个暴力式的占有、一个小魔鬼。你一旦对它有清晰的认知，就离你远离它已经不是很远了。

这就是克里希那穆提讲的：你一旦知道它是一条蛇，你就不会再靠近它。但是大多数人不认为它是蛇，大多数人认为它仅仅是一根绳子，也许这根绳子我还可以派点用场，你就会拿起它到处玩耍，你就会上它的当。而当你发现它其实是一条蛇，你立刻就会警觉，你本能的就会警觉，你本能的就会开始看看，这个思想会引发什么样的后果，你开始对你的思想有一定的考量了。也就是这个思想会引发什么后果，你可以观察一下。你可以观察你的暗恋有什么后果，你可以观察你的占有有什么后果。

也许这个后果需要一个礼拜以后、几天以后才会显现，但你可以超越这个时间差了，因为人们总是遗忘时间差。人们总是觉得，我现在的报应跟我以前的事好像回想不出来有什么牵连、有什么关联性，因为他们无法看到这两件事的因果关系。但是你现在已经能够慢慢的摸索出看到的能力了，你可以摸索出这些思想在几天以后就可以引起一个回应。

我建议大家现在就可以做实验，你的思想其实并不需要打坐、禅定、修法的人回应才会很快，每一个人回应都很快。大家现在就可以做实验，你的任何一个负面思想，你会发现明天、后天就有回应，甚至一小时之内就有回应，然后你就知道宇宙的法则是怎么样的。

宇宙的法则不需要宗教它都存在，那个能量的回应不需要宗教它都存在，它是客观的。你无论是否有宗教信仰，你无论信仰佛教、天主教、任何一个教派，你是无神论者，你的思想都会有回应，你哪怕不相信有能量这件事，你的思想依然有回应。思想就意味着回应！那个回应迟早要来，所以你要观察它。你一旦观察它，就不需要有人教导你，说你要禁止邪淫、禁止自慰、禁止贪婪、禁止暴力，就不再需要有人来提醒你了，你自己知道你的这些思想会引发什么样的问题、什么样的后果，你自己就能看到，你甚至能够直接的看到那个后果会是怎么样的。

好，我们今天的课就先到这里。谢谢大家！